Услышала Деметра крик своей дочери, всюду искала богиня Персефону, но нет её. Она пошла к другим богам за помощью, и Гелиос - солнце ответил ей, что похищена Аидом Персефона. Опечалилась мать. Она покинула Олимп.

Всякий рост на земле прекратился, Листья на деревьях завяли и облетели. Леса стали обнажёнными. Но всё равно было богине Деметре. Не хотелось Зевсу, чтобы человечество погибло, и упросил Деметру вернуться. Согласилась богиня, только при условии, что Персефона вернётся к ней. Но не мог этого сделать Зевс. И обе стороны договорились, что две трети года Персефона будет жить с матерью, а на одну треть - возвращаться к мужу Аиду. С тех пор, когда Персефона покидает мать, наступает осень, а когда она возвращается к матери, богиня плодородия щедрой рукой сыплет свои дары людям и награждает труд земледельца богатым урожаем .

2. Античные мифы о богах и героях.

Олимпийские боги - их образы и функции в эллинской мифологии.

Мифологические герои Древней Эллады

С переходом от матриархата к патриархату развивается и новая ступень мифологии, которую можно назвать героической, олимпийской или классической мифологией. В мифологии этого периода появляются герои, которые расправляются со всеми чудовищами и страшилищами, некогда пугавшими воображение человека, задавленного всемогущей природой.

Вместо мелких божков появляется один главный, верховный бог Зевс. патриархальная община водворяется теперь и на горе Олимп. Зевс, который борется с разного рода чудовищами, заточает их под землю или даже в тартар. За Зевсом идут другие боги и герои. Аполлон убивает пифийского дракона и основывает на его месте святилище. Тот же Аполлон убивает двух чудовищных великанов, сыновей Посейдона, которые выросли так быстро, что, едва возмужав, стали мечтать взобраться на Олимп, овладеть Герой и Артемидой и,вероятно, царством самого Зевса. Персей убивает медузу. Совершает свои 12 подвигов Геракл. Тесей убивает минотавра.

Вместе с тем появляются и боги нового типа. Женские божества: Гера становится покровительницей брака и семьи, Деметра - земледелия, Афина - честной, открытой войны(в отличие от Ареса),Афродита - богиня любви и красоты, Гестия - домашнего очага. Артемида приобрела красивый и стройный вид и стала образцом милого и дружелюбного отношения к людям. Возросшее ремесло потребовало для себя тоже бога - Гефеста. Богами специально патриархального уклада жизни стали Афина Паллада и Аполлон, которые славятся красотой и мудростью. А Гермес из прежнего примитивного сущ-ва стал покровителем всякого человеческого предприятия, включая скотоводство, искусство, торговлю. Природа получает теперь умиротворение и поэтизацию. Нимфы рек и озер, океаниды, нимфы морей нереиды, а также нимфы гор, лесов, полей раньше представлялись в диком, ужасном виде. Но теперь значительно возросла власть человека над природой; он умеет более спокойно в ней ориентироваться, находить в ней красоту, использовать для своих надобностей. Теперь власть над морской стихией принадлежит не только грозному Посейдону, но и мирному, мудрому Нерею. Нимфы получили красивый, поэтический вид, ими стали любоваться, воспевать.

Всем теперь правит Зевс и все стихийные силы оказываются в его подчинении, теперь он уже не ужасный гром и ослепительная молния, которых люди только боятся, но теперь к нему можно обратиться за помощью. Характерно окружение на Олимпе. Ника Победа - уже не страшный и непобедимый Демон, но прекрасная крылатая богиня, которая является символом мощи самого же Зевса. Фемида раньше ничем не отличалась от Земли и была страшным законом ее беспорядочных действий. Теперь она богиня права и справедливости. Детьми Зевса и Фемиды являются Оры - веселые, вечно танцующие богини времен года и госуд. распорядка, посыл. осадки. Геба - богиня и символ вечной юности. Мойры - богини времени: Клото – «пряха, прядущая», Лахесис – «дающая жребий» сучила нить, Антропос – «неотвратимость» разрывала нить). Аналоги у римлян: парки Нона, Децима и Морта. Они, страшные и неведомые богини рока и судьбы, трактуются теперь как дочери Зевса и ведут блаженную жизнь на светлом и веселом Олимпе. Аполлон и 9 муз, Афродита и Эрот, хариты - грации. Бог Посейдон и Аполлон строят стены Трои. Дионис - бог виноделия.

Царство Аида. Там протекает все леденящая священная река Стикс, водами которой клянутся сами боги. Там же струятся дающие забвение всего земного воды реки Леты. Носятся и стонут беплодные легкие тени умерших. Пес Кербер сторожит выход. Перевозчик душ Харон. Аид сидит на троне со своей женой Персефоной. Ему служат богини мщения Эринии, они преследуют преступников. Судьи умерших - Минос и Радамант. Гипнос погружает свмертных в сон: не могут противиться ему ни смертные, ни боги. Боги сновидений. Над всеми привидениями властвует богиня Геката.

Звери приручаются человеком, отголосок чего мы получает хотя бы в мифе о Геракле и усмирении им диких коней Диомеда).Орфей укрощал пением бури, грозы и диких зверей, что тоже было символом власти чел. интеллекта и чел. торжества над силами природы.

В лице Геракла героическая эпоха достигает наивысшего расцвета. Геракл, сын Зевса и смертной женщины Алкмены, не только истребитель разного рода чудовищ: Немейского льва, Лернейской гидры, керинейской лани, Эримантского вепря и Стимфалийских птиц, он не только победитель природы о мифе об авгиевых конюшнях и победитель матриархата в мифе о поясе, добытом у амазонки Ипполиты. Если он своей победой над марафонским быком, конями Диомеда и стадами Гериона еще сравним с другими героями, то есть два его подвига, которыми он превзошел всех героев древности: на крайнем западе Г. дошел до сада Гесперид и овладел их яблоками, а в глубине земли добрался до самого Цербера и вывел его на пов-сть.

Подобного рода мифы могли появиться только в эпоху сознательной и мощной борьбы человека за свое счастье. Не удивительно, что такой герой был взят Зевсом на небо и там вступил в брак с Гебой, богиней вечной юности.

Многие мифы говорят о победе человека над природой. Когда Эдип разгадал загадку Сфинкса, Сфинкс бросился со скалы, когда Одиссей (или Орфей) не поддался завораживающему пению сирен и невредимо проплыл мимо них, сирены в тот же момент погибли, когда аргонавты благополучно проплыли среди Симплегад - скал, которые до тех пор непрестанно сходились и расходились, то эти скалы остановились навсегда. Когда те же аргонавты проплыли мимо знаменитых яблок Гесперид, то охранявшие их Геспериды рассыпались в пыль и только в дальнейшем приняли свой прежний вид.

МИФЫ О БОГАХ И ГЕРОЯХ. ИХ РОЛЬ В РАЗВИТИИ ДРЕВНЕГРЕЧЕСКОЙ ПОЭЗИИ

Основным материалом для поэтической обработки в древнегреческой литературе были мифы о богах и героях, зародившиеся в доклассовый период, но продолжавшие развиваться и позже. Мифологическими сюжетами, мотивами и отдельными образами, взятыми из мифологии, полны были у греков эпос, лирика и драма. Можно сказать, что мифы были сокровищницей, ставшей достоянием всего греческого народа. Глубокое проникновение мифов в сознание народных масс создавало условия непосредственного художественного восприятия выросших из них литературных произведений. Равным образом это относится и к древнегреческому изобразительному искусству - к скульптуре и к вазовой живописи.

Без учета неразрывной связи с мифологией нельзя понять сущности древнегреческой поэзии, принципов ее развития, характера восприятия ее самими греками, нельзя правильно воспринять ее и сейчас. Поэтому основой для правильного изучения ее должно служить известное высказывание К. Маркса ("К критике политической экономии"):

"Относительно искусства известно, что определенные периоды его расцвета не находятся ни в каком соответствии с общим развитием общества, а следовательно, также и развитием материальной основы последнего, составляющей как бы скелет его организации. Например, греки в сравнении с современными народами или так же Шекспир. Относительно некоторых форм искусства, напр. эпоса, даже признано, что они в своей классической форме, составляющей эпоху в мировой истории, никогда не могут быть созданы, как только началось художественное производство как таковое; что, таким образом, в области самого искусства известные формы, имеющие крупное значение, возможны только на сравнительно низкой ступени художественного развития. Если это имеет место в области искусства в отношениях между различными его видами, то еще менее поразительно, что это обстоятельство имеет место в отношении всей области искусства к общему социальному развитию. Трудность заключается только в общей формулировке этих противоречий. Стоит лишь выделить каждое из них, и они уже объяснены. Возьмем, напр., отношение греческого искусства и затем Шекспира к современности. Известно, что греческая мифология составляла не только арсенал греческого искусства, но и его почву. Разве тот взгляд на природу и на общественные отношения, который лежит в основе греческой фантазии, а потому и греческого [искусства], возможен при наличии сельфакторов, железных дорог, локомотивов и электрического телеграфа? Куда уж Вулкану против Roberts & Co., Юпитеру против громоотвода и Гермесу против Crédit mobilier! Всякая мифология преодолевает, подчиняет и формирует силы природы в воображении и при помощи воображения; она исчезает, следовательно, с действительным господством над этими силами природы. Что сталось бы с богинею Фамою при наличности Printinghousesquare? Предпосылкою греческого искусства является греческая мифология, т. е. природа и общественные формы,· уже переработанные бессознательно-художественным образом в народной фантазии. Это его материал. Но не любая мифология, т. е. не любая бессознательно-художественная переработка природы (здесь под последнею понимается все предметное, следовательно, включая общество). Египетская мифология никогда не могла бы быть почвой или материнским лоном греческого искусства. Но во всяком случае, именно мифология. Следовательно, отнюдь не такое развитие общества, которое исключает всякое мифологическое отношение к природе, всякое мифологизирование природы, которое, стало быть, требует от художника не зависимой от мифологии фантазии.

С другой стороны, возможен ли Ахиллес в эпоху пороха и свинца? Или вообще Илиада наряду с печатным станком и типографской машиной? И разве не исчезают неизбежно сказания, песни и музы, а тем самым и необходимые предпосылки эпической поэзии, с появлением печатного станка?

Однако трудность заключается не в том, чтобы понять, что греческое искусство и эпос связаны известными формами общественного развития. Трудность состоит в понимании того, что они еще продолжают доставлять нам художественное наслаждение и в известном смысле сохраняют значение нормы и недосягаемого образца.

Мужчина не может снова превратиться в ребенка, или он становится ребячливым. Но разве не радует его наивность ребенка и разве сам он не должен стремиться к тому, чтобы на высшей ступени воспроизводить свою истинную сущность? Разве в детской натуре в каждую эпоху не оживает ее собственный характер в его безыскусственной правде? И почему детство человеческого общества там, где оно развилось всего прекраснее, не должно обладать для нас вечной прелестью, как никогда не повторяющаяся ступень? Бывают невоспитанные дети и старчески умные дети. Многие из древних народов принадлежат к этой категории. Нормальными детьми были греки. Обаяние, которым обладает для нас их искусство, не стоит в противоречии с той неразвитой общественной ступенью, на которой оно выросло. Наоборот, оно является ее результатом и неразрывно связано с тем, что незрелые общественные отношения, при которых оно возникло, и только и могло возникнуть, никогда не могут повториться снова".

О роли мифов говорит и А. М. Горький:

"Чем древнее сказка и миф, тем с большей силой звучит в нем победное торжество людей над силами природы и совершенно отсутствуют драмы социального характера, распри человеческих единиц... Мифы, в которых безнадежное, пессимистическое отношение к жизни и вражда людей, - эти мифы явились с Востока, где возникли первые деспотии и первые мистические религии, где, как в Индия, организовалось резкое деление на касты, где созданы наиболее страшные образы богов. Средиземноморское человечество родило человекоподобных веселых богов Олимпа, и весьма заметно, что сырьем для фабрикации богов этих служили талантливые кузнецы, гончары, певцы и музыканты, ткачихи, стряпухи и вообще - реальные люди. Богиня Деметра покидает Олимп и богов для того, чтобы жить среди людей...

Миф и сказка воплощают и отражают трудовое, материалистическое мышление, которое послужило основой философии Демокрита, затем было обработано Лукрецием Каром в знаменитую поэму "О природе о вещей".

По линии интересов и целей литературы, - а также и всех иных искусств, - миф и сказка говорят нам о праве и полезности преувеличивать созданное реальное в целях достижения идеального, желаемого, а также говорят о положительном - и актуальном значении гипотезы в науке и в литературном творчестве..."

О мифологических корнях поэтического творчества А. М. Горький говорил и ранее, на первом съезде советских писателей:

"Миф - это вымысел. Вымыслить - значит извлечь из суммы реального данного основной его смысл и воплотить его в образ, - так мы получили реализм. Но если к смыслу извлечений из реально данного добавить - домыслить, по логике гипотезы, - желаемое, возможно и этим еще дополнить образ, - получим тот романтизм, который лежит в основе мифа и высоко полезен там, что способствует возбуждению революционного отношения к действительности, отношения, практически изменяющего мир".

Замечание А. М. Горького о появлении мифов с Востока правильно сопровождается его указанием, что в приложении к средиземноморским народам это утверждение должно быть подвергнуто сильному ограничению. Во второй половине XIX века такая зависимость грзчезкой мифологии от Востока очень преувеличивалась. Памятником этого увлечения отыскиванием восточных элементов в каждом почти мифе древних греков является книга О. Группе "Греческие мифы и культы в их связях с восточными религиями" (1887). В настоящее время большинство ученых отказалось от такой переоценки роли Востока. В современной буржуазной науке господствует так называемая "антропологическая школа", основателем которой считается Тейлор, а виднейшими ее представителями в наши дни - Фрезер и Ленг. Подходя более правильно, чем в XIX веке, к специфическим особенностям человеческого мышления в доклассовом обществе, когда зарождались мифы, отрицая решающую роль "миграции" мифов от одного народа к другому, эта школа в своих многочисленных исследованиях этнографического материала самых различных народов вскрыла явления табу, фетишизма, тотемизма и анимизма, установила большую консервативность устного предания и сохранение в нем пережитков социального быта далеких времен. Все это имеет огромное значение и для изучения древнегреческой мифологии, которую раньше рассматривали вне связи с генетическими проблемами, с социальными условиями, в которых жил первобытный человек. Представители "антропологической школы" пытаются вскрыть причины возникновения сходных мифов у разных народов; но быть последовательными до конца они не могут, так как находятся во власти идеалистических взглядов на развитие общества вообще, на происхождение форм идеологии, и в частности на происхождение религии и мифа. Высказывания А. М. Горького, приведенные выше, содержат программу исследования мифов, и в частности греческой мифологии, с точки зрения последовательного материализма.

При этом, подходя с такой точки зрения к изучению древнегреческих мифов и их роли в развитии древнегреческой литературы, надо иметь в виду, что очерченная выше роль их строго ограничена хронологически, именно периодами - "архаическим" (до VII века до н. э.) и так называемым "классическим" (VII-IV века). Для ученой мифологической поэзии эллинистической эпохи, предтечею которой является Антимах Колофонский (конец V века до н. э.), а крупнейшими поэтами - Каллимах, Аполлоний Родосский, Эвфорион и их многочисленные римские подражатели (Катулл, Проперций, Овидий и др.), мифология была уже только рационалистически используемым "арсеналом", но никак не "почвой". Попытки же мифографов возродить мифологию как систему мышления были обречены на неудачу. Маркс говорит по этому поводу: "... как раз в ту эпоху, когда приближалась гибель античного мира, возникла "александрийская школа", которая всячески силилась доказать "вечную истину" греческой мифологии и ее полное соответствие "результатам научного исследования". Это направление, к которому принадлежал еще император Юлиан, полагало, что оно заставит, исчезнуть вторгающийся новый дух времени, если оно закроет глаза, чтобы его не видеть".

Это изжитие мифологией самой себя наступило конечно, не сразу. Уже в V веке до н. э. у трагических и комических поэтов, у Анаксагора и софистов, мощной струей пробивается рационализм, грозящий упразднить мифологию. Последняя, однако, исчезла не сразу.

"Богам Греции, - говорит Маркс, - однажды уже трагически раненым на смерть в "Прикованном Прометее" Эсхила, пришлось еще раз комически умереть в "Разговорах" Лукиана".

Древнейшие боги Древней Греции, известные нам из мифов, были олицетворениями тех сил природы, чья деятельность обусловливает физическую жизнь и возбуждает в сердце человека то опасение и ужас, то надежду и доверие, – олицетворениями загадочных для человека, но очевидно владычествующих над его судьбою сил, которые были первыми предметами боготворения у всех народов. Но боги Древней Греции не были только символами сил внешней природы; они были с тем вместе создателями и хранителями всех нравственных благ, олицетворениями всех сил нравственной жизни. Все те силы человеческого духа, которыми создается культурная жизнь, и развитие которых у греческого народа дало ему такое важное значение в истории человечества, были вложены им в мифы о богах. Боги Греции – олицетворения всех великих и прекрасных сил греческого народа; мир богов Древней Греции – полное отражение греческой цивилизации. Греки сделали своих богов в мифах подобными людям, потому чувствовали себя обязанными уподобляться богам; забота о том, чтобы совершенствоваться, была для них религиозною обязанностью. Греческая культура имеет тесную связь с греческою религией.

Боги Древней Греции. Видеофильм

Различные поколения богов Древней Греции

Основанием религии Древней Греции в пеласгийское время было поклонение силам природы, проявляющимся на небе, на земле, в море. Те боги, которые были у догреческих пеласгов древнейшими олицетворениями сил земли и неба, были низвергнуты рядом катастроф, предания о которых сохранились в древнегреческих мифах о борьбе олимпийцев с титанами и гигантами. Новые боги Древней Греции , отнявшие владычество у прежних, происходили от них, но имели уже совершенно человеческий образ.

Зевс и Гера

Итак, миром стали править новые человекообразные боги, главным из которых был в мифах Зевс, сын Крона; но прежние боги, олицетворенные силы природы, сохранили свою таинственную действенность, одолеть которую не может и всесильный Зевс. Как всемогущие цари подчинены законам нравственного мира, так Зевс и другие новые боги Древней Греции подчинены законам природы, судьбе.

Зевс, главный бог в мифах Древней Греции – собиратель облаков, сидящий на престоле в высоте эфира, потрясающий своим молниеносным щитом, Эгидою (грозовою тучей), животворящий и оплодотворяющий землю, с тем вместе и установитель, охранитель законного порядка. Под его охраною находятся все права и в особенности семейные права и обычай гостеприимства. Он велит правителям быть заботливыми о благе управляемых. Он дает благоденствие царям и народам, городам и семействам; он же и правосудие. Он источник всего доброго и благородного. Он отец богинь часов (Ор), олицетворяющих собою правильный ход годичных перемен природы и правильный порядок человеческой жизни; он отец Муз, дающих радость сердцу человека.

Его жена, Гера, в мифах Древней Греции – сварливая богиня атмосферы, имеющая служительницами своими радугу (Ириду) и облака (греческое название облака, nephele, слово женского рода), с тем вместе и установительница священного брачного союза, в честь которого греки совершали на празднике обильной цветами весны торжественные обряды. Богиня Гера – строгая охранительница святости брачного союза и под её защитой находится верная мужу домохозяйка; она благословляет, супружество детьми и охраняет детей. Гера облегчает женщинам страдания родов; ей помогает в этой заботе её дочь Илития (Eileithyia).

Афина Паллада

Афина Паллада

Девственная богиня Афина Паллада, по мифам Древней Греции, родилась из головы Зевса. Первоначально она считалась богиней ясного неба, которая разгоняет своим копьем мрачные тучи, и олицетворением победоносной энергии во всякой борьбе. Афина всегда изображалась со щитом, мечом и копьем. Её постоянной спутницей была крылатая богиня победы (Ника). У греков Афина была охранительницей городов и крепостей, она же дала людям правильные, справедливые общественные и государственные порядки. Образ богини Афины олицетворял мудрую взвешенность, спокойный, проницательный разум, необходимый создателям произведений умственной деятельности и искусства.

Статуя Афины Девы в Парфеноне. Скульптор Фидий

В Древней Греции Палладу больше всего почитали афиняне, жители города, названного в честь этой богини. Общественная жизнь Афин была проникнута служением Палладе. Огромная статуя Афины работы Фидия стояла в великолепном храме афинского Акрополя – Парфеноне. Афину связывало с прославленным древнегреческим городом множество мифов. Самым известным из них был миф о споре Афины и Посейдона за обладание Аттикой. Богиня Афина выиграла его, подарив области основу её земледелия – оливковое дерево. Древние Афины совершали множество праздников в честь любимой богини. Главными из них были два праздника Панафинеев – Великие и Малые. И те и другие, согласно мифам Древней Греции о богах, были учреждены одним из древнейших прародителей Афин – Эрехтеем. Малые Панафинеи отмечались ежегодно, а Великие – раз в четыре года. На великие Панафинеи все жители Аттики собирались в Афинах и устраивали великолепное шествие, во время которого в Акрополь несли новую мантию (пеплос) для древней статуи богини Паллады. Процессия шествовала из Керамика, по главным улицам, на которых толпился народ в белых одеждах.

Бог Гефест в греческих мифах

К Афине Палладе, богине искусств, был близок по значению в древнегреческих мифах Гефест, бог небесного и земного огня. Сильнее всего деятельность Гефеста проявлялась вулканами на островах, в особенности на Лемносе и в Сицилии; но по применениям огня к делам человеческой жизни Гефест очень много помогал развитию культуры. Близкое родство с понятием об Афине имеет и Прометей , принесший людям огонь и научивши их житейским искусствам. Этим трем богам был посвящен аттический праздник бега с факелами, – состязание, на котором победителем был тот, кто первый добежит с горящим факелом до цели. Афина Паллада была изобретательницей тех искусств, которыми занимались женщины; хромой Гефест, над которым часто шутили поэты, был основатель кузнечного искусства и мастер в металлической работе. Подобно Афине, он был в Древней Греции богом домашнего очага семейной жизни, потому под покровительством Гефеста и Афины совершался в Афинах прекрасный праздник «государственной семьи», праздник Анатурий, на котором обносили новорожденных детей крутом очага, и этим обрядом освящали их принятие в семейный союз государства.

Бог Вулкан (Гефест). Статуя работы Торвальдсена, 1838

Гестия

Значение очага как центра семейной жизни и благотворное влияние прочного домашнего быта на нравственную и общественную жизнь олицетворялись в мифах Древней Греции богиней-девой Гестией, представительницей понятий о прочной оседлости, благоустроенном домашнем быте, символом которых был священный огонь очага. Первоначально, Гестия была в древнегреческих мифах о богах олицетворением земли, над которою пылает эфирный огонь неба; но после она стала символом гражданского благоустройства, которое получает на земле прочность только при союзе земли с небом, как божественное учреждение. Потому в каждом греческом доме очаг был религиозным средоточием семейства. Кто подходил к очагу и садился на пепел его, тот приобретал право на покровительство. Каждый родовой союз Древней Греции имел общее святилище Гестии, в котором благоговейно совершал символические обряды. В древние времена, когда были цари и когда царь приносил жертвы, как представитель народа, решал тяжбы, собирал на совет знатных людей и родоначальников, очаг царского дома был символом государственной связи народа; после, такое же значение имел пританей, религиозный центр государства. На государственном очаге пританея горел неугасаемый огонь, и пританы, избранные правители народа, должны были поочередно находиться безотлучно при этом очаге. Очаг был связью земли с небом; потому Гестия была в Древней Греции и богиней жертвоприношений. Каждое торжественное жертвоприношение начиналось принесением жертвы ей. И всякие общественные моления греков начинались воззванием к Гестии.

Мифы о боге Аполлоне

Подробнее - см. в отдельной статье Бог Аполлон

Бог сияющего света Аполлон, был сыном Зевса от Латоны (которая была в древнейших греческих мифах олицетворением тёмной ночи). Его культ был занесён в Древнюю Грецию из Малой Азии, где существовал местный бог Апелюн. По греческим мифам, Аполлон проводит зиму в далекой стране гипербореев, а весной возвращается в Элладу, вливая в природу жизнь, а в человека – радость и желание петь. Аполлон признавался поэтому и богом пения – и вообще той вдохновляющей силы, что порождает искусство. Благодаря оживотворяющим качествам культ этого бога связывался и с идеей целительства, оберегания от зла. Своими меткими стрелами (солнечными лучами) Аполлон истребляет всякую скверну. Эту идею символически выражал древнегреческий миф об убийстве Аполлоном ужасного змея Пифона. Искусный стрелок Аполлон считался братом богини охоты Артемиды, вместе с которой он убил стрелами сыновей не в меру возгордившейся Ниобы .

Поэзию и музыку древние греки считали даром Аполлона. Стихи и песни всегда исполнялись на его праздниках. По преданию, одержав победу над чудовищем мрака, Пифоном, Аполлон сочинил первый пеан (победный гимн). Как бог музыки он часто изображался с кифарой в руках. Так как поэтическое вдохновение сродни пророческому, в мифах Древней Греции Аполлон признавался и верховным покровителем прорицателей, которые даёт им пророческий дар. Почти все греческие оракулы (в том числе главный из них – Дельфийский) были основаны в святилищах Аполлона.

Аполлон Зауроктон (убивающий ящерицу). Римская копия со статуи Праксителя IV в. до Р. Х.

Бог музыки, поэзии, пения Аполлон являлся в мифах Древней Греции повелителем богинь искусств – муз , девяти дочерей Зевса и богини памяти Мнемосины. Главным обиталищем муз считались расположенные в окрестностях Дельф рощи Парнаса и Геликона. В качестве повелителя муз Аполлон имел эпитет «Музагета». Клио была музой истории, Каллиопа – эпической поэзии, Мельпомена – трагедии, Талия – комедии, Эрато – любовной поэзии, Эвтерпа – лирики, Терпсихора – танцев, Полигимния – гимнов, Урания – астрономии.

Священным растением Аполлона был лавр.

Бог света, чистоты и целительства, Аполлон в мифах Древней Греции не только исцеляет людей от недугов, но и очищает от грехов. С этой стороны его культ ещё теснее соприкасается с нравственными идеями. Даже после победы над злым чудовищем Пифоном Аполлон счёл нужным очиститься от скверны убийства и во искупление его пошёл служить пастухом у фессалийского царя Адмета. Этим он дал людям пример того, что совершивший кровопролитие должен всегда каяться, и стал богом-очистителем убийц и преступников. В греческих мифах Аполлон целил не только тело, но и душу. У него находили прощение кающиеся грешники, но лишь при искренности раскаяния. По древнегреческим обычаям, убийце полагалось заслужить прощение от родных убитого, имевших право мстить ему, и восемь лет провести в изгнании.

Аполлон был главным племенным богом дорийцев, которые каждый год праздновали в честь него два великих праздника: Карнеи и Иакинфии. Карнейский праздник совершался в честь Аполлона-воителя, в месяце карнее (августе). Во время этого праздника проводились военные игры, состязания в пении и танцах. Иакинфии, праздновавшиеся в июле (девять дней), сопровождались печальными обрядами в память о смерти прекрасного юноши Иакинфа (Гиацинта), олицетворения цветов. По мифам Древней Греции о богах, Аполлон случайно убил этого своего любимца во время метания диска (символ того, как диск солнца убивает своим зноем цветы). Но Гиацинт был воскрешен и взят на Олимп – и на празднике Иакинфий вслед за печальными обрядами проходили веселые процессии юношей и девушек с цветами. Смерть и воскресение Иакинфа олицетворяли зимнюю гибель и весеннее возрождение растений. Этот эпизод древнегреческих мифов, по-видимому, развился под сильным финикийским влиянием.

Мифы о богине Артемиде

Сестра Аполлона, Артемида, девственная богиня луны, ходила по горам и лесам, занимаясь охотой; купалась с нимфами, своими спутницами, в прохладных ручьях; была покровительницей диких животных; по ночам орошала жаждущую землю живительной росою. Но с тем вместе Артемида была в мифах Древней Греции и богиней, губившей мореплавателей, так что в давние времена Греции для её умилостивления приносились в жертву ей люди. При развитии цивилизации, Артемида сделалась богинею девической непорочности, покровительницею невест, и девушек. Выходя замуж, приносили дары ей. Артемида Эфесская была богиней плодородия, дававшею урожай земле и детей женщинам; в представлении о ней к мифам Древней Греции, вероятно, присоединились и восточные понятия. Артемида изображалась имеющею на груди много сосцов; это обозначало, что она щедрая кормилица людей. При великолепном храме Артемиды было множество иеродул и множество служительниц, одетых в мужское платье, и вооруженных; потому в древнегреческих мифах считалось, что храм этот был основан амазонками.

Артемида. Статуя в Лувре

Первоначальное физическое значение Аполлона и Артемиды в мифах Древней Греции о богах все более и более закрывалось нравственным. Потому греческая мифология создала особого бога солнца, Гелиоса, и особую богиню луны, Селену. – Представителем врачующей силы Аполлона тоже был сделан особый бог, сын Аполлона, Асклепий.

Арес и Афродита

Арес, сын Зевса и Геры, был первоначально символом бурного неба, и родиной его была Фракия, страна зимних бурь. У древнегреческих поэтов он сделался богом войны. Арес всегда вооружен; он любит шум битв. Арес яростен. Но он также был основателем священного афинского трибунала, судившего дела об убийстве, имевшего местом своих заседаний холм, посвященный Аресу, Ареопаг, и называвшегося по имени этого холма тоже Ареопагом . И как бог бурь, и как яростный бог битв, он противоположен Афине Палладе, богине ясного неба и рассудительного ведения битв. Потому в мифах Древней Греции о богах Паллада и Арес враждебны между собою.

В понятиях об Афродите, богине любви, к физическому характеру любви в древнегреческих мифах тоже присоединился с течением времени нравственный элемент. Культ Афродиты перешел в Древнюю Грецию из колоний, основанных финикийцами на Кипре, Кифере, Фасосе и других островах. В мифах финикиян понятие о воспринимающем и рождающем элементе сил природы олицетворялось двумя богинями, Ашерой и Астартой, представления о которых часто смешивались. Афродита была и Ашера и Астарта. В мифах Древней Греции о богах она соответствовала Ашере, когда была богинею, любящею сады и цветы, живущею в рощах, богинею радостной весны и сладострастия, наслаждающеюся в лесу на горе любовью прекрасного юноши Адониса. Она соответствовала Астарте, когда ее чтили как «богиню высот», как суровую, вооруженную копьем Афродиту Уранию (небесную) или Афродиту Акрейскую, местами служения которой были вершины гор, которая налагала на своих жриц обет вечного девичества, охраняла целомудрие супружеской любви и семейную нравственность. Но древние греки умели соединить эти противоположные представления и из сочетания их создали в мифах дивный образ грациозной, очаровательной, физически прекрасной и нравственно милой богини, восхищающей сердце красотою своих форм, возбуждающей нежную привязанность. Это мифологическое сочетание физического чувства с нравственною привязанностью, предоставляя чувственной любви естественное её право, предохраняло людей от грубой пошлости восточного необузданного сладострастия. Идеал женской красоты и грациозности, мило улыбающаяся Афродита древнегреческих мифов и обремененные тяжелыми и драгоценными уборами богини востока – это существа совершенно различные. Между ними такая же разница, как между радостным служением богине любви в лучшие времена Древней Греции и шумными сирийскими оргиями, на которых богине, окруженной евнухами, совершали служение необузданным разгулом грубой чувственности. Правда, в позднейшие времена, при испорченности нравов, проникла и в греческое служение богине любви пошлая чувственность. Афродита Небесная (Urania), богиня честной любви, покровительница семейной жизни, была оттеснена в мифах о богах Афродитою Всенародной (Pandemos), богинею сладострастия, праздники которой в больших городах обращались в разгул пошлой чувственности.

Афродита и её сын Эрос (Эрот), превращенный поэтами и художниками в древнейшего между теогоническими богами, в младшего из олимпийских богов, и сделавшийся сопровождающим мать юношею, впоследствии даже ребенком, были любимыми предметами древнегреческого искусства. Скульптура обыкновенно изображала Афродиту нагою, вышедшею из волн моря; ей придавали всю очаровательность красавицы, душа которой полна чувств любви. Эрота изображали мальчиком с мягкими, округлыми очертаниями тела.

Мифы о боге Гермесе

При развитии культуры в мифах Древней Греции о богах получил нравственное значение и пеласгийский бог природы Гермес, которому приносили жертвы на горе Киллене аркадские пастухи; он был у них олицетворением силы неба, дающей траву их пастбищам, и отцом их предка, Аркаса. По их мифам Гермес, бывши еще младенцем, завернутым в колыбельное белье (в туман рассвета), украл стада (светлые облака) бога солнца, Аполлона, и спрятал их в сырой пещере у морского берега; натянув струны на скорлупу черепахи, он сделал лиру и, подарив ее Аполлону, приобрел дружбу этого более могущественного бога. Гермес изобрел и пастушескую свирель, с которою ходит по горам родины. Впоследствии Гермес сделался охранителем дорог, перекрестков и путников, хранителем улиц, межей. На последних ставились камни, бывшие символами Гермеса, и изображения его, дававшие границам участков святость, прочность.

Бог Гермес. Скульптура Фидия (?)

Гермы (то есть символы Гермеса) первоначально были просто кучи камней, насыпанные на межах, у дорог и особенно на перекрёстках; это были межевые и путевые знаки, считавшиеся священными. Прохожие прибрасывали камни к положенным прежде. Иногда было возливаемо масло на эти посвящённые богу Гермесу кучи камней, как на первобытные жертвенники; их украшали цветами, венками, лентами. Впоследствии греки ставили путевыми и межевыми знаками трехгранные или четырехгранные каменные столбы; с течением времени стали придавать им более искусную отделку, делали столб обыкновенно с головою, иногда и с фаллосом, символом плодородия. Такие гермы стояли и по дорогам, и по улицам, площадям, у ворот, у дверей; ставили их и в палестрах, в гимназиях, потому что Гермес был в мифах Древней Греции о богах покровителем гимнастических упражнений.

Из понятия о боге дождя, проникающего в землю, развилось представление о посредничестве между небом, землею и подземным миром, и Гермес сделался в мифах Древней Греции богом, провожающим души умерших в подземное царство (Hermes Psychopompos). Таким образом, он был поставлен в близкую связь с богами, живущими в земле (хтоническими богами). Эти представления происходили из понятия о связи между возникновением и гибелью растений в круговороте жизни природы и из понятия о Гермесе, как вестнике богов; они послужили источником множества древнегреческих мифов, ставивших Гермеса в очень разнообразные отношения к житейским делам людей. Первоначальный миф уж делал его хитрецом: он ловко похитил коров Аполлона и сумел помириться с этим богом; ловкими выдумками Гермес умел выпутываться из затруднительных положений. Эта черта осталась неизменною принадлежностью характера бога Гермеса и в позднейших древнегреческих мифах о нем: он был олицетворением житейской ловкости, покровителем всех занятий, в которых успех дается уменьем ловко говорить и уменьем молчать, скрывать правду, притворяться, обманывать. В частности, Гермес был богом покровителем торговли, ораторского искусства, посольств и вообще дипломатических дел. С развитием цивилизации, понятия об этих деятельностях стали преобладающими в представлении о Гермесе, и первоначальное пастушеское значение его было перенесено на одного из второстепенных богов, Пана, «бога пастбищ», подобно тому, как физическое значение Аполлона и Артемиды было передано менее важным богам, Гелиосу и Селене.

Бог Пан

Пан был в древнегреческих мифах богом козьих стад, который паслись на лесистых горах Аркадии; там и родился он. Отцом его был Гермес, матерью – дочь Дриопа («лесного бога»). Пан ходит по тенистым долинам, приютом ему служат пещеры; он веселится вместе с нимфами леса и горных источников, пляшущими под звуки его пастушеской свирели (сиринги, сиринкса), – инструмента, который им же и изобретен; иногда он и сам пляшет с нимфами. К пастухам Пан иногда добр и входит в приятельство с нами; но иногда он делает беду им, подымая в стаде внезапный испуг («панический» страх), так что все стадо разбегается. Бог Пан навсегда остался в Древней Греции весельчаком пастушеских праздников, мастером играть на тростниковой свирели, смешным для горожан; позднейшее искусство характеризовало близость Пана к природе, давая его фигуре козлиные ноги, или даже и рога и другие черты животных.

Бог Пан и Дафнис, герой древнегреческого романа. Античная статуя

Посейдон в мифах Древней Греции

Подробнее - см. в отдельной статье Бог Посейдон

Боги моря и текучих вод и боги, живущие под землею, более чем божества неба и воздуха сохранили первоначальное значение олицетворенных сил природы: но и они получили человеческие черты. Посейдон – в мифах Древней Греции божественная сила всех вод, бог моря и всех рек, ручьев, источников, оплодотворяющих землю. Потому он был главным богом на приморьях и на мысах. Посейдон сильный, широкоплечий, и характер у него неукротимый. Когда он ударяет своим трезубцем по морю, поднимается буря, волны бьются о скалы берегов так, что земля дрожит, утесы трещать и обрушиваются. Но Посейдон и добрый бог: он изводит из трещин скал источники на оплодотворение долин; он создал и укротил лошадь; он покровитель состязаний на конях и всех военных игр, покровитель всяких отважных поездок, верхом ли, на колесницах ли, по суше, или по морю на кораблях. В древнегреческих мифах Посейдон – могучий строитель, утвердивший землю и острова её, положивший прочные пределы моря. Он воздымает бури, но он же дает благоприятный ветер; по мановению его, море поглощает корабли; но он же и проводит корабли в пристани. Посейдон – покровитель мореплавания; он охраняет морскую торговлю и править ходом морской войны.

Бог кораблей и коней, Посейдон играл, по мифам Древней Греции о богах, важную роль по всех походах и морских экспедициях героического века. Родиной его культа была Фессалия, страна нептунической формации, конских табунов и мореплавания; потом служение ему распространилось в Беотию, Аттику, по Пелопоннесу, и праздники его рано стали сопровождаться военными играми. Знаменитейшие из этих игр в честь бога Посейдона происходили в беотийском городе Онхесте и на Истме. В Онхесте его святилища и роща их живописно стояли на прекрасной и плодородной возвышенности над Копайским озером. Местностью Истмийских игр была возвышенность близ Схина (Schoinos, «Камыши», низменности, поросшей камышом), осененная сосновою рощею. В богослужение Посейдону на Истме были внесены символические обряды, заимствованные из легенды о погибели Меликерта, то есть из финикийского служения Мелькарту. – Быстрые как ветер кони героического века были созданы богом Посейдоном; в частности, Пегас был создан им. – Жена Посейдона, Амфитрита, была олицетворением шумящего моря.

Подобно Зевсу, Посейдон имел в мифах Древней Греции о богах множество любовных связей, множество морских богов и богинь и многие герои были его детьми. К свите Посейдона принадлежали тритоны, число которых было несметно. Это были веселые существа разнообразнейших форм, олицетворения шумящих, звенящих, скользящих волн и таинственных сил глубины морской, фантастически преобразованные морские животные. Они играли на трубах, сделанных из раковин, резвились, волочились за нереидами. Они были одним из любимых предметов искусства. Протей, морской бог, прорицатель будущего, имевший, согласно древнегреческим мифам, способность принимать всяческие формы, тоже принадлежал к многочисленной свите Посейдона. Когда греческие моряки стали плавать далеко, то, возвращаясь, они дивили свой народ мифами о чудесах западного моря: о сиренах, прекрасных морских девушках, которые живут там на подводных островах под светлою поверхностью вод и обольстительным пением коварно заманивают мореплавателей в погибель, о добром Главке, морском боге, предсказывающем будущее, о страшных чудовищах Сцилле и Харибде (олицетворениях опасной скалы и водоворота), о нечестивцах циклопах, одноглазых великанах, сыновьях Посейдона, живущих на острове Тринакрии, где гора Этна, о красавице Галатее, о скалистом, обведенном стеною острове, на котором весело живет в великолепном дворце бог ветров Эол с своими воздушными сыновьями и дочерьми.

Подземные боги – Аид, Персефона

Наибольшее сходство с восточными религиями имело в мифах Древней Греции поклонение тем богам природы, которые действовали и в недрах земли и на поверхности её. Человеческая жизнь находится в такой тесной связи с развитием и увяданием растительности, с ростом и созреванием хлеба и винограда, что богослужения, народные верования, искусство, религиозные теории и мифы о богах соединяли глубокомысленнейшие идеи свои с таинственною деятельностью богов земли. Круг явлений растительной жизни являлся символом жизни человека: быстро увядает роскошная растительность от солнечного зноя или от холода; гибнет при наступлении зимы, и возрождается весною из земли, в которой скрылись семена её осенью. Древнегреческой мифологии легко было провести параллель: так и человек после недолгой жизни под радостным светом солнца нисходит в темное подземное царство, где вместо лучезарного Аполлона и светлой Афины Паллады царствуют в великолепном дворце мрачный, суровый Аид (Гадес, Аидоней) и строгая красавица, жена его, грозная Персефона. Мысли о том, как близки между собою рождение и смерть, о том, что земля – и материнское лоно и гроб, служили в мифах Древней Греции основой культу подземных богов и давали ему двойственный характер: в нем была сторона радостная, и была сторона печальная. И в Элладе, как на Востоке, служение богам земли было экзальтированное; обряды его состояли в выражении чувств радости и печали, а совершающие их должны были безгранично предаваться действию вызываемых ими душевных волнений. Но на Востоке эта экзальтация вела к извращению естественных чувств, к тому, что люди уродовали себя; а в Древней Греции культ богов земли развивал искусства, возбуждал к размышлению о религиозных вопросах, вел людей к приобретению возвышенных представлений о божестве. Праздники богов земли, в особенности Диониса, много содействовали развитию поэзии, музыки, танцев; пластика любила брать предметы для своих произведений из круга древнегреческих мифов о веселых фантастических существах, сопровождающих Пана и Диониса. А Элевсинские таинства , учения которых распространились по всему греческому миру, давали глубокомысленные истолкования мифам о «земле-матери», богине Деметре, о похищении её дочери (Коры) Персефоны суровым владыкою подземного царства, о том, что жизнь Персефоны идет то на земле, то под землею. Эти учения внушали человеку, что смерть не страшна, что душа переживает тело. Силы, владычествующие в недрах земли, возбуждали в древних греках благоговейную осторожность; об этих силах нельзя было говорить безбоязненно; мысли о них передавались в мифах Древней Греции о богах под прикрытием символов, не были высказываемы прямо, должны были только разгадываться под аллегориями. Таинственные учения окружали торжественною загадочностью эти грозные боги, в сокровении мрака создающие жизнь и воспринимающие умершее, правящие земною и загробною жизнью человека.

Мрачный муж Персефоны, Аид (Гадес), «Зевс подземного царства», владычествует в глубине земли; там источники богатства и плодородия; потому он называется также Плутоном, «обогатителем». Но там и все ужасы смерти. По древнегреческим мифам, в обширное жилище царя умерших Аида ведут широкие ворота. Входить в них свободно могут все; страж их, трехголовый пёс Цербер, ласково пропускает входящих, но не позволяет вернуться назад. Плакучие ивы и бесплодные тополи окружают обширный дворец Аида. Тени умерших носятся над мрачными полями, поросшими сорною травою, или гнездятся в расселинах подземных скал. Некоторые из героев Древней Греции (Геракл , Тесей) ходили в подземное царство Аида. Вход в него был по разным мифам в разных странах, но всегда в диких местностях, где по глубоким ущельям текут реки, вода которых кажется темною, где пещеры, горячие источники и испарения показывают близость царства мертвых. Так, например, был вход в подземное царство у Феспротийского залива в южном Эпире, где река Ахерон и Ахерузское озеро заражали свои окрестности миазмами; на мысе Тенар; в Италии, в вулканической местности у города Кум. В таких же местностях находились и те оракулы, чьи ответы давались душами умерших.

Древнегреческие мифы и поэзия очень много говорили о царстве мертвых. Фантазия стремилась дать любознательности точные сведения, которых не давала наука, проникнуть во мрак, окружающей загробную жизнь, и неистощимо создавала новые образы, принадлежащие подземному царству.

Две главные реки подземного царства, по мифам греков, – Стикс и Ахерон, «глухо шумящая река вечной скорби». Кроме них в царстве мертвых было еще три реки: Лета, чья вода уничтожала воспоминание о прошлом, Пирифлегетон («Огненная река») и Коцит («Рыдание»). Души умерших отводил в подземное царство Аида Гермес. Суровый старик Харон перевозил в своей лодке через окружавший под земное царство Стикс те души, чьи тела были погребены с оболом, положенным в гроб для уплаты ему за перевоз. Души людей непогребенных должны были бесприютно скитаться по берегу реки, не принимаемые в лодку Харона. Потому, кто находил непогребенное тело, обязан был покрыть его землею.

Представления древних греков о жизни умерших в царстве Аида менялись с развитием цивилизации. В самых старых мифах умершие – призраки, лишенные сознания, но эти призраки инстинктивно занимаются тем же, чем занимались, когда были живы; – это тени живых людей. Их существование в царстве Аида было тоскливо и печально. Тень Ахиллеса говорит Одиссею, что хотела бы лучше жить на земле поденщиком у бедняка, чем быть царем мертвых в подземном царстве. Но приношение жертв умершим улучшало их жалкую участь. Улучшение состояло или в том, что суровость подземных богов смягчалась этими жертвами, или в том, что тени умерших пили кровь принесенных жертв, и это питье возвращало им сознание. Греки приносили жертвы умершим на их гробницах. Обратившись лицом к западу, резали жертвенное животное над глубокой ямою, нарочно вырытою в земле, и кровь животного текла в эту яму. После, когда представления о загробной жизни получили в элевсинских таинствах более полное развитие, мифы Древней Греции стали делить подземное царство Аида на две части, Тартар и Элизий. В Тартаре, вели бедственное существование злодеи, осужденные судьями мертвых; их мучили Эринии, строгие охранительницы нравственных законов, неумолимо мстившие за всякое нарушение требований нравственного чувства, и бесчисленные злые духи, в изобретении которых греческая фантазия выказала такую же неистощимость, как египетская, индийская и средневековая европейская. Элизий, лежавший, по древнегреческим мифам, у океана (или архипелаг на океане, называвшийся островами Блаженных), был областью загробной жизни героев давней старины и праведных. Там ветер всегда мягок, там неведомы ни снег, ни зной, ни дождь; там в мифах о богах царствует добрый Крон; земля дает там жатву трижды в год, луга там вечно цветут. Герои и праведные ведут там блаженную жизнь; на головах у них венки, около рук гирлянды из прекраснейших цветов и ветвей прекрасных деревьев; они наслаждаются пением, ездою на конях, гимнастическими играми.

Там живут и правосуднейшие мудрейшие цари‑законодатели мифического критско-карийского времени, Минос и Радамант, и благочестивый предок Эакидов Эак, по позднейшему мифу ставшие судьями мертвых. Под председательством Аида и Персефоны они исследовали чувства и дела людей и решали по заслугам умершего человека, в Тартар или в Элизий должна идти его душа. – Как они, так и другие благочестивые герои древнегреческих мифов были за свою благотворную деятельность на земле награждены тем, что продолжали свои занятия в загробном мире, так великие беззаконники мифических рассказов были подвергнуты божественною справедливостью наказаниям, сообразным с их преступлениями. Мифы о судьбе их в подземном царстве показывали грекам, к чему приводят дурные склонности и страсти; эта судьба была лишь продолжением, развитием дел, совершённых ими в жизни и породивших мучения их совести, символами которых были картины их материальных мучений. Так, дерзкий Титий, хотевший изнасиловать мать Аполлона и Артемиды, лежит повергнутый на землю; два коршуна постоянно терзают его печень, – орган, бывший, по мнению греков, вместилищем чувственных страстей (очевидная переделка мифа о Прометее). Наказанием другому герою мифов, Танталу за его бывшее беззаконие было то, что нависший над его головою утес постоянно угрожал раздавить его, и кроме этого страха он мучился жаждою и голодом: он стоял в воде, но когда наклонялся пить, вода отодвигалась от его губ и понижалась «до черного дна»; перед глазами его висели плоды; но когда он протягивал руки сорвать их, ветер поднимал ветви вверх. Сизиф, коварный царь Эфиры (Коринфа), осужден был катить на гору камень, постоянно скатывавшийся вниз; – олицетворение волн, постоянно набегающих на берега Истма, и сбегающих с них. Вечный напрасный труд Сизифа символизировал в древнегреческих мифах неудачные хитрости, а хитрость Сизифа была мифическим олицетворением качества, развиваемого в купцах и моряках рискованностью их дел. Иксион, царь лапифов, «первый убийца», был привязан к огненному вечно вертящемуся колесу; это было наказанием ему за то, что он, бывши в гостях у Зевса, нарушил права гостеприимства, хотел изнасиловать целомудренную Геру. – Данаиды вечно носили воду и лили ее в бездонную бочку.

Мифы, поэзия, искусство Древней Греции учили людей добру, отвращали их от пороков и злых страстей, изображая блаженство праведных и мучения злых в загробной жизни. В мифах были эпизоды, показывавшие, что, сошедши в подземное царство, можно возвратиться оттуда на землю. Так, например, о Геракле рассказывалось, что он одолел силы подземного царства; Орфей силою своего пения и своей любви к жене смягчил суровые боги смерти, и они согласились возвратить ему Эвридику. В элевсинских таинствах эти легенды служили символами мысли, что сила смерти не должна считаться непреодолимою. Представления о подземном царстве Аида получили в новых мифах и таинствах истолкование, уменьшавшее страх смерти; отрадная надежда на блаженство в загробной жизни проявлялась в Древней Греции под влиянием элевсинских таинств, и в произведениях искусства.

В мифах Древней Греции о богах Аид мало помалу стал добрым владыкою царства умерших и подателем богатства; атрибуты ужаса были устранены из представлений о нем. Гений смерти в древнейших произведениях искусства был изображен как мальчик темного цвета с искривленными ногами, символически обозначавшими мысль, что жизнь сломлена смертью. Мало-помалу он принял в древнегреческих мифах вид прекрасного юноши с поникшею головою, держащего в руке опрокинутый и угасший факел, и сделался совершенно похож на своего кроткого брата, Гения сна. Оба они живут у своей матери, ночи, на западе. Оттуда каждый вечер прилетает крылатый сон и, проносясь над людьми, сыплет на них из рога или с макового стебля успокоение; его сопровождаюсь гении сновидений – Морфей, Фантаз, навевающие отраду на спящих. Даже Эринии утратили в древнегреческих мифах свою беспощадность, сделались Эвменидами, «Доброжелательницами». Так с развитием цивилизации все представления древних греков о подземном царстве Аида смягчились, перестали быть страшными, и боги его стали благотворными, животворящими.

Богиня Гея, бывшая олицетворением общего понятия о земле, порождающей все и все воспринимающей обратно в себя, не выступала в мифах Древней Греции на первом плане. Только в некоторых из святилищ, имевших оракулы, и в теогонических системах, излагавших историю развития космоса, упоминалось о ней, как о матери богов. Даже древнегреческие оракулы, которые первоначально все принадлежали ей, перешли почти все под власть новых богов. Жизнь природы, развивающаяся на земле, была производима от деятельности божеств, правивших разными областями её; служение этим богам, имевшим более или менее специальный характер, находится в очень тесной связи с развитием греческой культуры. Сила растительности, производящая леса и зелень лугов, виноградную лозу и хлеб, еще в пеласгийские времена объяснялась деятельностью Диониса и Деметры. Позже, когда в Древнюю Грецию проникло влияние Востока, к этим двум богам было присоединено третье, заимствованное из Малой Азии, богиня земли Рея Кибела.

Деметра в мифах Древней Греции

Деметра, «земля-мать», была в мифах Древней Греции о богах олицетворением той силы природы, которая при содействии солнечного света, росы и дождя дает рост и созревание хлебу и другим плодам нив. Она была «русая» богиня, под покровительством которой люди пашут, сеют, жнут, вяжут хлеб в снопы, молотят. Деметра дает урожаи. Она послала Триптолема ходит по всей земле и учить людей хлебопашеству и добрым нравам. Деметра сочеталась с Ясионом, сеятелем, и родила ему Плутоса (богатство); она наказала неутолимым голодом нечестивца Эрисихтона, «портящего землю». Но в мифах Древней Греции она и богиня супружеской жизни, дающая детей. Богиня, научившая людей земледелию и правильной семейной жизни, Деметра была основательница цивилизации, нравственности, семейных добродетелей. Потому Деметра была «законоположица» (Thesmophoros), и пятидневный праздник Фесмофорий, «законоположений», торжествовался в честь её. Обряды этого праздника, совершаемые замужними женщинами, были символическим прославлением земледелия и брачной жизни. Деметра была главной богиней и Элевсинского праздника , обряды которого имели главным своим содержанием символическое прославление даров, полученных людьми от богов земли. Союз Амфиктионов, собиравшийся в Фермопилах, находился также под покровительством Деметры, богини гражданского благоустройства.

Но самое высокое значение культа богини Деметры состояло в том, что он заключал в себе учение об отношениях между жизнью и смертью, светлым поднебесным миром и темным царством недр земли. Символическим выражением этого учения был прекрасный миф о похищении Персефоны, дочери Деметры, безжалостным владыкою подземного царства. Деметра «Скорбящая» (Achaia) ходила по всей земле, отыскивая дочь; и во многих городах совершался праздник Деметры Скорбящей, печальные обряды которого имели сходство с финикийским культом Адониса. Человеческое сердце жаждет разъяснения вопроса о смерти; Элевсинские таинства были у древних греков попыткою разрешить эту загадку; они не были философским изложением понятий; они действовали на чувство эстетическими средствами, утешали, возбуждали надежду. Аттические поэты говорили, что блаженны те умирающие, которые посвящены в Элевсинские таинства Деметры: они знают цель жизни и божественное начало её; для них нисхождение в подземное царство – жизнь, для непосвященных оно – ужас. Дочь Деметры, Персефона, была в мифах Древней Греции о богах связью между царством живых и подземным царством; она принадлежала и тому и другому.

Мифы о боге Дионисе

Подробнее - см. в отдельной статье Бог Дионис

Дионис в мифах Древней Греции о богах первоначально олицетворял изобилие растительной силы. Оно наглядно проявлялось в виде виноградных гроздьев, чей сок пьянит людей. Виноградная лоза и вино стали символами Диониса, а сам он – богом радости и братского сближения людей. Дионис могущественный бог, преодолевающий все враждебное ему. Как и Аполлон, он дает вдохновение, возбуждает человека петь, но не гармоничные, а дикие и буйные песни, доходящие до экзальтации – те, что легли затем в основу древнегреческой драмы. В мифах Древней Греции о Дионисе и в празднике Дионисий выражались разнообразные и даже противоположные чувства: веселье той поры года, когда все цветет, и печаль при увядании растительности. Радостные и печальные чувства потом стали выражаться отдельно – в возникших из культа Диониса комедиях и трагедиях . В древнегреческих мифах тесное отношение к почитанию Диониса имел символ порождающей силы природы – фаллос. Первоначально Дионис был грубоватым богом простонародья. Но в эпоху тираний его значение возросло. Тираны, чаще всего выступавшие вождями низов в борьбе против знати, намеренно противопоставляли плебейского Диониса утончёнными богам аристократии и давали празднествам в честь него широкий, общегосударственный характер.

Краткий экскурс в историю

Греция не всегда так называлась. Историки, в частности, Геродот, выделяют еще более древние времена на тех территориях, которые позднее именованы Элладой, — так называемые пеласгийские.

Этот термин произошел от названия племени пеласгов («аистов»), пришедших на материк с греческого острова Лемнос. По выводам историографа, тогдашняя Эллада называлась Пеласгией. На ней существовали примитивные верования в нечто неземное, спасительное для людей — культы выдуманных существ.

Пеласги объединились с немногочисленным греческим племенем и переняли их язык, хотя из варваров так и не переросли в народность.

Откуда же вышли греческие боги и мифы о них?

Геродот предполагал, что греки переняли у пеласгов имена многих богов и их культы. По крайней мере, почитание низших божеств и кабиров — великих богов, своей неземной силой избавлявших землю от бед и опасностей. Святилище Зевса в Додоне (город близ нынешней Янины) построено гораздо ранее, чем знаменитое до сих пор Дельфийское. Из тех времен вышла знаменитая «тройка» кабиров – Деметра (Аксиерос), Персефона (Аксиокерса, в Италии — Церера) и ее муж Аид (Аксиокерсос).

В Папском музее в Ватикане установлено мраморное изваяние этим трем кабирам в виде трехгранного столба скульптора Скопаса, жившего и творившего в 4-м веке до н. э. Внизу столба вырезаны миниатюрные изображения Митра-Гелиоса, Афродиты–Урании и Эроса-Диониса как символы неразрывной цепочки мифологии.

Оттуда же и имена Гермеса (Камилла, лат. «служитель»). В «Истории Афона» Аид (Ад) – бог потустороннего мира, а его супруга Персефона давала жизнь на земле. Артемиду звали Калеагрой.

Новые боги Древней Эллады произошли от «аистов», отняли у них право на царствование. Но имели уже человеческий облик, хотя и с некоторыми исключениями, оставшимися от зооморфности.

Богиня, покровительница города, названного в ее честь, родилась из мозга Зевса — основного бога третьего этапа. Следовательно, до него небесами и земной твердью управляли иные.

Первым владыкой земли был бог Посейдон. Во время захвата Трои он был главным божеством.

Согласно мифологии, он правил и морями, и океанами. Поскольку у Греции очень много островных территорий, то влияние Посейдона и его культ относился и к ним. Посейдон был братом многих новых богов и богинь, в том числе и таких известных, как Зевс, Аид и другие.

Далее Посейдон стал засматриваться и на континентальную территорию Эллады, например, на Аттику, – огромную часть южнее центрального горного массива Балканского полуострова и до Пелопоннеса. Основание для этого у него было: на Балканах существовал культ Посейдона в виде демона плодородия. Афина хотела лишить его такого влияния.

Спор за земли богиня выиграла. Суть его такова. Однажды произошел новый расклад влияния богов. Посейдон при этом лишился права на землю, ему оставили моря. Небо перехватил бог громовержец и молниеметатель. Посейдон стал оспаривать права на отдельные территории. Он ударил в землю во время спора на Олимпе, и оттуда пошла вода, а

Афина подарила Аттике оливковое дерево. Спор боги рассудили в пользу богини, посчитав, что от деревьев будет больше пользы. Город назвали ее именем.

Афродита

Когда в современности произносится имя Афродиты, то в основном почитают ее красоту. В древности она была богиней любви. Культ богини сначала зародился в колониях Греции, нынешних ее островах, основанных финикийцами. Поклонение, подобное Афродите, тогда предназначалось двум другим богиням – Ашере и Астарте. В греческом пантеоне богов

Афродите больше подходила мифическая роль Ашеры, любительницы садов, цветов, жительницы рощ, богини весеннего пробуждения и сладострастия в наслаждении с Адонисом.

Перевоплощаясь в Астарту, «богиню высот», Афродита становилась неприступной, всегда с копьем в руке. В этом облике она оберегала семейную верность и обрекала своих жриц на вечную девственность.

К сожалению, в более поздние времена культ Афродиты раздвоился, если можно так выразить расхождения между различными Афродитами.

Мифы Древней Греции про богов Олимпа

Они самые распространенные и наиболее культивировавшиеся и в Греции, и в Италии. В этот верховный пантеон горы Олимп входили шестеро богов – детей Кроноса и Геры (сам громовержец, Посейдон и другие) и девять потомков бога Зевса. Среди них самые известные Аполлон, Афина, Афродита и иже с ними.

В современной интерпретации слова «олимпиец», кроме участвующих в олимпиадах спортсменов, означает «спокойствие, уверенность в себе, внешнее величие». А ранее был еще Олимп богов. Но в то время эти эпитеты относились только к главе пантеона – Зевсу, потому что он полностью соответствовал им. Об Афине и Посейдоне мы рассказали подробно выше. Упомянули также и других богов пантеона — Аида, Гелиоса, Гермеса, Диониса, Артемиду, Персефону.