Η απάντηση του ιερέα:

Το σχίσμα των Παλαιών Πιστών προέκυψε στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία στα μέσα του 17ου αιώνα υπό τον Πατριάρχη Νίκωνα. Προϋπόθεση για την εμφάνισή του ήταν η τελετουργία, η οποία εντάθηκε ως αποτέλεσμα πολλών ευνοϊκών συνθηκών: της πτώσης της Κωνσταντινούπολης και της δυσπιστίας των Ρώσων απέναντι στους Έλληνες ως αποτέλεσμα της σύναψης της Φλωρεντινής Ένωσης με τους Καθολικούς από τους τελευταίους, της απουσίας στη Ρωσία εκείνης της εποχής θρησκευτικής εκπαίδευσης (θεολογικές σχολές), ποιμαντικά κηρύγματα κατά τη διάρκεια θείων λειτουργιών (υπήρχαν περίοδοι που δεν μιλούνταν για δεκαετίες). Φυσικά, οι απλοί άνθρωποι δεν γνώριζαν τίποτα για την πίστη, επομένως, άρχισαν να αντιλαμβάνονται τις εξωτερικές εκδηλώσεις της - τελετουργίες, ως μέσα σωτηρίας και οποιαδήποτε αλλαγή σε τελετουργίες - σχεδόν για αποστασία. Αυτή η ασθένεια υπήρχε πάντα στην Εκκλησία. Είναι δυνατή ακόμη και σήμερα, με όλη την αφθονία της πνευματικής λογοτεχνίας, τα κυριακάτικα σχολεία, τα ορθόδοξα τηλεοπτικά κανάλια κ.λπ. Η ανάγκη για λειτουργικές μεταρρυθμίσεις που πραγματοποιήθηκαν από τον Πατριάρχη Νίκωνα έχει καθυστερήσει πολύ. Κατά την περίοδο του ταταρομογγολικού ζυγού, ένας μεγάλος αριθμός σοβαρών λαθών εισήλθαν στα λειτουργικά βιβλία, τα οποία στη συνέχεια αντιγράφηκαν με το χέρι. Αρκεί να αναφέρουμε το ακόλουθο κείμενο: «Ο Χριστός πέθανε με ατελείωτο θάνατο», δηλαδή στην πραγματικότητα δεν αναστήθηκε! Τρεις λέξεις προστέθηκαν στο Σύμβολο της Πίστεως που έλειπαν από το πρωτότυπο ελληνικό κείμενο: 1 «Γεννημένος,ένα δεν δημιουργήθηκε ", 2" Η Βασιλεία Τουμεταφέρω τέλος ", 3" Και εν Αγίω Πνεύματι ο ΚύριοςΑληθής και Ζωοδόχος». Ωστόσο, οι μεταρρυθμίσεις που ξεκίνησε ο Νίκων οδήγησαν σε διάσπαση της Εκκλησίας και στην εμφάνιση των λεγόμενων Παλαιών Πιστών. Υπήρχαν διάφοροι λόγοι για αυτό: η ριζοσπαστική φύση του ίδιου του πατριάρχη, η προσωπική δυσαρέσκεια εναντίον του από τους πρώην συνεργάτες του: Αρχιερέα Avvakum, Ivan Neronov, Longinia. Η εξάπλωση στη Ρωσία της αίρεσης του μανιχαϊσμού υπό το πρόσχημα του κινήματος Καπιτόνοφ, στον κύκλο του οποίου περιστρέφονταν οι ηγέτες των Παλαιών Πιστών (αυτοί, οι Παλαιοί Πιστοί, υιοθέτησαν στη συνέχεια την πρακτική της αυτοπυρπόλησης). Διόρθωση βιβλίων για τα ελληνικά κείμενα, τα οποία, ως αποτέλεσμα της σύναψης της Φλωρεντινής Ένωσης από τους Έλληνες, αντιμετωπίστηκαν από πολλούς ως κατεστραμμένα λατινικά. Σφοδρή δίωξη Παλαιών Πιστών από τις κρατικές αρχές της Ρωσίας.

Οι Παλαιοί Πιστοί, έχοντας προκύψει, χωρίστηκαν σε δύο μεγάλες τάσεις: του ιερέα και του μπεσποπόβτσι, οι οποίες, με τη σειρά τους, χωρίστηκαν σε δεκάδες ομολογίες. Bespopovtsy - κατήργησαν εντελώς την ιεροσύνη, τα Μυστήρια (η Ευχαριστία, την Εξομολόγηση) και οι θείες υπηρεσίες τους εκτελούνταν από τους γραμματείς τους - τους λαϊκούς. Popovtsy - κράτησε την ιδέα της ανάγκης για την ιεροσύνη και τα Μυστήρια. Ωστόσο, το κίνημα των ιερέων περιελάμβανε μόνο λίγους ιερείς που διέκοψαν τις σχέσεις με την Εκκλησία. Ούτε ένας επίσκοπος δεν προσχώρησε μαζί τους.Και όταν όλοι οι νόμιμα χειροτονημένοι ποιμένες τους πέθαναν με την πάροδο του χρόνου, προέκυψε το ερώτημα για τον διορισμό επισκόπου που θα συνέχιζε τη σειρά της χειροτονίας. Για το σκοπό αυτό, οι ιερείς απευθύνθηκαν σε κάποιον Μητροπολίτη Αμβρόσιο (απαγορευμένο στην ιεροσύνη), ο οποίος τους χειροτόνησε επίσκοπο στο χωριό Μπελάγια Κρινίτσα. Και οι ιερείς πήραν τη λεγόμενη ιεραρχία Belokrinitskaya, με επικεφαλής τώρα τον Παλαιό Πιστό «πατριάρχη».

Ποια ήταν τα κύρια λάθη των Παλαιών Πιστών;

Πρώτον, όπως ήδη αναφέρθηκε παραπάνω, αποδίδοντας στις τελετουργίες κάποιου είδους σωτήρια δύναμη και, κατά συνέπεια, στον φόβο της αλλαγής τους, που έρχεται σε αντίθεση με τα ιστορικά δεδομένα της εκκλησιαστικής ζωής, υποδεικνύοντας ότι οι τελετουργίες εντός ορισμένων ορίων μπορούν να αλλάξουν. Εάν η ιεροτελεστία αντανακλά τα δόγματα της Εκκλησίας και είναι χρήσιμη για τη διάδοση της ευσέβειας, γίνεται αποδεκτή. Αν, όμως, γίνει αγωγός αιρέσεων, τότε κι αν ήταν γέρος, τον απέρριψαν. Έτσι, συγκεκριμένα, συνέβη με το σημείο του σταυρού, που αντικαταστάθηκε ως αποτέλεσμα των μεταρρυθμίσεων της Nikon, με τρία δάχτυλα. Η εμφάνιση του σημείου του σταυρού στην ιστορία του Χριστιανισμού άλλαξε καθώς η Εκκλησία αντιτάχθηκε σε ποιες ψευδείς διδασκαλίες. Στους πρώτους αιώνες, οι Χριστιανοί βαφτίζονταν με τον έναν αντίχειρα του δεξιού τους χεριού στο μέτωπό τους για να επιβεβαιώσουν, σε αντίθεση με τον ειδωλολατρικό πολυθεϊσμό, ότι ο αληθινός Θεός είναι Ένας. Στον αγώνα κατά του Αρειανισμού, η Εκκλησία, για να δείξει ότι ο Θεός είναι Τριάδα, χρησιμοποίησε τρία δάχτυλα. Για την επιβεβαίωση δύο Φύσεων στον Χριστό χρησιμοποιήθηκε το δίδαχτυλο. Αλλά όταν στην ιστορία του σχίσματος των Παλαιών Πιστών στη Ρωσία, οι ιδεολογικοί ηγέτες του άρχισαν να χρησιμοποιούν τα δύο δάχτυλα για να υπερασπιστούν τη Νεστοριανή αίρεση, η οποία έκοψε την ενιαία Θεανθρώπινη φύση του Ιησού Χριστού σε Υιό του Θεού και Άνθρωπο Ιησού (που , παρεμπιπτόντως, στις λεγόμενες αμφιλεγόμενες επιστολές του, κήρυττε ο Avvakum), δύο δάχτυλα έπρεπε να αντικατασταθούν με τρία δάχτυλα.

Δεύτερον, υπερασπιζόμενοι τα δευτερεύοντα (τελετουργικά), οι Παλαιοί Πιστοί έχασαν το κύριο πράγμα: χώρισαν από την Εκκλησία, που ονομάζεται Απόστολος Παύλος - το Σώμα του Χριστού (Α' Κορ. 12:27). Όταν ένα κλαδί σπάει από ένα δέντρο, στεγνώνει, χωρίς να μπορεί πλέον να τραφεί από το χυμό του. Έτσι, στους Παλαιούς Πιστούς, οι εξωτερικές μορφές παρέμειναν χωρίς εσωτερικό περιεχόμενο: εκκλησίες, εικόνες, πατερικές δημιουργίες, λειτουργία και άλλα Μυστήρια, υπάρχουν παλιές μελωδίες και η σωτήρια χάρη έχει στερέψει.

Αυτό επιβεβαιώθηκε από την μετέπειτα ιστορία του σχίσματος των Παλαιών Πιστών. Οι Παλαιοί Πιστοί υποστήριξαν όλους τους εχθρούς της Ρωσίας. Ξεκίνησαν την εξέγερση των τουφεκιών, τις εξεγέρσεις του Στέπαν Ραζίν και του Γεμελιάν Πουγκάτσεφ. Κατά τη διάρκεια του Πατριωτικού Πολέμου του 1812, ορισμένοι από τους Παλαιοπίστους υποστήριξαν τον Ναπολέοντα, για τον οποίο τους επέτρεψε να λεηλατήσουν τις ορθόδοξες εκκλησίες στη Μόσχα. Τελικά το μπολσεβίκικο πραξικόπημα του 1917 έγινε με τα χρήματα των Παλαιοπιστών. Ωστόσο, αυτό δεν έμεινε για τους ίδιους, χωρίς συνέπειες. Μέχρι την εποχή της επανάστασης, υπήρχαν 12 εκατομμύρια Παλαιοί Πιστοί στη Ρωσία και στην εποχή μας, σύμφωνα με επίσημα στοιχεία, υπάρχουν 225 χιλιάδες από αυτούς, αν και στην πραγματικότητα, μόνο μερικές χιλιάδες άνθρωποι πηγαίνουν στις εκκλησίες Παλαιών Πιστών της Μόσχας.

Οι συντάκτες του ιστότοπου Pravoslavie.Ru συνεχίζουν να δημοσιεύουν διπλώματα αποφοίτων του Σεμιναρίου της Μόσχας Sretenskaya. Δίπλωμα Ιερομόναχου Ιωάννη (Ludishchev) "Προβλήματα του σύγχρονου ανθρώπου στις επιστολές των εξομολογητών του 20ου αιώνα", το έργο του φοιτητή Γιούρι Φιλίπποφ "Το επαναστατικό κίνημα και οι θεολογικές σχολές της Ρωσίας στα τέλη του XIX - αρχές του ΧΧ αιώνα" και το έργο του πέμπτου μαθητή Maxim Yanyshevsky "Χαρακτηριστικά της θρησκευτικής ζωής του Σοβιετικού Καζακστάν το 1930-1950." προκάλεσε ζωηρή ανταπόκριση από τους αναγνώστες.

Η σειρά των δημοσιεύσεων συνεχίζεται με το έργο του Διακόνου Alexander Kolnogorov «Dubchensky Old Believer Bespopovsky Skete, history and current state», το οποίο πραγματοποιήθηκε με τη συμμετοχή σπάνιου αρχειακού υλικού.

Η ΕΜΦΑΝΙΣΗ ΩΡΙΑΣ ΣΥΝΑΙΝΗΣ ΤΩΝ ΠΑΛΑΙΩΝ ΑΝΑΛΥΤΡΙΚΩΝ-ΔΙΑΘΕΤΩΝ

Παλαιοί Πιστοί-Δυσπιστοί

Γέροντες της σκήτης bespopov Sharpan

Μπεσποπόβτσι - ένας από τους δύο κύριους κλάδους του σχίσματος των Παλαιών Πιστών, που ονομάζεται έτσι επειδή οι οπαδοί του δεν δέχονται την ιεροσύνη (ιερείς).

Όταν οι προσχισματικοί ιερείς πέθαναν στην αρχαιότητα, υπήρξε μια θεμελιώδης διαίρεση όλων των Παλαιών Πιστών σε δύο φατρίες.

Όσοι προτιμούσαν να παραμείνουν χωρίς την ιεραρχία της εκκλησίας, αντί να δέχονται νεοδιορισμένους ιερείς, ονομάζονταν μπεσποπόβτσι. Για κάποιο χρονικό διάστημα, οι Παλαιοί Πιστοί είχαν ακόμη την ελπίδα ότι κάπου (στη χώρα Belovodye, σε αδιαπέραστα δάση ή βουνά, στις ερήμους της Ανατολής) διατηρήθηκε το αληθινό ιερατείο της αρχαίας χειροτονίας και πολλοί λαχταρούσαν να το αποκτήσουν. Μέχρι τα μέσα του 18ου αιώνα, το μεγαλύτερο μέρος των Μπεσποποβίτων αντιλαμβανόταν την απουσία της ιεροσύνης ως προσωρινή δοκιμασία.

Η επιθυμία να αποκτήσουν μια εκκλησιαστική ιεραρχία ήταν τόσο μεγάλη μεταξύ τους που οι γνωστοί ιδρυτές του αντιεπαγγελματισμού -οι αδελφοί Ντενίσοφ- διεξήγαγαν γραπτές διαπραγματεύσεις με εκπροσώπους των ιερέων που ζούσαν στη Βέτκα για την αποδοχή του επισκόπου ακόμη και από την άρχουσα εκκλησία, έστω και μόνο. συμφώνησε να διατηρήσει τις παλιές τελετουργίες. Αλλά οι ελπίδες για την πρόωρη κατάκτηση της ιεραρχίας αντικαταστάθηκαν από την απογοήτευση και έπρεπε πραγματικά να χτίσουν τη θρησκευτική και καθημερινή τους ζωή απουσία της ιεροσύνης. Υπό την επίδραση τρομερών διωγμών, ο bespopovtsy θεώρησε ότι είχε έρθει η τελευταία φορά, στην Ορθόδοξη Εκκλησία (οι Παλαιοί Πιστοί την αποκαλούν κυρίαρχη εκκλησία) και παντού στον κόσμο βασίλεψε ο Αντίχριστος.

Από αυτή την άποψη, οι Bespopovtsy διατήρησαν μόνο το βάπτισμα και την εξομολόγηση από τα εκκλησιαστικά μυστήρια (που εκτελούνται από λαϊκούς, συχνά ακόμη και γυναίκες). Είναι τα ελάχιστα απαραίτητα για τη σωτηρία. Όλα τα άλλα διατάγματα δεν εκτελούνται καθόλου. συνειδητοποιώντας, για παράδειγμα, την αναγκαιότητα της Θείας Ευχαριστίας, οι μη-ποπόβτσι σκέφτηκαν να την αντικαταστήσουν για τον εαυτό τους με τη «δική τους κοινωνία». Απορρίπτοντας εντελώς τον γάμο για τη λήξη, κατά τη γνώμη τους, της αληθινής ορθόδοξης ιεροσύνης, απαιτούν από όλους τους ομοπίστους τους, συζύγους και συζύγους, άγαμη ζωή.

Οι περισσότερες συναινέσεις χωρίς ποπ αποδέχονται συναινέσεις από άλλους σύμφωνα με την πρώτη σειρά, δηλ. ξαναβαφτίζω, από αυτό προέρχεται το όνομα της συγκατάθεσης - "μη popovtsy-rebaptized". σε αυτούς περιλαμβάνονται οι Πομόρ, οι Φεδοσεεβίτες, οι Φιλιπποβίτες, οι Περιπλανώμενοι και άλλοι. Οι εξαιρέσεις είναι τα παρεκκλήσια, οι Νοβοσπασοβίτες, οι γιαγιάδες και οι Νετόβτσι που τραγουδούν, οι μη τραγουδιστές και οι αρνητές, που ονομάζονται επίσης μη σταυροβαπτιστικά μπεσποπόβτσι.

Τον 18ο αιώνα, ορισμένοι bespopovtsy πρόσθεσαν ένα τρίτο στα δύο κύρια μυστήρια (βάπτισμα και εξομολόγηση) - τον γάμο. ο λόγος ήταν ο εξής: κατά τη γνώμη τους, πρόκειται για μια απλή, μη δογματική ιεροτελεστία, η οποία είναι ένας συνδυασμός στοιχείων αρχαίων παραδόσεων με θραύσματα γάμου, από τα οποία αφαιρέθηκαν οι ιερατικές πράξεις. Τελικά, αυτή η ενέργεια είναι μια συνηθισμένη γονική ευλογία, η οποία αποτελείται από δύο μέρη που επισημαίνονται υπό όρους: το πρώτο είναι η εκφώνηση της ευλογίας με τη μορφή ενός παραδοσιακού τύπου, το δεύτερο είναι το εναλλακτικό φιλί των εικόνων από τους νεόνυμφους. Συμπερασματικά, γίνεται μια τελετή χωρισμού της πλεξούδας της νύφης στα δύο, η οποία διακρίνει συμβολικά μια παντρεμένη από ένα κορίτσι. Αυτή είναι η ιεροτελεστία του γάμου του Παλαιοπιστού.

Αυτό έθεσε τα θεμέλια για τη διαίρεση των μη-ποποβτσιών σε έγγαμους και μη.

Τον 18ο αιώνα, υπήρξε ένας περαιτέρω κατακερματισμός των Μπεσποποβίτων, χωρισμένος σε μεγάλες κατευθύνσεις και πολυάριθμες ομολογίες.

Οι κοινότητες χωρίς Popov διοικούνται από μέντορες - «ευλογημένους πατέρες». διαθέτουν τις συναθροίσεις κατά τις θείες ακολουθίες και στέλνουν εκκλησιαστικές λειτουργίες και απαιτήσεις, τις οποίες δήθεν επιτρέπουν από ανάγκη. Κατά τη γνώμη του bespopovtsy, δεν έχουν όλοι τέτοια δικαιώματα, αλλά μόνο εκείνοι που έχουν λάβει κληρονομική ευλογία από πρώην μέντορες. Έχει ουσιαστικά την έννοια της απονομής ιερού πτυχίου.

Αξίζει να σημειωθεί ότι υπάρχουν πολλές ερμηνείες ή συμφωνίες στον μπεσποπισμό, που διαφέρουν ως προς την αποδοχή και την απόρριψη δευτερευόντων τελετουργιών.

Σήμερα οι μη popovtsy ζουν σε πολλές χώρες του κόσμου: στη Ρωσία, τη Λιθουανία, τη Λετονία, την Εσθονία, τη Ρουμανία, την Πολωνία, τις ΗΠΑ, την Ουρουγουάη, την Αργεντινή, τη Βραζιλία, την Παραγουάη κ.λπ.

Η πολυπληθέστερη από τις σωζόμενες συναινέσεις των Μπεσποποβίτων είναι το παρεκκλήσι.

Στην Κεντρική Ρωσία στις αρχές της δεκαετίας του 1920. Οι Φεδοσεεβίτες είχαν μια αριθμητική υπεροχή μεταξύ των Μπεσποποβίτων, αριθμούσαν περίπου 2-2,5 εκατομμύρια άτομα. Τα Pomors την ίδια εποχή αριθμούσαν έως και 2 εκατομμύρια άτομα. Ωστόσο, η αυθόρμητη μετάβαση πολλών κοινοτήτων Fedoseevsky σε συναίνεση γάμου το 1920-1950. άλλαξε την ποσοτική αναλογία προς τους Pomors.

ΙΔΙΩΤΙΚΗ ΣΥΓΚΑΤΑΘΕΣΗ ΠΟΥ ΔΙΑΧΕΙΡΙΖΕΤΑΙ ΑΠΟ ΕΓΚΑΤΑΣΤΑΤΕΣ

Παρεκκλήσι (άλλο όνομα - ωριαία συγκατάθεση· διαχειρίζονται οι καταχωρίζοντες) - Παλαιοί πιστοί, αρχικά ιερείς, αλλά λόγω των διωγμών, που εντάθηκαν ιδιαίτερα επί Νικολάου Α', έφυγαν για μεγάλο χρονικό διάστημα χωρίς την ιεροσύνη. Έτσι, εκτελώντας βίαια τις βασικές απαιτήσεις και τελώντας λειτουργίες χωρίς εκκλησιαστική ιεραρχία, έγιναν αντιδημοφιλείς. Όπως τα παραδοσιακά bespopovtsy, έκαναν υπηρεσίες σε παρεκκλήσια χωρίς βωμούς, τα οποία αργότερα έδωσαν το όνομα στη συγκατάθεση.

Η τρέχουσα κατάσταση συνεπάγεται την υιοθέτηση από τα παρεκκλήσια πολλών ιδεών καθαρά ποπ: για τον πνευματικό ερχομό του Αντίχριστου (αν και υπάρχουν εκείνοι που ισχυρίζονται ότι ήρθε αισθησιακά), για την πλήρη κυριαρχία του Αντίχριστου στη Νέα Τελετουργία Εκκλησία και στο κράτος, σχετικά με το παραδεκτό των αυτοπυρπολήσεων σε περίπτωση δίωξης από τις αρχές (αυτοπυρπολήσεις σημειώθηκαν στα βουνά Sayan το 1940), για το απαράδεκτο επικοινωνίας, κυρίως στην προσευχή και τα γεύματα, με τη γαλήνια και ειδικά με στελέχη, για τη θεμελιώδη αδυναμία απόκτησης διαβατηρίων, συντάξεων κ.λπ.

Η πιο σημαντική διαφορά μεταξύ των παρεκκλησιών και των άλλων μπεσποποβτσιών παραμένει μόνο η άρνηση να ξαναβαφτιστούν όσοι περνούν σε αυτά από άλλες συμφωνίες του Παλαιού Πιστού. Η βάπτιση γίνεται από λαϊκούς σε ξύλινη γραμματοσειρά - μπανιέρα, ενώ σε πολλές συναινέσεις χωρίς ποπ προτιμάται η βάπτιση σε ανοιχτό νερό.

Η ωριαία συμφωνία σχηματίστηκε από διάφορα μεταναστευτικά ρεύματα Παλαιών Πιστών, που σε διαφορετικές χρονικές στιγμές μετακινούνταν από την Ευρωπαϊκή Ρωσία όλο και πιο ανατολικά. Στη δεκαετία του 1720. το μεγαλύτερο μέρος των προγόνων του παρεκκλησιού άφησε τα δάση του Νίζνι Νόβγκοροντ για τα Ουράλια. Στις αρχές του 20ου αιώνα, το μεγαλύτερο μέρος των απογόνων τους συγκεντρώθηκε στο τρίγωνο που σχηματίστηκε από τις πόλεις Περμ, Τιουμέν και Τσελιάμπινσκ. Η επανεγκατάσταση στα Ουράλια διευκολύνθηκε επίσης από το γεγονός ότι στις αρχές του 18ου αιώνα, οι ιδιοκτήτες των εργοστασίων των Ουραλίων παρείχαν προστασία στους φυγάδες Παλαιούς Πιστούς, βλέποντας σε αυτούς ένα ισχυρό εργατικό δυναμικό. Αργότερα, κρατικά εργοστάσια άρχισαν να παρέχουν αυτού του είδους τη βοήθεια και το Αικατερινούμπουργκ μετατράπηκε σε κέντρο για Παλαιούς Πιστούς που εγκαταστάθηκαν στα Ουράλια. Τα ίδια τα παρεκκλήσια εντοπίζουν την καταγωγή τους στον ιερέα Σωφρόνιο, ο οποίος εγκαταστάθηκε στο Kerzhenets και έγινε δεκτός από την αίρεση από τους ιερείς της προ-Νίκων χειροτονίας Διονύσιο, τον μελλοντικό Shuisky, Triphilius of Vologda κ.λπ. - για διαφωνία με τους πατέρες Vetkovo-Starodub. , μάταια υποπτευόμενοι τους για μια άσχημη υποδοχή ιερών προσώπων, που καθαγιάστηκαν από τους Μικρούς Ρώσους επισκόπους-Oblivans.

Σημειωτέον ότι μετά τον θάνατο του Πατριάρχη Ανδριανού το 1701, κλήθηκαν στη Μόσχα πολλά άτομα για να συμμετάσχουν στις εργασίες της Συνόδου, τα οποία, από την άποψη του Νικηφόρου, είχαν έντονο βάπτισμα και αμφίβολη χειροτονία. Η διαφωνία του Νικηφόρου με τους πατέρες Kerzhen και Vetka-Starodub οφειλόταν στο γεγονός ότι δήθεν δέχονταν ιερά πρόσωπα αδιακρίτως, χωρίς να μάθουν ποιος χειροτονήθηκε από ποιον.

Οι οπαδοί του άρχισαν να ανακαλύπτουν ποιοι επίσκοποι βαπτίστηκαν εν γνώσει τους σε τρεις καταδύσεις και χειροτονήθηκαν επίσης από επισκόπους που βαπτίστηκαν σε τρεις καταδύσεις. Μετά από αυτού του είδους την έρευνα, άρχισαν να δέχονται ιερά πρόσωπα που χειροτονούνταν μόνο από τέτοιους επισκόπους. Το 1776, οι ηγέτες του παρεκκλησίου πίστεψαν, βασιζόμενοι σε κάποιες πληροφορίες που φέρεται να έλαβαν στη Σύνοδο, ότι από την ιεραρχία της Ορθόδοξης Εκκλησίας μόνο οι επίσκοποι Ριαζάν και Γεωργιανοί βαφτίστηκαν σε τρεις καταδύσεις, πράγμα που σημαίνει ότι έλαβαν ιερείς που είχαν χειροτονηθεί από αυτούς τους επισκόπους. .

Το 1725, στο Νίζνι Ταγκίλ, ο Νικηφόρ δέχθηκε τον ιερέα Ιωάννη από την Ορθόδοξη Εκκλησία (αργότερα τιμήθηκε μεταξύ των ιερατικών γυναικών του παρεκκλησίου Ιώβ). Ο τρίτος ιερέας των Ουραλίων ήταν ο Ιιακόφ, τον οποίο υποδέχθηκε και ο Νικηφόρος. Μετά τη διόρθωση περίπου. Ο Iyakov έζησε στο εργοστάσιο Nevyansk μέχρι το θάνατό του (1754). Ο Νικηφόρος δέχθηκε επίσης ιερείς από την επαρχία Βιάτκα από την Ορθόδοξη Εκκλησία - π. Συμεών και π. Γαβριήλ. Το πρώτο, αφού διορθώθηκε, πήγε στο Iryum και το δεύτερο στον Ishim. Και οι δύο βασανίστηκαν μέχρι θανάτου στο Τομπόλσκ. Μέχρι το πρώτο τρίτο περίπου του 18ου αιώνα, τα παρεκκλήσια των Ουραλίων δέχονταν στην υπάρχουσα αξιοπρέπειά τους τους ιερείς που μετέφεραν από την Ορθόδοξη Εκκλησία και το 1735 οι αρχηγοί τους από τους υπαλλήλους ορυχείων ζήτησαν, αλλά ανεπιτυχώς, η αυτοκράτειρα Άννα Ιωάννοβνα να εδραιωθεί. αυτή η πρακτική νόμιμα. Μετά τον θάνατο του π. Iyakov, οι Παλαιοί Πιστοί των Ουραλίων έμειναν χωρίς το ιερατείο, αφού δεν υπήρχε κανείς να δεχτεί φυγάδες ιερείς από την Ορθόδοξη Εκκλησία και φοβήθηκαν να καλέσουν ιερείς από τη Μόσχα, από το Kerzhenets ή από τη Vetka: θα μπορούσαν να τους πιάσει χειροτονούμενος από τον Επίσκοπο Επιφάνιο , τον οποίο θεωρούσαν απατεώνα. Η υποδοχή αυτού του επισκόπου στη Βέτκα επιδείνωσε την απόσταση μεταξύ των Παλαιών Πιστών των Ουραλίων και των υπολοίπων ιερέων.

Όταν ο ιερέας Πέτρος ήρθε στους Παλαιούς Πιστούς των Ουραλίων, δεν υπήρχε κανείς να τον φτιάξει. Στη συνέχεια, σύμφωνα με τη συνοδική απόφαση, «μετά από τρεις ψαλμωδίες προσευχής πήρε πάνω του τα ιερά άμφια και άρχισε να τελεί τις ιερές ακολουθίες». Μετά τον θάνατό του, κατέστη δυνατό να βρεθεί ο ιερέας Ηρώδειος, ο οποίος αναγνωρίστηκε ότι είχε διαδοχική εντολή, να επιστρέφει στον ιερέα Iyakov. Εταιρία. Τον Ηρώδειο ακολούθησε ο ιερέας Θεοφύλακτος, ο οποίος μαζί του δέχθηκε πλήθος ιερέων, μεταξύ των οποίων και ο π. Φίλιππος, που χειροτονήθηκε από τον Γεωργιανό Επίσκοπο Γρηγόριο (εκείνη την εποχή αυτοί οι επίσκοποι είχαν ήδη πεθάνει στη Ρωσία, των οποίων η χειροτονία θεωρήθηκε απολύτως νόμιμη από τους Παλαιούς Πιστούς των Ουραλίων, εξακολουθούσαν να θεωρούν ότι η Γεωργιανή Εκκλησία δεν έχει μολυνθεί με βάπτισμα). Ο Φίλιππος, με τη σειρά του, παρουσίασε αρκετούς ιερείς γεωργιανής χειροτονίας, συμπεριλαμβανομένου του π. Archippus - ο τελευταίος ιερέας Nizhny Tagil. Με τον θάνατό του το 1825, οι Παλαιοί Πιστοί των Ουραλίων έμειναν τελικά χωρίς εκκλησιαστική ιεραρχία. Στις αρχές του 19ου αιώνα, έψαξαν ενεργά για κατάλληλους ιερείς, αλλά χωρίς αποτέλεσμα, και ο επακόλουθος διωγμός των Παλαιών Πιστών το κατέστησε εντελώς αδύνατο. Είναι αλήθεια ότι μερικά από τα παρεκκλήσια αναγνώρισαν τους ιερείς Irgiz και τον Fr. Paul (Tula), αλλά ο Irgiz καταστράφηκε σύντομα και ο Fr. Ο Παύλος είναι νεκρός.

Η εξαιρετική δυσκολία στην απόκτηση νέων παλαιοπιστών ιερέων και τελικά η πλήρης εξαφάνισή τους ενίσχυσε σταδιακά τον ρόλο των μη χειροτονημένων υπαλλήλων ή ηλικιωμένων που ηγούνται των θείων λειτουργιών (εξ ου και η άλλη ονομασία συναίνεση - συναίνεση γέροντα). Η απουσία της καθέτου της εκκλησίας οδήγησε επίσης στο γεγονός ότι τα παρεκκλήσια άρχισαν να δέχονται όσους ήρθαν σε αυτά από την Ορθοδοξία ως αιρετικούς τρίτης τάξης (φυσικά, αν ο νεοφερμένος βαφτίστηκε με τριπλή κατάδυση). Κατά συνέπεια, η συναίνεση άρχισε να διαμορφώνεται ως συναίνεση χωρίς ποπ, αν και τα μέλη της διατήρησαν (και διατηρούν ακόμα) ανταλλακτικά Δώρα, αφιερωμένα από τους πατέρες, τα οποία διορθώθηκαν διαδοχικά από τους ιερείς της προ-Νίκων χειροτονίας. Ανάμεσα στα παρεκκλήσια, υπήρχαν επίσης, προφανώς, τα Ιερά Δώρα, αφιερωμένα στο Irgiz. Επιπλέον, σε ένα συμβούλιο το 1913, συζήτησαν τη δυνατότητα της κοινωνίας. Ωστόσο, στο περιοδικό "Uralskiy Old Believer", απαντώντας στην ερώτηση των συντακτών, από πού είχαν τα παρεκκλήσια ανταλλακτικά δώρα, δείχνουν με σιγουριά τους ιερείς του Νικηφόρου κ.λπ. είναι σωστά. Τα Τίμια Δώρα διατηρήθηκαν και στη γνωστή οικογένεια Lykov, που ανήκαν στη συμφωνία παρεκκλησιών (προς το παρόν, μόνο η Αγαφύα έχει απομείνει από αυτά).

Το 1840, ο καθεδρικός ναός των παρεκκλησιών αρνήθηκε να δεχθεί ιερείς (σύμφωνα με ορισμένες πηγές, σε σχέση με την ήττα του Irgiz) και στους καθεδρικούς ναούς του Αικατερίνμπουργκ του 1884 και του 1887. Απορρίφθηκε το ενδεχόμενο αποδοχής της ιεροσύνης της Μπελοκρινίτσας, που συζητήθηκε εκεί και παγιώθηκε η λατρευτική πρακτική (με παράλειψη αμιγώς ιερατικών παρεκκλησιαστικών προσευχών από τους μη χειροτονούμενους γέροντες, με εξομολόγηση στον πρεσβύτερο κ.λπ.). Αυτή η περίσταση διευκολύνθηκε επίσης από το γεγονός ότι, λόγω της σπανιότητας του ιερατείου, οι τυχοδιώκτες άρχισαν να λειτουργούν ανάμεσα στα παρεκκλήσια, αποκαλώντας τους εαυτούς τους ιερείς της λεγόμενης διδασκαλίας Belovodsk, η απάτη των οποίων αποκαλύφθηκε αργά ή γρήγορα.

Στα μέσα του 18ου αιώνα, νέα ρεύματα των λεγόμενων Πολωνών (όπως ονομάζονται ακόμα, για παράδειγμα, στο Αλτάι) ενώθηκαν με τους Παλαιοπίστους Ουραλ-Σιβηρίας, δηλαδή εκείνους τους Παλαιοπίστους που επέστρεψαν από την Πολωνία, από τη Βέτκα και μετακινούνταν όλο και πιο ανατολικά από τα Ουράλια. Ήδη από τη δεκαετία του 1780. δραπέτες Πολωνοί αφομοιώθηκαν ενεργά με τα παρεκκλήσια των Ουραλίων και της Σιβηρίας.

Η μεγάλη ετερογένεια της συναίνεσης των παρεκκλησιών στις αρχές του 20ου αιώνα εμπόδισε την ανάπτυξη μιας ξεχωριστής αυτογνωσίας των παρεκκλησιών. Το πρώτο συνέδριο (καθεδρικός ναός) των παρεκκλησιών μετά τον νόμο για τη θρησκευτική ανοχή πραγματοποιήθηκε στο χωριό Sosnovaya Maza κοντά στο Khvalynsk στις 7 Φεβρουαρίου 1910. Στη συνέχεια εξετάστηκαν τα ζητήματα της εσωτερικής ζωής της συναίνεσης, συμ. αποφασίστηκε να προσευχηθούν για τον βασιλιά, που έρχονται να ξαναβαφτίσουν σε περίπτωση που δεν αποδείξουν ότι βαφτίστηκαν σε τρεις καταδύσεις στο όνομα της Αγίας Τριάδας. Το συνέδριο επιβεβαίωσε την απόρριψη της ιεροσύνης, όχι μόνο περνώντας από την άρχουσα εκκλησία, αλλά ανήκε ακόμη και στην ιεραρχία της Μπελοκρινίτσας. «Το ιερατείο της Belokrinitsa είναι απατεώνες όπως ο Grishka Otrepiev, και οι ανόητοι σφυροκόποι τον πίστεψαν, όπως οι Αυστριακοί», διαβάζουμε στις Πράξεις του πρώτου συμβουλίου.

Το δεύτερο συνέδριο, που αυτοανακηρύχτηκε το πρώτο πανρωσικό, πραγματοποιήθηκε στις 25-29 Σεπτεμβρίου 1911 στο Αικατερινούπολη και συγκλήθηκε με πρωτοβουλία του Μ.Λ. Σοκόλοφ. Στη συνέχεια ο μέντορας της Αικατερινούπολης Π.Σ. Μοκρουσίνα. Συζήτησαν ερωτήσεις για την εναρμόνιση των θρησκευτικών τελετουργιών, για την ίδρυση αδελφότητας Χριστιανών της συμφωνίας παρεκκλησιών, για τη δημόσια εκπαίδευση. Στις αρχές του αιώνα, τα παρεκκλήσια της Σιβηρίας πραγματοποιούσαν ετήσιους καθεδρικούς ναούς στο χωριό Kutorok.

Το 1912, παρόμοιο συμβούλιο, στο οποίο συμμετείχαν 300 άτομα, έγινε στις 29 και 30 Ιανουαρίου. Στη συνέχεια ελήφθησαν οι ακόλουθες αποφάσεις: να μην αποδέχονται κοινότητες, αλλά να θεωρούν τους εγγεγραμμένους δασκάλους ως αιρετικούς. Να δεχτούν τους λαϊκούς ως τρίτη ιεροτελεστία στο μη κοινοτικό μαντρί με την κατάρα της κοινοτικής αίρεσης. Μην πίνετε τσάι ή βότκα και τιμωρήστε αυτούς που τα παραβιάζουν με βαριές μετάνοιες και θεωρήστε αυτούς που πίνουν βότκα ως αιρετικούς της τρίτης τάξης. να μην στέλνουν παιδιά σε γενικά σχολεία, αφορίζοντας τους παραβάτες από την κοινή προσευχή.

Το επόμενο συμβούλιο έγινε στην πόλη Balakovo την 1η Μαΐου 1913 - υπό την προεδρία της Ε.Α. Κομισάροφ. Το πιο οξύ ερώτημα που έγινε κατανοητό σε αυτό: θα έπρεπε να ληφθούν υπόψη οι πρόγονοι των παρεκκλησιών για το γεγονός ότι έλαβαν τη φυγή ιεροσύνη μέσω του χρίσματος και με τη σημερινή τους αξιοπρέπεια, αιρετικοί ή απλώς λάθος; Ο σύντροφος του προέδρου του καθεδρικού ναού A.F. Ο Νεστέροφ ζήτησε ακόμη και να βρει άλλους προγόνους για τον εαυτό του, αλλά η γενική άποψη επικράτησε: έγινε ένα λάθος, τα ανταλλακτικά Δώρα αμφισβητούνται, ωστόσο, αν κάποιος θέλει να επικοινωνήσει μαζί τους, ας είναι στη συνείδησή του. Σχετικά με το θέμα της έλευσης του Αντίχριστου, οι συμμετέχοντες στο συνέδριο πήραν μια τυπικά χωρίς ποπ απόφαση: βασιλεύει ήδη. Αρνήθηκαν να εγγράψουν κοινότητες και να δημιουργήσουν σχολεία για νέους. Αλλά για αυτά τα ζητήματα, τα παρεκκλήσια δεν είχαν ομόφωνη γνώμη, κάτι που φαίνεται από την πολεμική με τους αντικομμουνιστές, που διεξήχθησαν στις σελίδες του «Ουραλικού Παλαιού Πιστού».

Τεράστιοι διωγμοί σκαφών-παρεκκλησιών από τα μέσα της δεκαετίας του 1930. οδήγησε στο γεγονός ότι σε μεγάλους αριθμούς μετακινήθηκαν στα ανατολικά των Ουραλίων, συμπεριλαμβανομένου του Yenisei, όπου ζούσαν σε σχετική ειρήνη μέχρι το 1951, όταν οι περισσότερες από τις σκήτες τους καταστράφηκαν από τα στρατεύματα του Υπουργείου Εσωτερικών χρησιμοποιώντας αεροσκάφη, όλμους κ.λπ. . ... Σε σχέση με αυτές τις δραματικές συνθήκες, ο Καθεδρικός Ναός των Παρεκκλησιών Ανγκάρσκ το 1957, με ειδικό διάταγμα, επέτρεψε σε όσους φυλακίζονταν να πάρουν φαγητό από το προσωπικό.

Πολύ σημαντικό για τα παρεκκλήσια Ural-Tyumen παραμένει η διαίρεση τους σε δύο κατευθύνσεις - εργοστασιακή και αγροτική, η οποία υπήρχε για τουλάχιστον δύο αιώνες (με τη λέξη "διεύθυνση" στους Παλαιούς Πιστούς υπάρχει ένα συνώνυμο του "θάμνου", που είναι στην πραγματικότητα όρος).

Η πρώτη - το εργοστάσιο (που μερικές φορές αποκαλείται και πόλη) - ανήκε σε εργάτες ορυχείων, ξεπερνώντας πάντα σε αριθμό τα μέλη της δεύτερης κατεύθυνσης. Τα εργοστάσια θεωρούνταν πάντα πιο φιλελεύθερα ως προς τη συμμόρφωση με τα θεσμοθετημένα πρότυπα, ενώ τα αγροτικά ήταν πιο φονταμενταλιστικά. Μέχρι τον εικοστό αιώνα, οι θεσμικές αυστηρότητες αποδυναμώθηκαν επίσης από την αγροτική τάση: η γενική διαδικασία απο-αγροτικοποίησης επηρέασε επίσης τα μέλη της, αλλά η ψυχολογική απόσταση μεταξύ εργοστασίων και αγροτικών περιοχών εξακολουθεί να γίνεται αισθητή στους απογόνους και των δύο.

Πρέπει να επισημανθεί ότι δεν έγιναν προσπάθειες οργάνωσης συστήματος τακτικής εκπαίδευσης, γενικών περιοδικών κ.λπ. Δεν υπήρχε ούτε εκδοτική δραστηριότητα - μέχρι τις αρχές της δεκαετίας του '90, παρά την παρουσία μεγάλου αριθμού πρώιμων έντυπων βιβλίων, ο ηγέτης στην επανέκδοση των οποίων ήταν η ιεραρχία Belokrinitskaya. Οι ανατυπωμένες εκδόσεις της έχουν συνεχή ζήτηση σε όλες τις συμφωνίες Old Believer.

Τα παρεκκλήσια Tyumen (κυρίως αγροτικά) ζουν στο Tyumen, Yalutorovsk, Zavodoukovsk κ.λπ. Σε χωριά και μικρές πόλεις, αποτελούσαν και αποτελούν ένα σημαντικό και πιο ενεργό μέρος του πληθυσμού, κατασκευή παρεκκλησιών κ.λπ. από τον προϋπολογισμό). Η σημερινή κατάσταση αυτών των κοινοτήτων είναι η εξής: είναι λίγες σε αριθμό και τις επισκέπτονται κυρίως γέροι παλιοί πιστοί.

Ανάμεσα στα αγροτικά παρεκκλήσια είναι εξαιρετικά έντονη η απόρριψη της τηλεόρασης, του ραδιοφώνου, της κατανάλωσης καφέ, τσαγιού κ.λπ. Για πολύ καιρό γίνονταν δεκτά μόνο χειρόγραφα βιβλία, αλλά πρόσφατα άρχισαν να χρησιμοποιούν και φωτοτυπίες.

Ανάμεσα σε όλα τα παρεκκλήσια στα Ουράλια και τη Σιβηρία, λατρεύονται ιδιαίτερα οι ιερές πηγές, στις οποίες συμπεριλαμβάνεται η πηγή στο χωριό Roshcha, στην περιοχή Sverdlovsk (κοντά στα σύνορα με την περιοχή Perm). Ανάμεσα στα νεαρά παρεκκλήσια της Πέρμιας στη δεκαετία του '90. δημοφιλή ήταν τα μαζικά προσκυνήματα στη λίμνη Svetloyar, στην "πόλη Kitezh", η οποία, σύμφωνα με το μύθο, εξαφανίστηκε κάτω από το νερό στην προσευχή των κατοίκων για να αποφευχθεί η αιχμαλωσία από τους Τατάρους.

Η επιστημονική μελέτη των παρεκκλησιών ξεκίνησε τουλάχιστον 100 χρόνια αργότερα από άλλες συμφωνίες των Παλαιών Πιστών. Το κύριο μέρος της μελέτης ελήφθη από τα αρχαιογραφικά κέντρα του Νοβοσιμπίρσκ και του Αικατερίνμπουργκ. Σύμφωνα με ερευνητές, με τα χρόνια της δίωξης της θρησκείας (ειδικά στις δεκαετίες του '30 και του '40, όταν οι δραστηριότητες των περισσότερων από τις κεντρικές δομές των Παλαιών Πιστών στην ΕΣΣΔ παρέλυσαν πρακτικά), τα παρεκκλήσια συνηθίστηκαν ακόμη περισσότερο σε μια ύπαρξη ανεξάρτητη από την ευρωπαϊκή Ρωσία και διαμόρφωσε μια επίμονα σκεπτικιστική στάση απέναντι σε αυτούς που ήταν στην εξουσία.εκεί στις εκκλησίες των Παλαιών Πιστών.

Ο μοναχισμός και ο ερημιτισμός εξακολουθούν να αναπτύσσονται αρμονικά. Η κύρια περιοχή της συμπαγούς κατοικίας των παρεκκλησιών είναι η Transbaikalia και το Tuva, όχι λιγότερο από αυτά στα ανατολικά των Ουραλίων και της Σιβηρίας. Υπάρχουν αρκετές κοινότητες παρεκκλησιών στις Ηνωμένες Πολιτείες, όπου κατέφυγαν (κυρίως μέσω της Κίνας) στις δεκαετίες 20-30 και 50-60.

Η ιστορία των παρεκκλησιών στον 20ο αιώνα περιγράφεται στις εκδόσεις του Ν.Ν. Ο Ποκρόφσκι και οι μαθητές του

The Tale of the Dubchessky Sketes / Νέος Κόσμος. 1991. Αρ. 9. Σελ. 77-103; Σκυθικές βιογραφίες / Νέος κόσμος. 1992. Αρ. 8. σ. 193-210).

Ρώσοι Παλαιοί Πιστοί. Πνευματικά κινήματα του δέκατου έβδομου αιώνα Zenkovsky Sergei Alexandrovich

38. Οριοθέτηση εντός των Παλαιών Πιστών: ιερατεία

38. Οριοθέτηση εντός των Παλαιών Πιστών: ιερατεία

Εκείνα τα χρόνια, όταν στις μακρινές παρυφές της Ρωσίας, στον ποταμό Kuma, ο ηλικιωμένος αλλά ανυποχώρητος ηγούμενος Dosifei έδινε τις τελευταίες του μάχες για την αρχαία πίστη, στα παλιά, κύρια εδάφη του κράτους της Μόσχας, μεταξύ των «σχισματικών» που παρέμεινε πιστός στην παλιά εκκλησιαστική παράδοση, υπήρξε η τελική οριοθέτηση μεταξύ αισιόδοξων παραδοσιακών, που συνέχισαν να πιστεύουν στη δυνατότητα της ιεροσύνης και του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας, και ριζοσπαστικών απαισιόδοξων, που πίστευαν ότι η χάρη του Κυρίου είχε στερέψει η εκκλησία και επομένως ούτε η ιεροσύνη ούτε το μυστήριο του μυστηρίου θα μπορούσαν να υπάρχουν πια σε αυτόν τον αμαρτωλό κόσμο. Ήδη από την προηγούμενη εξέλιξη των Παλαιών Πιστών ήταν σαφές ότι λόγω της αντίθεσης των στάσεων τους, η εσωτερική σύγκρουση μεταξύ αυτών των πτερύγων των αντιπάλων του «Νικωνιανισμού» θα γινόταν αναπόφευκτη. Προσωρινά, κατά τις πρώτες δεκαετίες του εκκλησιαστικού σχίσματος, η πικρία των αντιπάλων της νέας ιεροτελεστίας ήταν τόσο μεγάλη που οι εσωτερικές διαφωνίες υποχώρησαν μπροστά στο πάθος του αγώνα κατά της ιεραρχίας και απλώς δεν είχαν αρκετό χρόνο για να ξεκαθαρίσουν και να κατανοήσουν τις δικές τους, συχνά αντικρουόμενες απόψεις για τον κόσμο και την εκκλησία.

Όμως πέρασε ο καιρός και όχι μόνο η αδυναμία συμφιλίωσης με την πατριαρχική εκκλησία, αλλά και οι εσωτερικές πνευματικές διαφωνίες μεταξύ των οπαδών των θεόφιλων και των συμμάχων τους, που πολέμησαν με νέα τελετουργικά και τις αυθαιρεσίες του Νίκωνα, αφενός, και των οπαδών του οι «πρεσβύτεροι του δάσους» Πριν από τον Νίκωνα, άρχισαν να αμφιβάλλουν για τη δυνατότητα σωτηρίας στους κόλπους της εκκλησίας και δεν είχαν εμπιστοσύνη όχι μόνο στην επισκοπή, αλλά και στον ίδιο τον θεσμό της ιεροσύνης, από την άλλη. Στη δεκαετία του 1680, η σχέση μεταξύ αυτών των δύο πτερυγίων των Παλαιών Πιστών άρχισε να επιδεινώνεται ολοένα και περισσότερο λόγω του ζητήματος των εγκαυμάτων, που εκείνη την εποχή προσλάμβαναν τον χαρακτήρα μιας δυσοίωνη, πνευματικής ασθένειας. Ο αριθμός των εγκαυμάτων και των συμμετεχόντων σε αυτά αυξήθηκε τόσο γρήγορα που οι μετριοπαθείς Παλαιοί Πιστοί-παραδοσιακοί, που αναγνώρισαν την ιεροσύνη, την πληρότητα των μυστηρίων και τη δυνατότητα μιας κανονικής χριστιανικής ζωής στη γη, κατέστησαν σαφές ότι δεν ήταν στο δρόμο με αυτά. ζοφεροί φανατικοί που πίστευαν ότι η χριστιανική ιστορία της ανθρωπότητας είχε φτάσει στο τέλος και η δύναμη του κακού στη γη έγινε ακαταμάχητη.

Οι παραδοσιακοί κληρικοί έχουν πολεμήσει εδώ και καιρό ενάντια στο ολοένα και πιο επικίνδυνο κήρυγμα της αυτοκαύσης και του αυξανόμενου αριθμού των εγκαυμάτων, αλλά μόνο το 1691 καταδίκασαν τα εγκαύματα ξεκάθαρα, οριστικά και συναινετικά. Το διάταγμα για την καταδίκη του δόγματος της αυτοκαύσης και της ίδιας της καύσης συντάχθηκε από έναν στενό φίλο του Δοσίθεου, μοναχό Ευφρόσυνο, ιδρυτή της ερήμου Kurzhenskaya, πολύ γνωστό στην αρχαιότερη ιστορία του σχίσματος, που εντοπίστηκε στη δεκαετία του 1660. - Δεκαετία 1670 κοντά στη βορειοδυτική όχθη της λίμνης Onega. Όταν αυτό το ερημητήριο καταστράφηκε με εντολή του Μητροπολίτη Πιτιρίμ του Νόβγκοροντ, ο Ευφρόσυνος έφυγε από εκεί με τον Δοσίθεο και για πολλά χρόνια περιπλανήθηκε στα βόρεια της Ρωσίας, συγκρουόμενος συνεχώς με τους κήρυκες των πυρκαγιών. Μετά τα γεγονότα της Μόσχας το 1682, όταν ο ηγούμενος Δοσιφέι πήγε πιο μακριά στο Ντον, ο Ευφρόσυνος μετακόμισε επίσης νότια και το 1691 βρέθηκε στην Καλούγκα, μια εξέχουσα νοτιοδυτική φωλιά Παλαιών Πιστών που συνέδεε τη Μόσχα με οικισμούς παλαιοπιστών μεταναστών στις δύο πλευρές της Πολωνίας. σύνορα - Staroduby και Vetka ...

Στην «Αναστοχαστική επιστολή για το πρόσφατα εφευρεθέν μονοπάτι των αυτοκτονικών θανάτων», ο μοναχός Ευφρόσυνος έδωσε μια ευρεία εικόνα των δραστηριοτήτων και του κηρύγματος των αυτοαποτεφρωτηρίων, γραμμένη σε έντονο ιμπρεσιονιστικό ύφος. Σημείωσε τις συχνά ανέντιμες και πολύ κατακριτέες μεθόδους αυτοπυρηνικών ιεροκήρυκων, οι οποίοι δεν δίστασαν με κανένα τρόπο, για να παρασύρουν στη φωτιά τα αφελή και θεολογικά κακώς κατανοητά θύματά τους. Μη φοβούμενος να εμπλακεί σε πολεμική με τα γραπτά του Αββακούμ, ο οποίος ήταν ήδη σεβαστός ως άγιος μάρτυρας και που πέθανε το 1682, ο οποίος πίστευε ότι το κάψιμο για εκδήλωση θρησκευτικού θάρρους, ο Ευφρόσυνος δήλωσε ότι η αυτοκαύση είναι αντίθετη με το πνεύμα του Χριστιανισμού. Παρέθεσε άφθονα τις Αγίες Γραφές, τους αγίους πατέρες και υποστήριξε ότι οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί που οικειοθελώς πηγαίνουν στο burnout δεν είναι καθόλου άγιοι μάρτυρες για την πίστη, αλλά απλώς αυτοκτονίες αδιάκριτες σε θέματα πίστης και οι ίδιοι οι κήρυκες εγκαυμάτων είναι επικίνδυνοι. αμαρτωλοί υπεύθυνοι για το θάνατο και την καταστροφή των ψυχών των άτυχων οπαδών τους.

Ο μοναχός Ευφρόσυνος ολοκλήρωσε την επιστολή του επισημαίνοντας ότι οι συμμετέχοντες στις πυρκαγιές ευθύνονται για το αμάρτημα της αυτοκτονίας και ότι η Ορθόδοξη Εκκλησία, καταδικάζοντας και απαγορεύοντας την αυτοκτονία, δεν επιτρέπει καν να προσευχόμαστε για τις ψυχές εκείνων που με τη θέλησή τους, αποφάσισαν να βάλουν τέλος στη ζωή τους.

Υπενθύμισε στους αυτοκαυστήρες ότι ο ηγούμενος Δοσιφέι είχε από καιρό καταδικάσει τα εγκαύματα και ότι στα μέσα της δεκαετίας του 1670 ο ίδιος, ο Ευφρόσυνος, έγραψε μια «στήλη», ή εξήγηση, για το ανεπίτρεπτο των εγκαυμάτων από χριστιανική άποψη. Τα επόμενα χρόνια, σύμφωνα με τον Ευφρόσυνο, ο Δοσίθεος συνέχισε να καταδικάζει το κάψιμο και να πολεμά αυτήν την ψεύτικη διδασκαλία, και ο Ευφρόσυνος έστελνε επανειλημμένα τις καταγγελτικές επιστολές του στους αρχηγούς των αυτοαποτεφρωτηρίων. Συνοψίζοντας τα επιχειρήματά του, ο Ευφρόσυνος κατέληξε στο συμπέρασμα ότι, παραβιάζοντας τις βασικές αλήθειες του Χριστιανισμού και τους κανόνες της εκκλησίας, οι αυτοκαυστικοί στερούνταν αυτομάτως την εκκλησιαστική ευλογία και αφορίστηκαν από την εκκλησία, και τελείωσε την «Αναστοχαστική επιστολή» του με την κατηγορηματική καταδίκη και τον αφορισμό τους από την Ορθοδοξία: «Ας υπάρχουν ξένοι και να διώξουν και να αφοριστούν, μέχρι να κρυφτούν και να μετανοήσουν».

Αυτό το μήνυμα δεν ήταν η μοναδική ομιλία του ίδιου του μοναχού, αλλά η γενική απόφαση των παραδοσιακών, που έσπασαν με τους τρομερούς ιεραπόστολους της θρησκευτικής αυτοκτονίας. Συντάχθηκε «με τη συμβουλή και την άδεια των πάντων για τον Χριστό του Ρωσικού Χριστιανισμού», με την έγκριση του ίδιου του ηγουμένου Δοσίθεου, των συνεργατών του, των ιερομόναχων Θεοδόσιου και Παφνούτιου και άλλων ηγετών της συντηρητικής πτέρυγας των Παλαιοπιστών, Ντον και Κουμάνοι μοναχοί και αδελφοί, οι πρεσβύτεροι και μοναχοί του Βόλγα με επικεφαλής τον ιερέα Ιγνάτιο, οι Πομόρ πρεσβύτεροι και μοναχοί και οι δυτικοί αδελφοί, δηλαδή οι Παλαιοί Πιστοί Starodubya και Vetka.

Αυτή η καταδίκη των ριζοσπαστών από τους παραδοσιακούς-ιερείς τερμάτισε τη διαδικασία οριοθέτησης και των δύο πτερύγων του κινήματος των Παλαιών Πιστών και οδήγησε στη δημιουργία ειδικών ιερατικών και μη κοινοτήτων εντός του κινήματος. Η αναχώρηση του Ηγούμενου Δοσίθεου από το Ντον στον Βόρειο Καύκασο και αμέσως μετά ο θάνατος αυτού του εξέχοντος ηγέτη των συντηρητικών των Παλαιοπιστών επέφερε ανεπανόρθωτο πλήγμα στο νοτιοανατολικό Κοζάκο κέντρο των ιερέων. Όλες οι εκκλησίες στο Ντον πέρασαν και πάλι στα χέρια της κυβερνητικής πατριαρχικής εκκλησίας, η εκκλησία του Δοσίθεου βρισκόταν πλέον εκτός Ρωσίας και η σύνδεση με τις τελευταίες ενορίες των Κοζάκων Γκρέμπεν στο Τέρεκ που είχαν διατηρήσει την παλιά ιεροτελεστία ήταν πολύ δύσκολη. λόγω του γεγονότος ότι ο δρόμος από τη Ρωσία προς το Τέρεκ δεν περνούσε εκείνη την εποχή μέσω του Βόρειου Καυκάσου και του Ντον και μέσω του εύκολα ελεγχόμενου από την κυβέρνηση Αστραχάν και άλλων πόλεων του Κάτω Βόλγα.

Η κατάσταση δεν ήταν καλύτερη στο βορρά, όπου για πολύ καιρό οι τελευταίες σημαντικές και σχετικά απαλλαγμένες από τον έλεγχο του πατριαρχικού και τσαρικού κέντρου εξουσίας των ιερέων ήταν οι σκήτες του Kerzhenets, με επικεφαλής την παλαιότερη σκήτη του Smolyan. Στη δεκαετία του 1680, υπήρχαν 77 σκήτες Παλαιών Πιστών και περισσότεροι από 2.000 μοναχοί και κάτοικοι στο Kerzhenets. Συχνά συγκαλούνταν εκεί συμβούλια Παλαιών Πιστών, υπήρχαν θορυβώδεις διαφωνίες σχετικά με την ερμηνεία παλαιών βιβλίων, προφητειών και γραπτών απολογητών της παλιάς πίστης, συμπεριλαμβανομένου του Αββακούμ, και από εδώ ιερείς και ιεραπόστολοι στάλθηκαν σε διαφορετικές κοινότητες. Στο Smolyany ζούσε και ο παλιός «μαύρος ιερέας» Διονύσιος Σούισκι, ο οποίος είχε πολλά εφεδρικά δώρα, με τα οποία κοινωνούσε τους προσκυνητές και προμήθευε άλλες κοινότητες για κοινωνία. Χάρη σε αυτό, μετά την αναχώρηση του Δοσίθεου προς τα νότια, ο Κερζένετς και ιδιαίτερα ο Σμόλιανι, με επικεφαλής τον Διονύσιο, έγιναν για περισσότερο από μια δεκαετία το πνευματικό κέντρο της ιεροσύνης στην Κεντρική Ρωσία. Στο πρώτο μισό της δεκαετίας του 1690, ο αποθανών Διονύσιος αντικαταστάθηκε εδώ από έναν άλλο «μαύρο ιερέα» Θεοδόσιο, που χειροτονήθηκε ιερέας από τον Πατριάρχη Ιωσήφ και ονόμασε λανθασμένα Θεοδόσιο Βορύπην από ορισμένες πηγές. Ο Θεοδόσιος έζησε αρχικά στο μοναστήρι Νικόλσκι κοντά στο Ρίλσκ, από όπου πήγε στο Ντον, όπου ασκήτεψε με τον Δοσίθεο. Στο Don, η έρημος αυτού του «μαύρου ιερέα» βρισκόταν στα βόρεια στη συμβολή του ποταμού Aidar στο Donets, όπου, μη προλαβαίνοντας να φύγει με τον Dositheus νοτιότερα, καταλήφθηκε από πιστούς Κοζάκους και παραδόθηκε σε Μόσχα το 1686. Από τη Μόσχα κατάφερε να δραπετεύσει προς τα βόρεια και αργότερα, γύρω ή πριν από το 1694, εμφανίστηκε στο Kerzhenets. Το όνομα αυτού του παλιού συντρόφου Δοσίθεος, που χειροτονήθηκε πολύ πριν από το σχίσμα στην εκκλησία, έγινε, φυσικά, γνωστό και άρχισε ξανά να προσελκύει προσκυνητές και μαθητές στο Smolyany. Αλλά δεν κατάφερε να μείνει εδώ για πολύ καιρό, αφού η κυβερνητική αποστολή του 1694 κατέστρεψε ολόκληρη τη συγκέντρωση των Παλαιών Πιστών του Kerzhenets και έκαψε τις περισσότερες σκήτες. Ο Θεοδόσιος χρειάστηκε να φύγει ξανά, τώρα στα νότια, γνωστό του. Κατά τη διάρκεια της περιπλάνησής του, στάθηκε τυχερός: στην Καλούγκα βρήκε μια παλιά, ακόμα προ-Νίκον εκκλησία, η οποία στεκόταν άδεια. Εδώ τέλεσε τη Λειτουργία και έκανε νέα προμήθεια ιερών δώρων για την κοινωνία των ομοθρήσκων του. Όταν αργότερα έφυγε για τη Βέτκα, από εδώ, από αυτήν την ερειπωμένη εγκαταλελειμμένη εκκλησία της Μεσολάβησης της Θεοτόκου, πήρε μαζί του το εικονοστάσι.

Από τις αρχές της δεκαετίας του 1690, το παράρτημα έγινε ένας νέος τόπος συγκέντρωσης των Παλαιών Πιστών - ιερέων. Υπό την επιρροή της Μόσχας, ο συνταγματάρχης των Κοζάκων Starodub, ο γιος του χετμάν, Semyon Ivanovich Samoilovich, άρχισε να ασκεί πίεση σε αυτούς τους «επαναστάτες» της εκκλησίας. Στις επιστολές του, ενημέρωσε τον πατέρα του, όχι χωρίς ευχαρίστηση, ότι «είχε συντρίψει το καλό όχι μόνο με φυλάκιση, αλλά και με ευγενή τιμωρία» των Παλαιών Πιστών που υπάγονταν στη δικαιοδοσία του. Μερικοί από τους Παλαιούς Πιστούς, οι πιο ανεξάρτητοι και δραστήριοι, αποφάσισαν να πάνε πιο μακριά, στο εξωτερικό, στην Πολωνία, στο νησί Vetka, που βρισκόταν στη μέση του ποταμού Sozh, παραπόταμου του Δνείπερου, είκοσι ή τριάντα βέργες βορειοανατολικά του Gomel και όχι περισσότερο από πενήντα βερστς στα δυτικά.από τον παλαιότερο οικισμό των Παλαιών Πιστών γύρω από το Starodub. Εδώ, στην κατοχή των Πολωνών αρχόντων Khaletsky και Krasilski, οι μετανάστες βρήκαν ένα φιλόξενο καταφύγιο. Οι Πολωνοί γαιοκτήμονες ενθουσιάστηκαν με την απροσδόκητη εισροή ενός νηφάλιου, ήρεμου και εργατικού πληθυσμού. Από την πλευρά τους, οι νέοι μετανάστες ήταν ευχαριστημένοι που ήταν μακριά από τον πατριάρχη και τις αρχές του και ταυτόχρονα παρέμειναν κοντά στα σύνορα, μέσω των οποίων, χάρη στην παρουσία των δικών τους πιστών συντρόφων στην άλλη πλευρά των Πολωνο-Ρωσικών συνόρων, θα μπορούσαν εύκολα να περάσουν και να είναι σε συνεχείς δεσμούς με τις κοινότητες popovshchina του Starodubye, της Kaluga, της Μόσχας και άλλων πόλεων και περιοχών της Ρωσίας.

Τα πυκνά δάση και οι ατελείωτοι βάλτοι των περιοχών Gomel και Starodubye βοήθησαν αναμφίβολα και στην εύκολη διέλευση των συνόρων. Ο αριθμός των νέων εποίκων στη Βέτκα αυξανόταν κάθε μήνα. Ο Στρέλτσι, φεύγοντας από τις εκτελέσεις και τα αντίποινα του Πέτρου, κατέφυγε εκεί για μεγάλο χρονικό διάστημα. Σε ένα από τα διατάγματα της δεκαετίας του 1680, έγραφε ότι «πολλοί έφυγαν από τη Μόσχα από διάφορα συντάγματα, το πεζικό της αυλής [δηλαδή τους τοξότες] ... και για το μυστικό πέρασμα φορούσαν χοντρά παλτά και άλλα τέτοια φορέματα. για να μην αναγνωρίζονται», τέθηκαν. Προκειμένου να σταματήσει η μετανάστευση, στους δρόμους Τούλα και Καλούγκα από τη Μόσχα στη νοτιοανατολική Πολωνία, καθιερώθηκε αυστηρός έλεγχος των εγγράφων όλων των ταξιδιωτών, αλλά αυτό δεν βοήθησε, καθώς ο στρατός που ήλεγχε τους ίδιους τους δρόμους συχνά συμπάσχει με τους φυγάδες, και πιστοί άνθρωποι από τους ίδιους τους Παλαιοπίστους τους συνόδευαν εύκολα παρακάμπτοντας τα φυλάκια. Η είδηση ​​ότι ο ίδιος ο Πολωνός βασιλιάς βοηθούσε τους πιστούς στην παλιά πίστη διαδόθηκε γρήγορα μεταξύ των ιερέων και στα τέλη του 17ου και στις αρχές του 18ου αιώνα η Βέτκα έγινε ένα από τα πιο δημοφιλή μέρη του οικισμού Παλαιοπιστών. Ήδη πριν από το 1700, η ​​λέξη Vetka άρχισε να υποδηλώνει ολόκληρη την περιοχή του οικισμού των Παλαιών Πιστών μεταξύ των Πολωνο-Ρωσικών συνόρων και του Δνείπερου, και σχεδόν κάθε χρόνο ιδρύθηκαν όλο και περισσότεροι οικισμοί popovschina.

Στη δεκαετία του 1680, ένας πρώην γνωστός του Avvakum, ο ιερέας Kuzma, μετακόμισε εδώ από το Starodubye. Εκεί τον ακολούθησε ένας άλλος ιερέας, ο πατέρας Στέπαν, καταγόμενος από το Μπελιόφ, ο οποίος ήταν εκεί συνδεδεμένος με τη μητέρα Malanya και άλλες μοναχές του κύκλου Μορόζοφ. Μετά το θάνατο αυτών των ιερέων, κάποιος ιερέας Joasaph, γέννημα θρέμμα του μοναστηριού Lgov Old Believer κοντά στο Rylsk, που ιδρύθηκε το 1669 από τον «μαύρο ιερέα» Job Timofeev, φίλο και συνεργάτη του Dositheus στις υποθέσεις Don, μετακόμισε στη Vetka. Ο Ιωάσαφ έπεισε τους Βετκοβίτες να χτίσουν εκεί μια εκκλησία, αλλά πέθανε χωρίς να περιμένει τον καθαγιασμό της. Έχοντας μάθει για τον Θεοδόσιο, οι Βετκοβίτες τον έπεισαν να μετακομίσει σε αυτούς, κάτι που έκανε το 1695.

Υπό τη Feodosia, η Vetka έγινε το κύριο κέντρο του ιερατείου των Παλαιών Πιστών. Ήδη από το έτος της άφιξής του στη Βέτκα, η εκκλησία επεκτάθηκε και καθαγιάστηκε στο προ-Νίκον αντιμήνυμα, που έφερε εδώ η ήδη ερειπωμένη γριά Μαλάνια, η ίδια που είχε εργαστεί με τον Μορόζοβα πριν από είκοσι χρόνια, επικεφαλής της Μόσχας ή της Μόσχας. κοινότητες της περιοχής και ήταν σε αλληλογραφία με τον Avvakum. Ένας άλλος ιερέας από το Ρίλσκ, ο Αλέξανδρος, και ο πρώην ιερέας της Μόσχας, ο Γρηγόριος, συμμετείχαν στην τελετή αγιασμού του ναού, συμβολικά αφιερωμένη στην Προστασία της Υπεραγίας Θεοτόκου. Το εικονοστάσι της Καλούγκα που έφερε ο Θεοδόσιος ανεγέρθηκε σε αυτήν την πρώτη αληθινή εκκλησία Παλαιών Πιστών. Τώρα οι ιερείς είχαν μια εκκλησία όπου μπορούσαν να προσεύχονται και να τελούν όλα τα μυστήρια. Και το ζήτημα της λειτουργίας και της κοινωνίας έγινε εκείνη τη στιγμή το πιο σημαντικό και επείγον για τους ιερείς Παλαιούς Πιστούς: μη έχοντας δικές τους εκκλησίες στη Ρωσία, μπορούσαν να χρησιμοποιήσουν μόνο τα τελευταία εφεδρικά δώρα που τους είχαν απομείνει, και πολλοί υπέφεραν βαθιά πνευματικά, ανίκανοι να κοινωνήσει. Συχνά έβρισκαν μυστική κοινωνία με τον Κύριο μόνο σε ένα όνειρο, όταν είχαν οράματα εκκλησιαστικής κοινωνίας, στα οποία εκδηλώθηκε η πλήρης δύναμη της θρησκευτικής έντασης μεταξύ των Παλαιών Πιστών που λαχταρούσαν για την ευχαριστιακή κοινωνία.

Την εποχή της ακμής της Βέτκα, 1700-1764, ζούσαν μέχρι και 40.000 ιερείς, υπήρχαν δύο μεγάλα μοναστήρια: ένα αρσενικό με 1200 μοναχούς και μεγάλος αριθμός αρχαρίων και βαλτών και ένα θηλυκό με αρκετές εκατοντάδες μοναχές και εκατοντάδες μπελίτ και αρχάριους. Προσκυνητές ήρθαν εδώ από όλη τη Ρωσία, κληρώθηκαν ζευγάρια που αναζητούσαν γάμους στην εκκλησία, νέοι, μελλοντικοί μέντορες και ιεραπόστολοι σπούδασαν εδώ. Μόνο το 1764 η Vetka έφτασε στο τέλος της: με διαταγή της αυτοκράτειρας Αικατερίνης, ο υποστράτηγος Maslov πέρασε τα σύνορα και διέλυσε ή πήρε τους αποίκους, μοναχούς και κληρικούς, κατέστρεψε τους ίδιους τους οικισμούς, τα μοναστήρια και τις εκκλησίες.

Η πρώτη καταστροφή της Βέτκα ήταν ήδη το 1734, αλλά μετά από αυτό η Βέτκα ανέκαμψε γρήγορα. Μετά το 1764, οι Παλαιοί Πιστοί, που έλαβαν από την Αυτοκράτειρα Αικατερίνη το δικαίωμα να χτίζουν εκκλησίες και να προσεύχονται ελεύθερα στη Ρωσία, δεν επέστρεψαν ποτέ στη Βέτκα. Μετά από αυτό, τα νέα κέντρα ιεροσύνης στα τέλη του 18ου αιώνα ήταν το Irgiz, στον Κάτω Βόλγα, και στη συνέχεια το νεκροταφείο Rogozhskoye στη Μόσχα, όπου βρίσκεται ακόμη η κύρια διοίκηση των Παλαιών Πιστών.

Ακόμη και οι διαβόητοι εχθροί των ιερέων Vetka, ιεραπόστολοι της Συνοδικής Ορθόδοξης Εκκλησίας και μη-popovtsy ιστορικοί, αναγνώρισαν τη σημασία του ρόλου της στην ανάπτυξη της συντηρητικής ιερατικής πτέρυγας των Παλαιών Πιστών. «Όλοι οι λαοί σε όλες τις χώρες έχουν γεμίσει χαρά, άνθρωποι έρχονται από παντού», έγραψε ένας μη-ποποφ ιστορικός των μέσων του 18ου αιώνα Ιβ. Αλεξέεφ. Από την πλευρά του, ο πρώην Παλαιόπιστος, ο οποίος αργότερα έγινε κυβερνητικός ιεραπόστολος, ο πατέρας Ιβάν Ζουράβλεφ, λίγο αργότερα από τον Αλεξέεφ, σημείωσε, όχι χωρίς κακία, ότι «η γοητεία της Βέτκα της από μια ώρα περισσότερο εξαπλώθηκε παντού, ώστε οι πιο απομακρυσμένες πόλεις, κομητείες και χωριά της Ρωσίας δεν μπόρεσαν να γλιτώσουν από τη μόλυνση. Οι προαναφερθέντες φυγάδες ιερείς και άλλοι γραφειοκρατικοί, μοναχοί και μοναχές, σκορπισμένοι παντού από τη Βέτκα, και οι παντού απλοί άνθρωποι διέφθειραν, και το μυστήριο της κοινωνίας διαδόθηκε σε όλα τα μέρη, έτσι ώστε η αγορά του μυστηρίου ήταν το κύριο εμπόριο που είχαν. για αλήτες».

Μέχρι το θάνατό του, που ακολούθησε γύρω στο 1710, ο Θεοδόσιος παρέμεινε ο αναγνωρισμένος αρχηγός των ιερέων όλης της Ρωσίας. Από εδώ, από τη Βέτκα, έστειλε τα μηνύματά του, τις ευλογίες και τα εφεδρικά δώρα του στις κληρικές κοινότητες της Ρωσίας. Ο παλαιός, μόναχος επί Πατριάρχου Ιωσήφ, Θεοδόσιος αραίωσε το μύρο με ξύλινο λάδι και το χρησιμοποιούσε στην τέλεση των μυστηρίων. Αλλά το πιο σημαντικό ήταν ότι ο Θεοδόσιος καθιέρωσε μια σταθερή πρακτική να δέχεται στους Παλαιούς Πιστούς ιερείς που χειροτονούνταν στην πατριαρχική και αργότερα στη συνοδική εκκλησία, και ως εκ τούτου μπορεί να θεωρηθεί ως ο πρώτος αληθινός οργανωτής και ιδρυτής της ιεροσύνης.

Και πριν από τον Θεοδόσιο, οι Παλαιοί Πιστοί της ιερατικής κατεύθυνσης δέχονταν μερικές φορές στις κοινότητές τους στη σημερινή αξιοπρέπεια ιερείς που χειροτονήθηκαν μετά το εκκλησιαστικό σχίσμα, αλλά πριν από αυτόν αυτή η πρακτική δεν ήταν γενικά αναγνωρισμένη μεταξύ των ιερέων και τέτοιες περιπτώσεις ήταν σπάνιες και οι ίδιοι οι ιερείς δεν το έκαναν φαίνονται εντελώς ξεκάθαρα και αμφιλεγόμενα. Το ζήτημα της συνέχειας της χάριτος και της ιεροσύνης, ήδη από τα πρώτα κιόλας χρόνια μετά τη Σύνοδο του 1666-1667, άρχισε να ανησυχεί τους συντηρητικούς Παλαιοπίστους, από τους οποίους αναπτύχθηκε αργότερα η ιεροσύνη. Ενώ οι θεωρητικοί του απαισιόδοξου ριζοσπαστισμού, με επικεφαλής τον διάκονο Θεόδωρο και τον μοναχό Αβραάμ, για να μην αναφέρουμε τους οπαδούς των «πρεσβυτέρων του δάσους», αρνούνταν την παρουσία της χάριτος και την πιθανότητα μιας χάριτος ιεροσύνης στην Ορθόδοξη Εκκλησία, οι συντηρητικοί, με επικεφαλής τον Αβακούμ, - και ο Αββακούμ, αναμφίβολα, ήταν οι συντηρητικοί της Εκκλησίας, παρά τη συμπάθειά του για τους συμμετέχοντες στις πυρκαγιές, δεν μπορούσε να αποκηρύξει την ιεροσύνη και τις συναφείς διατάξεις. Αλλά στη δεκαετία του 1660-1670, όταν ο Avvakum και ο Theodore εξέφρασαν τις σκέψεις τους για αυτό το θέμα, το ζήτημα της ιεροσύνης στους Παλαιούς Πιστούς, παρ' όλη τη σημασία του, δεν ήταν ακόμη πολύ οξύ, αφού ανάμεσά τους υπήρχαν πολλοί ιερείς που, όπως ο Habakkuk , χειροτονήθηκαν πολύ πριν από τον Νίκωνα, το σχίσμα στην εκκλησία και τις αποφάσεις της συνόδου του 1666-1667. Αλλά με κάθε δεκαετία ο αριθμός αυτών των ιερέων μειώνονταν ραγδαία, και μέχρι το τέλος του αιώνα, ειδικά στη δεκαετία του 1690, ο αριθμός των ιερέων προ-Νίκων μεταξύ των Παλαιών Πιστών ήταν πολύ μικρός. Μεταξύ των ίδιων των συντηρητικών Παλαιών Πιστών εκείνη την εποχή υπήρχαν ακόμη σημαντικές διαφωνίες σχετικά με αυτό το ζήτημα, και ακόμη και ένας τόσο σταθερός παραδοσιακός και σταθερά προσηλωμένος στην πληρότητα των μυστηρίων του Παλαιοπιστού, όπως ο ηγούμενος Dosifei, ήταν πολύ απρόθυμος να δώσει τη συγκατάθεσή του η υποδοχή των «νέων», των ιερέων του Νίκων ή μετά του Νίκωνα, ο αριθμός των Παλαιοπιστών κληρικών. Ωστόσο, οι οδηγίες του Αββακούμ ότι «ούτε ο ίδιος ο διάβολος μπορεί να καταργήσει την ιεροσύνη, ο Αντίχριστος είναι κατώτερος από το παιδί» και ότι «η ιεροσύνη θα αποβληθεί, αλλά δεν θα χαθεί μέχρι τέλους», άρχισαν να γίνονται αντιληπτές όλο και πιο σταθερά από τους παραδοσιακοί Παλαιοί Πιστοί. Ήδη στη δεκαετία του 1680, ακολουθώντας τη συμβουλή του Αρχιερέα Αββακούμ, ο ιερέας Κερζένετς Διονύσιος δέχτηκε στους Παλαιούς Πιστούς έναν «νέο» ιερέα, δηλαδή έναν ιερέα που χειροτονήθηκε μετά την εισαγωγή των καινοτομιών του Νίκων.

Αποδεχόμενοι ιερείς από την εκκλησία που είχαν καταδικάσει, οι ιερείς δέχτηκαν κριτική από τους ριζοσπάστες του μπεσποποβισμού, οι οποίοι ρώτησαν: «Η εκκλησία του Νικωνίου είναι, λένε, κακή, αλλά είναι καλοί οι ιερείς της;». Αλλά οι ιερείς και, ειδικότερα, προφανώς, οι πατέρες τους Kerzhenets ανέπτυξαν σε αυτήν την περίσταση το πολύ ενδιαφέρον και όχι άνευ κανονικής τεκμηρίωσης δόγμα τους. Αναφερόμενοι στον 69ο Κανόνα της Συνόδου της Καρχηδόνας, το κείμενο του οποίου πήραν από το παλιό προ-Nikon «Pilot Book», οι πατέρες του άγνωστου σε εμάς, αλλά προφανώς, η κοινότητα Kerzhenets έγραψε: αποδεχτείτε το για μετάνοια, με το κατάρα της αίρεσης σου και στο δικό σου βαθμό, μείνε». Στην ίδια επιστολή, αυτοί οι παλαιοπίστοι ιερείς πατέρες, καθοδηγούμενοι από τους κανόνες της Ορθόδοξης Εκκλησίας και ιδιαίτερα τους κανόνες του Πατριάρχη Φιλάρετου για την εισαγωγή ετεροδόξων ιερέων στην Ορθόδοξη Εκκλησία «στην αξιοπρέπεια της ύπαρξης», έδωσαν μια περιγραφή της ιεροτελεστίας. της εισαγωγής Ορθοδόξων ιερέων της Πατριαρχικής Εκκλησίας στην Παλαιοπιστή Εκκλησία. Στη συλλογιστική τους, βασίστηκαν επίσης στην εξουσία του Αρχιερέα Αββακούμ, ιδιαίτερα στη 2η επιστολή του προς τον ιερέα Ισίδωρο, στην οποία συμβούλευε την αποδοχή ιερέων «νοβίκων», δηλαδή ιερέων που διορίστηκαν μετά το 1653, στους Παλαιούς Πιστούς.

Χάρη στην εξουσία και τη σταθερότητα του Θεοδοσίου, μια τέτοια υποδοχή ιερέων της «νέας» χειροτονίας έγινε σύνηθες φαινόμενο στο ιερατείο των Παλαιών Πιστών από τα τελευταία χρόνια του 17ου αιώνα και συνεχίστηκε μέχρι τα μέσα του 19ου αιώνα, όταν κατάφεραν να αποκαταστήσουν το επισκοπείο τους, το οποίο άρχισε να χειροτονεί τους ιερείς του τακτικά και σύμφωνα με κοινούς ορθόδοξους κανόνες. Σύμφωνα με τους κανόνες της Βέτκα, ένας ιερέας που πέρασε από την πατριαρχική εκκλησία στους Παλαιοπίστους υποβλήθηκε πρώτα από όλα σε έρευνα των πρεσβυτέρων της κοινότητας και των ιερέων της. Τότε αυτός ο παπάς που έλαβε, απαρνήθηκε πανηγυρικά τις «Νικονιακές πλάνες» και ο ιερέας που τον δέχθηκε τον έχρισε με ιερό μύρο. Στην αρχή της Vetka, ο ιερέας μερικές φορές βάφτιζε τον ιερέα που τους περνούσε, αλλά αυτό το έθιμο σύντομα εγκαταλείφθηκε και αντικαταστάθηκε από την ήδη περιγραφείσα δεύτερη ή και τρίτη ιεροτελεστία, στην οποία ο ιερέας απλώς απαρνήθηκε την προηγούμενη, δηλαδή του Νίκωνα. «παραισθήσεις».

Γενικά, οι λεπτομέρειες της ιεροτελεστίας της υποδοχής των ιερέων που περνούσαν στον ιερέα κυμάνθηκαν αρχικά από κοινότητα σε κοινότητα και από τη μια δεκαετία στην άλλη, αλλά ήδη από το δεύτερο τέταρτο του 18ου αιώνα, η επαναβάπτιση των διερχόμενων λαϊκών και οι ιερείς εγκαταλείφθηκαν εντελώς από τους ιερείς, και οι κοινότητες διέφεραν μόνο ως προς τις μορφές των δηλώσεων απόρριψης των «προηγούμενων πλάνων» και στο χρίσμα ή μη του υποψηφίου με μύρο. Όταν γινόταν το χρίσμα, οι Παλαιοί Πιστοί χρησιμοποιούσαν πάντα τον παλιό κόσμο πριν από τη Nikon, αραιώνοντάς τον όλο και περισσότερο με φυτικό λάδι. Χωρίς επισκόπους, δεν θα μπορούσαν να καθαγιάσουν οι ίδιοι μύρο.

Αναγνωρίζοντας τη χειροτονία της πατριαρχικής και αργότερα της συνοδικής εκκλησίας, έγκυρη και ορθόδοξη, οι ιερείς πίστευαν ότι η χάρη διατηρήθηκε στην εκκλησία, επειδή δεν δέχονταν όλοι οι επίσκοποι στην καρδιά τους τις καινοτομίες του Νίκωνα. Δεδομένου ότι η εκκλησία είναι αιώνια και «οι δυνάμεις της κόλασης δεν θα επικρατήσουν στις πύλες της», και η εκκλησία δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς την επισκοπή, κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι κάπου υπάρχουν επίσκοποι που παραμένουν πιστοί στην αρχαία Ορθοδοξία. Στην ερώτηση, ποιοι είναι αυτοί οι επίσκοποι και πού βρίσκονται, οι ιερείς απάντησαν: «Πού είναι - δεν ξέρουμε, αλλά κρύβονται σε μυστικά μέρη λόγω της πραγματικής ανάγκης και της στενότητας του χρόνου - πρέπει να σκεφτείτε όπου είναι από τις γραφές». Με όλο αυτό το σκεπτικό, οι ιερείς είχαν εν μέρει δίκιο, αφού πραγματικά υπήρχαν πολλοί επίσκοποι που παρέμειναν πιστοί και με σεβασμό στην «αρχαία ιεροτελεστία», αλλά δεν έσπασαν με την εκκλησία. Ο πρώτος από αυτούς, φυσικά, ήταν ο Επίσκοπος Πάβελ Κολομένσκι, ο οποίος μαρτύρησε υπό τον Πατριάρχη Νίκωνα. στις δεκαετίες 1660 και 1670, ο Μητροπολίτης Μακάριος του Νόβγκοροντ, ο Επίσκοπος Βόλογκντα Μάρκελ και, φυσικά, ο άμεσος και έντιμος Αλέξανδρος Βιάτκα, και ίσως ακόμη και ο ίδιος ο Πατριάρχης Πιτιρίμ (1672-1673) συμπαθούσαν την αρχαία Ρωσική Ορθοδοξία και δεν δέχονταν εύκολα τον Νίκωνα. καινοτομίες. Στις αρχές του 18ου αιώνα, ο Μητροπολίτης Νίζνι Νόβγκοροντ Ησαΐας είχε πολύ καλή στάση απέναντι στους οπαδούς της παλιάς πίστης, για την οποία, γύρω στο 1700, ο τσάρος απολύθηκε από τη θέση του για την καταγγελία του τότε πράκτορα Πέτρου στο Ορθόδοξη Εκκλησία AI Musin-Pushkin. Σχεδόν την ίδια εποχή, ο επίσκοπος Ιγνάτιος του Ταμπόφ, φίλος του Γρηγόριου Ταλίτσκι, ο οποίος διέδιδε τα φυλλάδια ότι ο Τσάρος Πέτρος ήταν ο Αντίχριστος, ήταν επίσης κοντά στους Παλαιοπίστους και για αυτό εξορίστηκε στο Solovki.

Φυσικά, όπως έγραψε ο Π.Ι. Μέλνικοφ πριν από εκατό χρόνια, «θα ήταν ευκολότερο για τους Παλαιούς Πιστούς να διαλέξουν ανάμεσα τους ένα άτομο με επιρροή, σεβαστό και άξιο και να τον ανυψώσουν στον βαθμό του πρώτου ιεράρχη». Αλλά από την ίδια τη φύση της θρησκευτικής τους σκέψης, οι συντηρητικοί-ιερείς δεν μπορούσαν να πάνε στη δημιουργία των νέων κανόνων τους και να ασχοληθούν με την εκκλησιαστική καινοτομία. Και σύμφωνα με τους κανόνες, για την ορθή ορθόδοξη χειροτονία επισκόπου, χρειαζόταν ο επίσκοπος να χειροτονείται από τον επίσκοπο ή τους επισκόπους, όπως ορίζει ο 60ός κανόνας της Καρχηδονιακής Συνόδου. Ως εκ τούτου, έπρεπε να περιμένουν μέχρι να βρουν έναν επίσκοπο ή επισκόπους πρόθυμους να αφιερώσουν τους Παλαιοπίστους ηγεμόνες τους σε αυτούς. Και περίμεναν, και όχι μόνο περίμεναν, αλλά και συνεχώς αναζητούσαν επισκόπους της σταθερής Ορθόδοξης πίστης που ήταν έτοιμοι να χειροτονήσουν τους Παλαιοπίστους ιεράρχες.

Η αναζήτηση του «τους» επισκόπου από τους Παλαιούς Πιστούς-ιερείς έγινε ένα από τα πιο αξιόλογα δραματικά και συγκινητικά φαινόμενα της ρωσικής θρησκευτικής ζωής τον 18ο και το πρώτο μισό του 19ου αιώνα. Οι Ποποβίτες δεν άφησαν τις προσπάθειές τους, τον χρόνο και τους πόρους τους για να αποκαταστήσουν την πληρότητα της ιεραρχίας τους, και για πολλά χρόνια, ορισμένοι ιερείς απεσταλμένοι μετά από άλλους ταξίδευαν στην Ορθόδοξη Ανατολή αναζητώντας έναν τέτοιο άρχοντα αρχαίας ευσέβειας. Παραδόξως, ο ζήλος και ο θρησκευτικός ενθουσιασμός τους αιχμαλώτισαν ακόμη και ένα μέρος των Μπεσποποβίτων, τη συμφωνία τους στο βόρειο Πόμορ, με επικεφαλής τους αδελφούς Σεμιόν και Αντρέι Ντενίσοφ, διάσημους στους Παλαιούς Πιστούς. Προφανώς, η ελπίδα να αποκτήσει κανείς τη σωστή ιεραρχία μετατοπίστηκε προσωρινά από τη θέση της απελπιστικής απαισιοδοξίας και ενέπνευσε ακόμη και αυτούς τους σκληρούς βόρειους Παλαιούς Πιστούς της ριζοσπαστικής κατεύθυνσης, που αρνήθηκαν τη διατήρηση της χάρης στην εκκλησία.

Το 1734, η μοίρα φάνηκε να χαμογελά στους ιερείς και, ειδικότερα, στους Βέτκοβιους. Βρέθηκαν επίσκοπος. Ήταν ένας πενήνταχρονος Κιεβίτης - μοναχός, που χειροτονήθηκε το 1724 σε κάπως συγκεχυμένες και περίεργες συνθήκες από τον Yass, δηλαδή τον Μητροπολίτη Μολδαβίας Γεώργιο, λίγο περιπετειώδη, αλλά ειλικρινά πιστή και ευγενική Vladyka Epiphanius.

Οι Βετκοβίτες κατάφεραν να τον πείσουν να ηγηθεί της εκκλησίας του ιερέα, αλλά ο Επιφάνιος, έχοντας συμφωνήσει με την πρόταση των Βετκοβιτών, μετά βίας κατάφερε να τους ορίσει αρκετούς ιερείς, όταν συνελήφθη από ρωσικά στρατεύματα που πέρασαν τα σύνορα, μεταφέρθηκε στο Κίεβο, όπου σύντομα πέθανε σε κοινωνία με την εκκλησία. Εκατόν έντεκα χρόνια χρειάστηκε να περιμένουν ξανά τους Παλαιοπίστους, τους ιερείς, μέχρι να καταφέρουν και πάλι να βρουν έναν ηγέτη που θα συμφωνούσε να αποκαταστήσει την ιεραρχία των Παλαιοπιστών. Το 1846, ο Βόσνιος Μητροπολίτης Αμβρόσιος χειροτόνησε δύο Παλαιοπίστους επισκόπους και έκτοτε δημιουργήθηκε μια πλήρης ιεραρχία μεταξύ των ιερέων, ο επικεφαλής της οποίας εξακολουθεί να κατοικεί στη Μόσχα ως Αρχιεπίσκοπος Μόσχας και πάσης Ρωσίας.

Η απουσία για σχεδόν διακόσια χρόνια της επισκοπής του, φυσικά, οδήγησε στο γεγονός ότι στον κλήρο των Παλαιών Πιστών δημιουργήθηκαν αρκετές αιρέσεις που προσέγγισαν το ζήτημα της υποδοχής των ορθοδόξων ιερέων με διαφορετικούς τρόπους και συχνά επέτρεψαν την ανάπτυξη κάποιες καταχρήσεις στην εκκλησιαστική ζωή και μια ασαφής ερμηνεία των ίδιων των θεμελίων της διδασκαλίας του Παλαιοπιστού. Αλλά ταυτόχρονα, είναι απαραίτητο να σημειωθεί η βαθιά θρησκευτικότητά τους, η αφοσίωσή τους στις αρχαίες διαθήκες και μια νηφάλια, προσεκτική στάση απέναντι στους κανόνες της εκκλησίας. Η ρωσική θρησκευτική αναβίωση του τέλους του 19ου και των αρχών του 20ου αιώνα οφείλει πολλά σε αυτή τη συντηρητική τάση των Παλαιών Πιστών, η οποία κατάφερε να διατηρήσει περισσότερη εκκλησιαστική και θρησκευτική αυστηρότητα στην καθημερινή ζωή από ό,τι η ίδια η Ρωσική Συνοδική Ορθόδοξη Εκκλησία. Ένα από τα χαρακτηριστικά της εκκλησιαστικής ζωής των Παλαιών Πιστών ήταν η συνεχής συμμετοχή του λαϊκού και του απλού ενοριακού ιερατείου στη θρησκευτική ζωή των κοινοτήτων και στη γενική εκκλησιαστική οργάνωση. Ακόμη και μετά την αναστήλωση του επισκοπείου το 1846, οι ενορίτες και οι ιερείς της ενορίας συνέχισαν να διαδραματίζουν σημαντικό ρόλο στην οργάνωση και διοίκηση του ναού, χωρίς να τον αφήνουν εξ ολοκλήρου στα χέρια του επισκοπείου.

Σημειώσεις (επεξεργασία)

Ευφρόσυνος. Διάταγμα. όπ. Σ. 13-14.

Στο ίδιο μέρος. S. 99, 111.

Στο ίδιο μέρος. Σελ. 105.

Στο ίδιο μέρος. S. 104, 110.

Αυτή η σκήτη ονομαζόταν Smolyany, καθώς ιδρύθηκε από τον ηγούμενο Sergius Saltykov και τον μοναχό Ephraim Potemkin, που προέρχονταν από το μοναστήρι Bizyukovsky που βρίσκεται κοντά στο Dorogobuzh στην περιοχή Smolensk.

PSZ. T. XI. Νο. 8175; Filippov I. Διάταγμα. όπ. S. 129, 315, 371; Ευφρόσυνος. Διάταγμα. όπ. S. 99, 100; Melnikov P.I. συλλογή όπ. Τ. VII. Σελ. 36.

Βλέπε κεφ. 33 αυτού του βιβλίου.

Alekseev I. Διάταγμα. όπ. S. 505.

Lileev MI Από την ιστορία της διάσπασης ... P. 169; Χριστιανική ανάγνωση. 1895.Τόμος Β'. Σελ. 541.

Υπό τον Ηγούμενο Δοσίθεο στο Don υπήρχε ένας άλλος «μαύρος ιερέας» Θεοδόσιος, ο οποίος πέθανε μαζί του στον Βόρειο Καύκασο, βλ. παραπάνω, κεφ. 37.

DAI. Τ. XII. S. 128, 205-210.

Alekseev I. Διάταγμα. όπ. S. 505-506.

Ο Melnikov σημειώνει ότι μέχρι τα μέσα του περασμένου αιώνα, ίχνη από αυτές τις σκήτες που κάηκαν τον 17ο αιώνα σώζονταν στο Kerzhenets, συμπεριλαμβανομένου του τάφου του Dionysius Shuisky. Βλέπε: Διάταγμα P. I. Melnikov. όπ. Τ. VII. Σελ. 35.

Επιστολή του συνταγματάρχη Samoilovich προς τον πατέρα του Hetman βλέπε: Lileyev M. I. Νέα υλικά ... σελ. 40.

Lileev MI Από την ιστορία της διάσπασης ...; Alekseev I. Διάταγμα. όπ. Ρ. 437; Χριστιανική ανάγνωση. 1895.Τόμος Β'. Σελ. 395.

SRSG. Τ. IV. Νο. 160; DAI. Τ. Χ. Νο. 55, 59; PSZ. Τ. II. Νο. 1002, 1053.

Alekseev I. Διάταγμα. όπ. S. 437, 442.

Στο ίδιο μέρος. Σελ. 443.

Χειρόγραφο η ζωή του Γενναδίου, Δημόσια Βιβλιοθήκη. Ο. XVII. LL. 48, 174, 176; Smirnov PS Εσωτερικές ερωτήσεις στη διάσπαση ... P. 169; Druzhinin V.G. Η διάσπαση στο Don ... σελ. 239.

Διάταγμα Zhuravlev A.I. όπ. Ρ. 212; Διάταγμα Melnikov P.I. όπ. Ρ. 76; Lileev MI Από την ιστορία της διάσπασης ... P. 152.

Alekseev I. Διάταγμα. όπ. Σελ. 433.

Διάταγμα Zhuravlev A.I. όπ. Σελ. 212.

Βλέπε κεφ. 31, 32 αυτού του βιβλίου.

Smirnov PS Εσωτερικές ερωτήσεις στη διάσπαση ... Σελ. 130.

Ήταν το «Pilot Book», εκδ. το 1650 επί Πατριάρχη Ιωσήφ. Δείτε: Διάταγμα A.S. Zernova. όπ. Ρ. 222; ? u? ek Ιβάν. Κορμ; Άγια Κνίγα. Roma, 1964. S. 53-55; Τετ: Barsov T. V. Σχετικά με τους κανόνες του καθεδρικού ναού της Καρχηδόνας // Χριστιανική ανάγνωση. 1879.T. I. S. 215.

Αββακούμ. Έργα ... σελ. 943.

Διάταγμα Esipov G.V. όπ. T. I. S. 610-620; Alekseev I. Διάταγμα. όπ. Σ. 23; Διάταγμα Zhuravlev A.I. όπ. S. 210-218; Αλέξανδρος Β. Διάταγμα. όπ. Τ. II. S. 180-183, 273, 295, 302.

Ιεροσήμαμονας Ιωάννης, ο ιδρυτής της ερήμου Σαρόφ, ένας θρύλος για τη μεταστροφή των σχισματικών της περιοχής του Βόλγα. M., 1875. S. 108 (Ο «Legend», προφανώς, συντάχθηκε στο Kerzhenets στα μέσα του XVIII αιώνα).

Διάταγμα Esipov G.V. όπ. T. I. S. 50 and c .; Melnikov P.I. συλλογή όπ. Τ. VII. S. 27-28; Ορθόδοξος συνομιλητής. 1877.T. I. S. 32.

Melnikov P.I. όπ. Τ. VII. Σελ. 29.

Smirnov PS Οι πρώτες προσπάθειες των σχισματικών να αποκτήσουν επίσκοπο //;Χριστιανική ανάγνωση. 1906. Αρ. VII; Χριστιανική ανάγνωση. 1909.Σ. 32.

Διάταγμα Zhuravlev A.I. όπ. S. 182-184; Makariy (Bulgakov). Ιστορία του ρωσικού σχίσματος. Ρ. 301; Melnikov P.I. συλλογή όπ. Τ. VII. Σ. 50-51.

Smirnov PS Ιστορία του ρωσικού σχίσματος των Παλαιών Πιστών. Ρ. 146; Melnikov P.I. συλλογή όπ. Τ. VII. S. 50-81; Ο μουσουλμανικός Ιωνάς. Η ιστορία της φυγής ιεροσύνης // Διάταγμα Esipov G.V. όπ. Τ. II. S. 182-184.

Εκκλησιαστικό ημερολόγιο Old Believer για το 1967. Μ., 1966.Σ. 4.

Δείτε, για παράδειγμα, το περιοδικό Old Believer «Church» για το 1907-1914. [αργότερα δημοσιεύθηκε με τους τίτλους «Λόγος της Εκκλησίας» και «Φωνή της Εκκλησίας»].

Το φίδι μέσα 16: 1-2 Ο Σιμσόν πήγε στη Γάζα, είδε έναν πανδοχέα εκεί και μπήκε μέσα της. Λέγεται στους κατοίκους της Γάζας: «Ο Σιμσόν ήρθε εδώ! Έκαναν κύκλο (ψάχνοντας τον) και περίμεναν όλη τη νύχτα στο τις πύλες της πόλης. Κρύβονταν όλη νύχτα λέγοντας: «Μέχρι το πρωί να τον σκοτώσουμε».

ΜΕΣΑ ΣΤΟΥΣ ΤΕΙΧΟΥΣ Κάποιος τζαντίκ μου είπε: Μια μέρα σε όνειρο βρέθηκα στον υψηλότερο παράδεισο. Εκεί είδα τα τείχη της Ιερουσαλήμ από πάνω, και ήταν ερειπωμένα. Πάνω σε αυτά τα ερείπια, σκορπισμένα παντού μέσα στα τείχη του παραδείσου, ένας άντρας περπατούσε ασταμάτητα. Ρώτησα: "Ποιος είναι αυτός;" Μου απάντησαν: «Αυτός είναι ραβίνος

147. Ο Θεός είναι μέσα Όταν μιλάς με τη γλώσσα, δες με τα μάτια, σκέψου με τον εγκέφαλό σου, ποιος είναι αυτός που μιλά, βλέπει, κρίνει, αποφασίζει; Αυτός είναι ο Ένας Νους, Αυτός που, σαν ρεύμα, διαπερνά κάθε ον και κάθε πράγμα - τον Θεό. Όταν βυθίζεστε στην ψαλμωδία των bhajans που σας γεμίζουν με το βασίλειο μέσα μας.Αν ο Ιησούς είχε εγκαταλείψει μόνο μια υπερβολικά φορτισμένη συναισθηματικά λέξη «βασίλειο», τα πράγματα μπορεί να είχαν πάει διαφορετικά. Αλλά μόλις το μίλησε, γνώριμες εικόνες έλαμψαν μπροστά στα μάτια του κοινού: αστραφτερά όπλα, πανό που κυματίζουν, χρυσός και

Μέσα στο στυλό Είναι πολύ πιο δύσκολο με τις γυναίκες που είναι ήδη μέσα στο στυλό σας. Δεν θα εξαφανιστούν από τον ορίζοντα. Είναι στο στυλό σας και, ίσως, θα παραμείνουν σε αυτό αύριο και μεθαύριο. Τότε πρέπει να διαλέξεις μια διαφορετική τακτική Ας δούμε ποιες κατηγορίες γυναικών μπορούν

ΜΕΣΑ ΣΤΟΝ ΝΑΟ Έχοντας μπει στο ναό, θα πρέπει να σταματήσετε κοντά στην πόρτα και να κάνετε τρία τόξα (επίγεια τις απλές μέρες και τα Σάββατα, τις Κυριακές και τις αργίες - ζώνη) με προσευχές: Θεέ, ελέησέ με, έναν αμαρτωλό. και ελέησε Πάνω μου, υποκλίσε, Κύριε, που με δημιούργησες.

Μέρος τρίτο. Η Χρυσή Εποχή των Παλαιών Πιστών. (μετά το 1905). Χρυσή περίοδος Στην ιστορία της Εκκλησίας των Παλαιών Πιστών υπήρξε μια «χρυσή» εποχή. Ήταν πολύ σύντομο - περίπου 10-12 χρόνια (1905-1917), αλλά λόγω του πολύ πλούσιου περιεχομένου του, του εκπληκτικού εύρους δραστηριότητας και

Ενοποίηση των Παλαιών Πιστών. Οι Παλαιοί Πιστοί ήταν πολύ αποδυναμωμένοι από εσωτερικές διαφωνίες και διαιρέσεις. Το σχίσμα ήταν πάντα εγγενές στην Εκκλησία. Οι πειρασμοί μέσα της, οι πτώσεις και οι διαιρέσεις είχαν προβλεφθεί από τον ίδιο τον Ιδρυτή της - τον Χριστό τον Σωτήρα. Αλλά και πάλι δεν ήταν

Οι Παλαιοί Πιστοί έχουν προσαρμόσει τους κανόνες επικοινωνίας με τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία

Στις 22 Οκτωβρίου, ολοκληρώθηκε στη Μόσχα η επόμενη Ιερά Σύνοδος της Ρωσικής Ορθόδοξης Παλαιάς Ιεροτελεστικής Εκκλησίας (RPSTs). Μεταξύ των εγγράφων που ενέκρινε το Συμβούλιο, ιδιαίτερη απήχηση προκάλεσε ο «Κανονισμός για τη διαδικασία διεξαγωγής συνεδριάσεων εκκλησιαστικού κλήρου με ετερόδοξους κληρικούς», ο οποίος απαγορεύει στους Παλαιούς Πιστούς να χαιρετούν χριστιανικά ετερόδοξους, με τους οποίους εξισώνουν τους «Νικονιανούς». . Οι νέοι κανόνες θα εμποδίσουν τον διάλογο των εκκλησιών;

B.M.Kustodiev "Συνάντηση (Ημέρα του Πάσχα)" 1917

Ο γενικός, μάλλον σκληρός, τόνος της «κατάστασης» εξέπληξε σημαντικό μέρος της ορθόδοξης κοινότητας, η οποία τα τελευταία χρόνια έχει συνηθίσει σε αισθητή θέρμανση στις σχέσεις των δύο εκκλησιών. «Οι ενέργειες των Παλαιοπιστών κληρικών κατά τη διάρκεια τέτοιων συναντήσεων θα πρέπει να αποκλείουν την πιθανότητα οποιασδήποτε υποψίας», αναφέρει το έγγραφο. Στη συνάντηση, ο κληρικός της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας Εκτός Ρωσίας χαιρετίζει τον κληρικό της ετεροδόξου ομολογίας με ρηχή υπόκλιση (αμοιβαία) και προφορική ευχή για καλή υγεία και σωτηρία. Το D παραλείπει την εκτέλεση μιας κοσμικής χειραψίας - χωρίς αδικαιολόγητη αμοιβαία προσέγγιση. Οι τύποι χαιρετισμού που εκφράζουν την ενότητα της εκκλησίας («Ο Χριστός είναι ανάμεσά μας») δεν επιτρέπονται. .. Εφόσον στη συνάντηση προσφέρεται γεύμα, επιτρέπεται η συμμετοχή στο γεύμα ως έσχατη λύση, με αυστηρή τήρηση της απαίτησης της «μη προσευχής». Είναι προτιμότερο ο επίσκοπος να απέχει από το γεύμα».

Επιπλέον, ο προκαθήμενος της Εκκλησίας Παλαιών Πιστών τώρα «δεν μπορεί να πραγματοποιεί διαθρησκειακές συναθροίσεις ιδιωτικού χαρακτήρα», «διεξάγει διαθρησκειακές συναντήσεις συνοδευόμενες, εάν είναι δυνατόν, από τουλάχιστον δύο μέλη της αντιπροσωπείας» και κάθε συνάντηση καταγράφεται σύμφωνα με κανονισμούς που καθορίζονται στους Κανονισμούς.

Πώς εννοείται μια τέτοια αυστηρότητα; «Δεν πρόκειται για χαλάρωση των σχέσεων, αλλά για μια κοινή προσέγγιση», λέει ο ιερέας Ioann Mirolyubov, γραμματέας της Επιτροπής ROC για τις Ενορίες Παλαιών Πιστών και την Αλληλεπίδραση με Παλαιούς Πιστούς, επικεφαλής της κοινής πίστης κοινότητας της Εκκλησίας της Μεσολάβησης του Υπεραγίας Θεοτόκου στο Ρούμπτσοβο. Διαφωνεί με τους απαισιόδοξους φόβους γύρω από τους Κανονισμούς: «Κάθε εκκλησία έχει τη δική της εθιμοτυπία και τους δικούς της καθιερωμένους κανόνες. Για παράδειγμα, δεν προσευχόμαστε με τους Καθολικούς, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι έχουμε εχθρότητα μαζί τους. Επίσημα, δεν είχαμε ποτέ επικοινωνία προσευχής με τους Παλαιούς Πιστούς, αλλά υπήρχε μια τέτοια περίπτωση όταν, στο φόρουμ του Παγκόσμιου Ρωσικού Λαϊκού Συμβουλίου το 2007, ο επικεφαλής της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας Παλαιών Πιστών, Μητροπολίτης Κορνίλι, χαιρέτησε τον αείμνηστο Πατριάρχη Αλέξιο με ένα Χριστιανικό φιλί: μόλις είδαν ο ένας τον άλλον, έκαναν ένα βήμα και φιλήθηκαν, όπως συνηθίζεται στους χριστιανούς. Αυτό προκάλεσε βίαιη αντίδραση μεταξύ μερικών Παλαιών Πιστών. Ορισμένοι από αυτούς βρίσκουν τώρα πολύ σημαντικό να κρατήσουν την εκκλησία τους απομονωμένη για να διατηρήσουν την ταυτότητά τους. Και ακόμη κι αν αυτή η θέση δεν τηρηθεί από την πλειοψηφία, τότε για να διατηρηθεί η εσωτερική ειρήνη, οι ROCT αποφάσισαν να επεξεργαστούν γενικούς κανόνες για συναντήσεις με «ετερόδοξους». Η εικόνα είναι αντίθετη: τώρα υπάρχουν αυστηροί κανόνες, αλλά τώρα μπορείς να φοβάσαι λιγότερο κάποιου είδους κριτική ή επίπληξη».

Ας θυμηθούμε ότι το σχίσμα των Παλαιών Πιστών ήταν μια αντίδραση στην ενοποίηση της ρωσικής λατρείας σύμφωνα με τα ελληνικά πρότυπα, που πραγματοποιήθηκε στα μέσα του 17ου αιώνα από τον Πατριάρχη Νίκωνα, αυτή η ένωση προκάλεσε πραγματική αναταραχή στους συντηρητικούς πιστούς και έληξε με τον χωρισμό από τους Πατριαρχικός Ναός σημαντικού αριθμού ενοριών σε όλη τη χώρα. Δεδομένου ότι ο μόνος επίσκοπος που προσχώρησε στο σχίσμα των Παλαιών Πιστών χάθηκε στην εξορία, στα τέλη του 17ου αιώνα οι οπαδοί των παλαιών τελετουργιών έμειναν ουσιαστικά χωρίς ιερατεία και χωρίστηκαν σε δύο ρεύματα: τον ιερέα, που δεχόταν τους φυγάδες «Νικόνιους» ιερείς. , και τους bespopovtsy, που θεωρούσαν ολόκληρη την ιεραρχία της Nikon "άχαρη". Με τον καιρό, οι Μπεσποποβίτες έπρεπε να μάθουν να κάνουν χωρίς ιερείς και στην αρχή χωρίς μυστήρια, αργότερα πολλά μυστήρια άρχισαν να τελούνται από λαϊκούς. Η συγκατάθεση του Ποπόφ (ή «Beglopopovskoe») διατήρησε τη λειτουργική δομή της Ρωσικής Εκκλησίας. Στις αρχές του 19ου αιώνα, μερικοί από τους Παλαιοπίστους-ιερείς επέστρεψαν στη «συνοδική» Εκκλησία, αλλά διατήρησαν την παλιά ιεροτελεστία. Τέτοιες ενορίες ονομάζονταν «ομοθρησκείες», οι περισσότερες παρέμειναν εκτός της ευχαριστιακής κοινωνίας με την παγκόσμια Ορθοδοξία και στις αρχές του 20ού αιώνα σχημάτισαν δύο δικαιοδοσίες: «Belokrinitskaya», από τον Έλληνα επίσκοπο του Σεράγεβο που προσχώρησε απροσδόκητα στους Ρώσους Παλαιοπίστους, στην πραγματικότητα, υπάρχουν τα σημερινά RPST), και η "Novozybkovskaya" αποκατέστησε την επισκοπική της ιεραρχία μόλις το 1923 από δύο επισκόπους: "Renovationist" και "Josephite".

Η Παλαιοπιστή Εκκλησία θεωρεί αιρετικούς τον «Νικονιανό», κάτι που έχει επανειλημμένα επιβεβαιώσει στο παρελθόν. Η εκκλησιαστική παράδοση απαγορεύει την επικοινωνία της προσευχής με αιρετικούς, όποιας βαθμίδας κι αν είναι αυτοί οι «αιρετικοί». Επομένως, είναι αδύνατο να δείξουμε στους αιρετικούς τέτοια σημάδια προσοχής όπως ένας χριστιανικός χαιρετισμός που προορίζεται για τους «πιστούς» - αυτή είναι η λογική των εγκριθέντων «Κανονισμών».

«Υπάρχει μια συζήτηση μεταξύ των Παλαιών Πιστών σχετικά με την ιεροτελεστία της εισδοχής των «Νικωνίων» στην Εκκλησία των Παλαιών Πιστών, αλλά μέχρι στιγμής οι πρώην «Νικωνιανοί» γίνονται δεκτοί μέσω του χρίσματος και της μετάνοιας», εξηγεί ο πατέρας Ioann Mirolyubov. «Ταυτόχρονα, οι Παλαιόπιστοι αναγνωρίζουν την αποστολική μας διαδοχή, γιατί επί διακόσια χρόνια δεν μπορούσαν να χειροτονήσουν οι ίδιοι ιερείς, και ως εκ τούτου αποδέχθηκαν τον «Νικονιανό» στην υπάρχουσα αξιοπρέπειά τους. Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, αντίθετα, δεν αναγνωρίζει την αποστολική διαδοχή για την ιεραρχία των Παλαιοπιστών, τουλάχιστον για τη λεγόμενη μητροπολιτική. «Συναίνεση Belokrinitsky», που είναι αλήθεια: ο επίσκοπος του Σεράγεβο που πέρασε στους Παλαιούς Πιστούς για να αποκαταστήσει την «ιεραρχία» χειροτόνησε μόνο δύο άλλους επισκόπους, κάτι που είναι εντελώς αντικανονικό (ένας επίσκοπος χειροτονεί τουλάχιστον δύο επισκόπους). Αν μας μετατεθούν οι ιερείς τους, τους χειροτονούμε εκ νέου. Όσον αφορά την εθιμοτυπία, κατά τις προσωπικές συναντήσεις ή στην αλληλογραφία, απευθυνόμαστε στους Παλαιοπίστους σύμφωνα με την αξιοπρέπειά τους στην ιεραρχία των Παλαιοπιστών: στους επισκόπους ως προς τους επισκόπους, στους ιερείς ως στους ιερείς. Αυτό δεν αλλάζει τη στάση μας απέναντί ​​τους».

Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία διεξάγει σήμερα ενεργό διάλογο με τους Παλαιούς Πιστούς. Με τα RPSTs — σχετικά με κοινωνικά ζητήματα, τη διδασκαλία της θρησκείας στο σχολείο, τα προβλήματα καταπολέμησης της μέθης και την καθιέρωση της χριστιανικής ηθικής. «Τα κανονικά και θεολογικά ζητήματα δεν εξετάζονται ακόμη», λέει ο ιερέας. John Mirolyubov. - Πρώτα απ 'όλα, λόγω της έλλειψης επιθυμίας εκ μέρους των ίδιων των RPSTs. Αλλά με την Παλαιά Ορθόδοξη Εκκλησία (τη λεγόμενη «ιεραρχία Novozybkov». - Εκδ.) εκτός από το κοινό, υπάρχει και θεολογικός, ιστορικός, κανονικός διάλογος». Ο π. Ιωάννης είναι πεπεισμένος ότι οι νέοι κανόνες εθιμοτυπίας που υιοθέτησε η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία εκτός Ρωσίας δεν αποτελούν εμπόδιο στον διαθρησκειακό διάλογο: «Έχουν υιοθετηθεί νέοι, αν και σκληροί, κανόνες, ώστε ο ίδιος ο διάλογός μας να μην εξαρτάται από παρεξηγήσεις της εθιμοτυπίας και μπορεί να αναπτυχθεί ήρεμα».

ρεmitriusREbrov

Τι πιστεύουν οι Παλαιοί Πιστοί και από πού προήλθαν; Αναφορά ιστορίας

Τα τελευταία χρόνια, ένας αυξανόμενος αριθμός συμπολιτών μας ενδιαφέρεται για τα θέματα του υγιεινού τρόπου ζωής, των φιλικών προς το περιβάλλον μεθόδων διαχείρισης, της επιβίωσης σε ακραίες συνθήκες, της ικανότητας συμβίωσης με τη φύση και της πνευματικής βελτίωσης. Από αυτή την άποψη, πολλοί στρέφονται στη χιλιετή εμπειρία των προγόνων μας, οι οποίοι κατάφεραν να κυριαρχήσουν στα τεράστια εδάφη της σημερινής Ρωσίας και δημιούργησαν γεωργικά, εμπορικά και στρατιωτικά φυλάκια σε όλες τις απομακρυσμένες γωνιές της πατρίδας μας.

Τελευταίο αλλά εξίσου σημαντικό, σε αυτή την περίπτωση μιλάμε Παλαιοί Πιστοί- οι άνθρωποι που στην εποχή τους εγκαταστάθηκαν όχι μόνο στην επικράτεια της Ρωσικής Αυτοκρατορίας, αλλά έφεραν επίσης τη ρωσική γλώσσα, τον ρωσικό πολιτισμό και τη ρωσική πίστη στις όχθες του Νείλου, στις ζούγκλες της Βολιβίας, στις ερημιές της Αυστραλίας και στο χιόνι -σκεπασμένοι λόφοι της Αλάσκας. Η εμπειρία των Παλαιών Πιστών είναι πραγματικά μοναδική: στις πιο δύσκολες φυσικές και πολιτικές συνθήκες μπόρεσαν να διατηρήσουν τη θρησκευτική και πολιτιστική τους ταυτότητα, να μην χάσουν τη γλώσσα και τα έθιμά τους. Δεν είναι τυχαίο ότι αυτός είναι ο λόγος που ο διάσημος ερημίτης από την οικογένεια των Παλαιών Πιστών Lykov είναι τόσο γνωστός σε όλο τον κόσμο.

Ωστόσο, για τον εαυτό τους Παλαιοί Πιστοίδεν είναι πολλά γνωστά. Κάποιος πιστεύει ότι οι Παλαιοί Πιστοί είναι άνθρωποι με πρωτόγονη εκπαίδευση που ακολουθούν απαρχαιωμένες μεθόδους οικονομίας. Άλλοι πιστεύουν ότι οι Παλαιοί Πιστοί είναι άνθρωποι που δηλώνουν παγανισμό και λατρεύουν τους αρχαίους ρωσικούς θεούς - Perun, Veles, Dazhdbog και άλλους. Άλλοι πάλι θέτουν το ερώτημα: αν υπάρχουν παλιοί πιστοί, τότε πρέπει να υπάρχει κάποια παλιά πίστη? Διαβάστε την απάντηση σε αυτές και άλλες ερωτήσεις σχετικά με τους Παλαιούς Πιστούς στο άρθρο μας.

Παλιά και νέα πίστη

Ένα από τα πιο τραγικά γεγονότα στην ιστορία της Ρωσίας τον 17ο αιώνα ήταν διάσπαση της Ρωσικής Εκκλησίας... Τσάρος Alexey Mikhailovich Romanovκαι ο στενότερος πνευματικός του σύντροφος Πατριάρχης Νίκων(Μίνιν) αποφάσισε να πραγματοποιήσει μια παγκόσμια εκκλησιαστική μεταρρύθμιση. Ξεκινώντας με φαινομενικά ασήμαντες αλλαγές - αλλαγές στο δίπλωμα των δακτύλων στο σημείο του σταυρού από δύο δάχτυλα σε τρία δάχτυλα και την κατάργηση της υπόκλισης στο έδαφος, η μεταρρύθμιση επηρέασε σύντομα όλες τις πτυχές των Θείων Υπηρεσιών και της Ιεροτελεστίας. Συνεχίζεται και αναπτύσσεται με τον ένα ή τον άλλο τρόπο μέχρι τη βασιλεία του αυτοκράτορα Πέτρος Ι, αυτή η μεταρρύθμιση άλλαξε πολλούς κανονικούς κανόνες, πνευματικούς θεσμούς, έθιμα της εκκλησιαστικής διοίκησης, γραπτές και άγραφες παραδόσεις. Σχεδόν όλες οι πτυχές της θρησκευτικής και στη συνέχεια της πολιτιστικής και καθημερινής ζωής του ρωσικού λαού έχουν υποστεί αλλαγές.

Ωστόσο, με την έναρξη των μεταρρυθμίσεων, έγινε σαφές ότι ένας σημαντικός αριθμός Ρώσων Χριστιανών είδαν σε αυτούς μια προσπάθεια να προδώσουν το ίδιο το δόγμα, την καταστροφή της θρησκευτικής και πολιτιστικής δομής, που διαμορφώθηκε στη Ρωσία για αιώνες μετά το βάπτισμά της. Πολλοί ιερείς, μοναχοί και λαϊκοί αντιτάχθηκαν στα σχέδια του τσάρου και του πατριάρχη. Έγραψαν αναφορές, επιστολές και διακηρύξεις, καταγγέλλοντας καινοτομίες και υπερασπιζόμενοι την πίστη που διατηρήθηκε εδώ και εκατοντάδες χρόνια. Στα γραπτά τους, οι απολογητές επεσήμαναν ότι οι μεταρρυθμίσεις όχι μόνο δια της βίας, υπό τον πόνο της εκτέλεσης και των διώξεων, αναδιαμορφώνουν τις παραδόσεις και τις παραδόσεις, αλλά επηρεάζουν επίσης το πιο σημαντικό πράγμα - καταστρέφουν και αλλάζουν την ίδια τη χριστιανική πίστη. Σχεδόν όλοι οι υπερασπιστές της αρχαίας εκκλησιαστικής παράδοσης έγραψαν ότι η μεταρρύθμιση του Νίκωνα είναι αποστατική και αλλάζει την ίδια την πίστη. Έτσι, ο άγιος μάρτυρας επεσήμανε:

Χαμένοι και αποστάτες από την αληθινή πίστη με τον Νίκωνα, τον αποστάτη, τον κακό καταστροφικό αιρετικό. Με φωτιά αλλά με μαστίγιο και με αγχόνη θέλουν να εδραιώσουν την πίστη!

Προέτρεψε επίσης να μην φοβούνται τους βασανιστές και να υποφέρουν για « παλαιοχριστιανική πίστη". Στο ίδιο πνεύμα εκφράστηκε και ο διάσημος συγγραφέας της εποχής εκείνης, ο υπερασπιστής της Ορθοδοξίας. Σπυρίδων Ποτέμκιν:

Μάταια θα βλάψει την αληθινή πίστη με αιρετικά επιρρήματα (προσθήκες), για να μην καταλάβουν οι πιστοί χριστιανοί, αλλά ας παραπλανηθούν στην πλάνη.

Ο Ποτέμκιν καταδίκασε τις θείες λειτουργίες και τελετουργίες που εκτελούνται σύμφωνα με νέα βιβλία και νέες εντολές, τις οποίες ονόμασε «κακή πίστη»:

Οι αιρετικοί είναι αυτοί που βαπτίζουν με την κακή τους πίστη, βαφτίζουν βλασφημία κατά του Θεού στην Αγία Τριάδα του ενός.

Ο ομολογητής και μάρτυς Διάκονος Θεόδωρος έγραψε για την ανάγκη υπεράσπισης της πατρικής παράδοσης και της παλαιάς ρωσικής πίστης, αναφέροντας πολλά παραδείγματα από την ιστορία της Εκκλησίας:

Ένας αιρετικός, ευσεβής λαός που υπέφερε από αυτόν για την παλιά πίστη, στην εξορία, πέθανε από την πείνα... Και αν ο Θεός δικαιώσει την παλιά πίστη με έναν ιερέα μπροστά σε ολόκληρο το βασίλειο, όλες οι αρχές θα είναι ντροπή και όνειδος από όλο τον κόσμο .

Ομολογητές της Μονής Σολοβέτσκι, που αρνήθηκαν να δεχτούν τη μεταρρύθμιση του Πατριάρχη Νίκωνα, έγραψαν στον Τσάρο Αλεξέι Μιχαήλοβιτς στην τέταρτη έκκλησή τους:

Εντολή μας, κύριε, να είμαστε στην ίδια Παλαιά Πίστη μας, στην οποία πέθανε ο πατέρας σας, ο κυρίαρχος, και όλοι οι πιστοί βασιλιάδες και μεγάλοι πρίγκιπες και οι πατέρες μας, και οι μοναχοί πατέρες Ζωσιμά και Σαβάτιος, και Ερμάν και Φίλιππος ο Μητροπολίτης. και όλοι οι άγιοι πατέρες ευαρέστησαν τον Θεό.

Έτσι σταδιακά άρχισε να λέγεται ότι πριν από τις μεταρρυθμίσεις του Πατριάρχη Νίκωνα και του Τσάρου Αλεξέι Μιχαήλοβιτς, πριν από το σχίσμα της εκκλησίας υπήρχε μια πίστη και μετά το σχίσμα υπήρχε ήδη μια διαφορετική πίστη. Άρχισε να λέγεται η προσχισματική ομολογία παλιά πίστηκαι η μεταρρυθμισμένη ομολογία μετά τη διάσπαση - νέα πίστη.

Η άποψη αυτή δεν διαψεύστηκε από τους υποστηρικτές των μεταρρυθμίσεων του Πατριάρχη Νίκωνα. Είπε λοιπόν ο Πατριάρχης Ιωακείμ στην περίφημη διαμάχη στην Πολύπλευρη Αίθουσα:

Πριν από εμένα, ανατράφηκε μια νέα πίστη. κατόπιν συμβουλής και ευλογίας των αγιότερων οικουμενικών πατριαρχών.

Ενώ ήταν ακόμη αρχιμανδρίτης, υποστήριξε:

Δεν ξέρω ούτε την παλιά πίστη ούτε τη νέα πίστη, αλλά τι διατάζουν οι αρχηγοί κάνω.

Έτσι σταδιακά η έννοια του « παλιά πίστη", Και οι άνθρωποι που το ομολογούν άρχισαν να αποκαλούνται" Παλαιοί Πιστοί», « παλιούς πιστούς". Με αυτόν τον τρόπο, Παλαιοί Πιστοίάρχισε να καλεί ανθρώπους που αρνήθηκαν να δεχτούν τις εκκλησιαστικές μεταρρυθμίσεις του Πατριάρχη Νίκωνα και να προσχωρήσουν στους εκκλησιαστικούς θεσμούς της αρχαίας Ρωσίας, δηλαδή παλιά πίστη... Αυτοί που υιοθέτησαν τη μεταρρύθμιση άρχισαν να καλούνται "Novovers"ή " νέους εραστές". Ωστόσο, ο όρος « novovers"δεν ριζώθηκε για πολύ καιρό και ο όρος "παλαιοί πιστοί" υπάρχει ακόμα και σήμερα.

Παλαιοί Πιστοί ή Παλαιοί Πιστοί;

Για πολύ καιρό, στα κυβερνητικά και εκκλησιαστικά έγγραφα, οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί, διατηρώντας τις αρχαίες τάξεις της Θείας υπηρεσίας, τα παλιά έντυπα βιβλία και τα έθιμα, ονομάζονταν « σχισματικοί". Κατηγορήθηκαν για πίστη στην εκκλησιαστική παράδοση, η οποία φέρεται να συνεπαγόταν εκκλησιαστικό σχίσμα... Για πολλά χρόνια, οι σχισματικοί υπέστησαν καταστολή, διώξεις και παραβιάσεις των πολιτικών δικαιωμάτων.

Ωστόσο, κατά τη διάρκεια της βασιλείας της Αικατερίνης της Μεγάλης, οι στάσεις απέναντι στους Παλαιούς Πιστούς άρχισαν να αλλάζουν. Η αυτοκράτειρα θεώρησε ότι οι Παλαιοί Πιστοί θα μπορούσαν να είναι πολύ χρήσιμοι για την εγκατάσταση ακατοίκητων περιοχών της επεκτεινόμενης Ρωσικής Αυτοκρατορίας.

Κατόπιν πρότασης του πρίγκιπα Ποτέμκιν, η Αικατερίνη υπέγραψε μια σειρά εγγράφων που τους παρείχαν τα δικαιώματα και τα προνόμια να ζουν σε ειδικές περιοχές της χώρας. Σε αυτά τα έγγραφα, οι Παλαιοί Πιστοί δεν ονομάζονταν ως " σχισματικοί", Αλλά ως" ", που αν δεν ήταν ένδειξη καλοσύνης, τότε, αναμφίβολα, υποδήλωνε αποδυνάμωση της αρνητικής στάσης του κράτους απέναντι στους Παλαιοπίστους. Αρχαίοι Ορθόδοξοι Χριστιανοί, Παλαιοί Πιστοίδεν συμφώνησαν όμως ξαφνικά στη χρήση αυτού του ονόματος. Στην απολογητική βιβλιογραφία, στα διατάγματα ορισμένων Συμβουλίων, υποδεικνύονταν ότι ο όρος «Παλαιόπιστοι» δεν είναι απολύτως αποδεκτός.

Γράφτηκε ότι το όνομα "Παλαιοί Πιστοί" υπονοεί ότι οι λόγοι για τη διαίρεση της εκκλησίας του 17ου αιώνα βρίσκονται σε ορισμένες εκκλησιαστικές τελετές και η ίδια η πίστη παρέμεινε εντελώς άθικτη. Έτσι, το Συμβούλιο Παλαιών Πιστών του Irgiz του 1805 αποκάλεσε τους ομόθρησκους, δηλαδή τους Χριστιανούς που χρησιμοποιούν παλιές τελετουργίες και πρώιμα έντυπα βιβλία, αλλά υπακούουν στη Συνοδική Εκκλησία, «Παλαιοί Πιστοί». Το ψήφισμα του καθεδρικού ναού Irgiz έγραφε:

Κάποιοι υποχώρησαν από εμάς στους αποστάτες, που λέγονται Παλαιοί Πιστοί, οι οποίοι, σαν να έχουμε και παλιά τυπωμένα βιβλία, και στέλνουμε υπηρεσίες μέσω αυτών, αλλά έχουν μήνυμα σε όλα χωρίς ντροπή, και στην προσευχή και στο φαγητό και στο ποτό.

Στα ιστορικά και απολογητικά γραπτά των αρχαίων Ορθοδόξων Χριστιανών του 18ου - πρώτου μισού του 19ου αιώνα, οι όροι «παλαιοί πιστοί» και «παλαιοί πιστοί» εξακολουθούσαν να χρησιμοποιούν. Χρησιμοποιούνται, για παράδειγμα, σε « Ιστορίες της ερήμου Vygovskaya«Ιβάν Φιλίπποφ, μια απολογητική σύνθεση» Απαντήσεις του Διακόνου"Και άλλοι. Αυτός ο όρος χρησιμοποιήθηκε επίσης από πολλούς νέους πιστούς, όπως οι N.I. Kostomarov, S. Knyazkov. Ο P. Znamensky, για παράδειγμα, στο " Οδηγός για τη ρωσική ιστορία«Η έκδοση του 1870 λέει:

Ο Πέτρος έγινε πολύ πιο αυστηρός απέναντι στους Παλαιούς Πιστούς.

Ταυτόχρονα, με τα χρόνια, ορισμένοι από τους Παλαιοπίστους άρχισαν ωστόσο να χρησιμοποιούν τον όρο " παλιούς πιστούς". Εξάλλου, όπως επισημαίνει ο διάσημος παλιός πιστός συγγραφέας Πάβελ ο περίεργος(1772-1848) στο ιστορικό του λεξικό, τίτλος παλιούς πιστούςπιο εγγενές σε συμφωνίες χωρίς ποπ και " παλιούς πιστούς«- σε πρόσωπα που ανήκουν στη συναίνεση, που αποδέχονται τη φυγή ιεροσύνη.

Πράγματι, οι συναινέσεις για την αποδοχή της ιεροσύνης (Belokrinitsky και Beglopopovskoe), στις αρχές του 20ου αιώνα, αντί του όρου « Παλαιοί Πιστοί, « παλιούς πιστούς"Άρχισε να χρησιμοποιεί όλο και πιο συχνά" παλιούς πιστούς". Σύντομα το όνομα Παλαιοί Πιστοί κατοχυρώθηκε σε νομοθετικό επίπεδο με το περίφημο διάταγμα του αυτοκράτορα Νικολάου Β'. Ενίσχυση των αρχών της θρησκευτικής ανεκτικότητας". Η έβδομη παράγραφος αυτού του εγγράφου έχει ως εξής:

Εκχώρηση ονόματος Παλαιοί Πιστοί, αντί της χρησιμοποιούμενης πλέον ονομασίας των σχισματικών, σε όλους τους οπαδούς των ερμηνειών και συμφωνιών που αποδέχονται τα βασικά δόγματα της Ορθόδοξης Εκκλησίας, αλλά δεν αναγνωρίζουν κάποιες από τις ιεροτελεστίες που υιοθέτησε αυτή και στέλνουν τις θείες λειτουργίες τους σύμφωνα με παλιά έντυπα βιβλία.

Ωστόσο, ακόμη και μετά από αυτό, πολλοί Παλαιοί Πιστοί συνέχισαν να καλούνται Παλαιοί Πιστοί... Ιδιαίτερα διατηρήθηκε προσεκτικά αυτό το όνομα χωρίς συναίνεση. D. Mikhailov, συγγραφέας του περιοδικού " Αγαπητέ γέρο», που δημοσιεύτηκε από τον κύκλο των ζηλωτών της ρωσικής αρχαιότητας των Παλαιών Πιστών στη Ρίγα (1927), έγραψε:

Ο Αρχιερέας Avvakum μιλάει για την «παλαιά χριστιανική πίστη», και όχι για «τελετουργίες». Γι' αυτό το όνομα " παλιός πιστός.

Τι πιστεύουν οι Παλαιοί Πιστοί;

Παλαιοί Πιστοί,Ως κληρονόμοι της προ-σχισματικής, προ-μεταρρυθμιστικής Ρωσίας, προσπαθούν να διατηρήσουν όλα τα δόγματα, τις κανονικές διατάξεις, τις τάξεις και τις διαδοχές της Παλαιάς Ρωσικής Εκκλησίας.

Πρώτα από όλα, βέβαια, αυτό αφορά τα κύρια εκκλησιαστικά δόγματα: την ομολογία του Αγ. Τριάδα, η σάρκωση του Θεού Λόγου, δύο υποστάσεις του Ιησού Χριστού, η εξιλεωτική του θυσία του Σταυρού και της Ανάστασης. Η κύρια διαφορά μεταξύ της εξομολόγησης Παλαιοί Πιστοίαπό άλλες χριστιανικές ομολογίες είναι η χρήση μορφών λατρείας και εκκλησιαστικής ευσέβειας, χαρακτηριστικό της αρχαίας Εκκλησίας.

Μεταξύ αυτών - βάπτιση κατάδυσης, ομόφωνο τραγούδι, κανονική ζωγραφική εικόνων, ειδικά ρούχα προσευχής. Για λατρεία Παλαιοί Πιστοίχρησιμοποιήστε παλαιοτυπωμένα λειτουργικά βιβλία που εκδόθηκαν πριν από το 1652 (κυρίως που εκδόθηκαν υπό τον τελευταίο ευσεβή πατριάρχη Ιωσήφ. Παλαιοί ΠιστοίΩστόσο, δεν αντιπροσωπεύουν μια ενιαία κοινότητα ή εκκλησίες - εδώ και εκατοντάδες χρόνια έχουν χωριστεί σε δύο βασικούς τομείς: ιερείς και bezpopovtsy.

Παλαιοί Πιστοί—ιερείς

Παλαιοί Πιστοί—ιερείς,εκτός από άλλους εκκλησιαστικούς θεσμούς, αναγνωρίζουν την τρικυβερνήτη Παλαιοπιστή ιεραρχία (ιερατεία) και όλα τα εκκλησιαστικά μυστήρια της αρχαίας Εκκλησίας, μεταξύ των οποίων τα πιο γνωστά είναι: Βάπτισμα, Επιβεβαίωση, Ευχαριστία, Ιεροσύνη, Γάμος, Εξομολόγηση (Μετάνοια), Ευλογία. του Πετρελαίου. Εκτός από αυτά τα επτά διατάγματα σε παλιές πεποιθήσειςΥπάρχουν και άλλα, κάπως λιγότερο γνωστά μυστήρια και μυστήρια, και συγκεκριμένα: μοναχικό μυστήριο (ίσο με το μυστήριο του Γάμου), μεγάλος και μικρός Αγιασμός νερού, καθαγιασμός λαδιού στον Πολυλέο, ιερατική ευλογία.

Παλαιοί Πιστοί-Μπεζποπόβτσι

Παλαιοί Πιστοί-Μπεζποπόβτσιπιστεύουν ότι μετά το εκκλησιαστικό σχίσμα που διέπραξε ο Τσάρος Αλεξέι Μιχαήλοβιτς, η ευσεβής εκκλησιαστική ιεραρχία (επίσκοποι, ιερείς, διάκονοι) εξαφανίστηκε. Επομένως, μέρος των εκκλησιαστικών μυστηρίων με τη μορφή που υπήρχαν πριν από τη διάσπαση της Εκκλησίας καταργήθηκε. Σήμερα, όλοι οι παλιοί πιστοί του Bezpop αναγνωρίζουν σίγουρα μόνο δύο μυστήρια: το βάπτισμα και την εξομολόγηση (μετάνοια). Μερικοί bezpopovtsy (η Παλαιά Ορθόδοξη Εκκλησία της Πομερανίας) αναγνωρίζουν επίσης το μυστήριο του Γάμου. Οι Παλαιοί Πιστοί του Παρεκκλησίου επιτρέπουν επίσης την Ευχαριστία (Κοινωνία) με τη βοήθεια του Αγ. δώρα που καθαγιάστηκαν στην αρχαιότητα και διατηρούνται μέχρι σήμερα. Επίσης, τα παρεκκλήσια αναγνωρίζουν τον Μεγάλο Αγιασμό του Νερού, ο οποίος την ημέρα των Θεοφανείων λαμβάνεται με την έκχυση νερού σε νέο νερό, που καθαγιάζονταν τα παλιά χρόνια, όταν, κατά τη γνώμη τους, υπήρχαν ακόμη ευσεβείς ιερείς.

Παλαιοί Πιστοί ή Παλαιοί Πιστοί;

Περιοδικά μεταξύ Παλαιοί Πιστοίαπό όλες τις συμφωνίες, προκύπτει μια συζήτηση: « Και μπορούν να ονομαστούν Παλαιοί Πιστοί;" Κάποιοι υποστηρίζουν ότι είναι απαραίτητο να λέγονται αποκλειστικά χριστιανοί γιατί δεν υπάρχουν παλιά πίστη και παλιές τελετουργίες, καθώς και νέα πίστη και νέες τελετουργίες. Σύμφωνα με αυτά, υπάρχει μόνο μία αληθινή, μία ορθή πίστη και μία αληθινή ορθόδοξη ιεροτελεστία, και όλα τα άλλα είναι αιρετική, μη ορθόδοξη, στραβή ομολογία και σοφία.

Άλλοι, όπως προαναφέρθηκε, θεωρούν επιτακτική ανάγκη να κληθούν Παλαιοί Πιστοί,που ομολογούν την παλιά πίστη, γιατί πιστεύουν ότι η διαφορά μεταξύ των αρχαίων Ορθοδόξων Χριστιανών και των οπαδών του Πατριάρχη Νίκωνα δεν είναι μόνο στις τελετουργίες, αλλά και στην ίδια την πίστη.

Άλλοι πάλι πιστεύουν ότι η λέξη Παλαιοί Πιστοίπρέπει να αντικατασταθεί με τον όρο « παλιούς πιστούς". Κατά τη γνώμη τους, δεν υπάρχει διαφορά πίστης μεταξύ των Παλαιών Πιστών και των οπαδών του Πατριάρχη Νίκωνα (Νικονιανοί). Η μόνη διαφορά είναι στις τελετουργίες, που είναι σωστές για τους Παλαιοπίστους, και για τους Νικωνιανούς είναι κατεστραμμένες ή εντελώς λανθασμένες.

Υπάρχει επίσης μια τέταρτη άποψη σχετικά με την έννοια των Παλαιών Πιστών και την παλιά πίστη. Το μοιράζονται κυρίως τα παιδιά της Συνοδικής Εκκλησίας. Κατά τη γνώμη τους, μεταξύ των Παλαιών Πιστών (Παλαιοί Πιστοί) και των Νέων Πιστών (Νέοι Πιστοί) δεν υπάρχει μόνο διαφορά στην πίστη, αλλά και στις τελετουργίες. Αποκαλούν τόσο παλιές όσο και νέες τελετές εξίσου τιμητικές και εξίσου σωτήριες. Η χρήση αυτών ή εκείνων είναι μόνο θέμα γούστου και ιστορικής και πολιτιστικής παράδοσης. Αυτό αναφέρεται στο διάταγμα του Τοπικού Συμβουλίου του Πατριαρχείου Μόσχας από το 1971.

Παλαιοί Πιστοί και Παγανιστές

Στα τέλη του 20ού αιώνα, άρχισαν να εμφανίζονται στη Ρωσία θρησκευτικοί και οιονεί θρησκευτικοί πολιτιστικοί σύλλογοι, οι οποίοι δηλώνουν θρησκευτικές απόψεις που δεν είχαν καμία σχέση με τον Χριστιανισμό και, γενικά, τις Αβρααμικές, τις βιβλικές θρησκείες. Οι υποστηρικτές ορισμένων από αυτές τις ενώσεις και σέχτες διακηρύσσουν την αναβίωση των θρησκευτικών παραδόσεων της προχριστιανικής, παγανιστικής Ρωσίας. Για να ξεχωρίσουν, για να διαχωρίσουν τις απόψεις τους από τον Χριστιανισμό, που έλαβαν στη Ρωσία την εποχή του πρίγκιπα Βλαντιμίρ, ορισμένοι νεοπαγανιστές άρχισαν να αυτοαποκαλούνται " Παλαιοί Πιστοί».

Και παρόλο που η χρήση αυτού του όρου σε αυτό το πλαίσιο είναι εσφαλμένη και λανθασμένη, άρχισαν να διαδίδονται στην κοινωνία οι απόψεις ότι Παλαιοί Πιστοίείναι πραγματικά παγανιστές που αναβιώνουν παλιά πίστηστους αρχαίους σλαβικούς θεούς - Perun, Svarog, Dazhbog, Veles και άλλοι. Δεν είναι τυχαίο που, για παράδειγμα, ο θρησκευτικός σύλλογος «Παλαιά Ρωσική Αγγλική Εκκλησία των Ορθοδόξων Yngling Old Believers". Ο επικεφαλής του, Pater Diy (A. Yu. Khinevich), ο οποίος αποκαλούνταν «ο πατριάρχης της Παλαιάς Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας Παλαιοί Πιστοί», δήλωσε μάλιστα:

Οι Παλαιοί Πιστοί είναι οπαδοί της παλαιάς χριστιανικής ιεροτελεστίας και οι Παλαιόπιστοι είναι η παλιά προχριστιανική πίστη.

Υπάρχουν και άλλες νεοπαγανιστικές κοινότητες και λατρείες συγγενών, οι οποίες μπορεί λανθασμένα να εκληφθούν από την κοινωνία ως Παλαιοπιστοί και Ορθόδοξοι. Μεταξύ αυτών είναι ο "Κύκλος Velesov", "Ένωση Σλαβικών Κοινοτήτων Σλαβικής Εγγενούς Πίστεως", "Ρωσικός Ορθόδοξος Κύκλος" και άλλοι. Οι περισσότερες από αυτές τις συσχετίσεις προέκυψαν με βάση την ψευδοϊστορική ανασυγκρότηση και την παραποίηση των ιστορικών πηγών. Μάλιστα, εκτός από τις λαογραφικές λαϊκές δοξασίες, δεν έχουν διασωθεί αξιόπιστες πληροφορίες για τους ειδωλολάτρες της προχριστιανικής Ρωσίας.

Κάποια στιγμή, στις αρχές της δεκαετίας του 2000, ο όρος « Παλαιοί Πιστοί«Έγινε πολύ ευρέως αντιληπτό ως συνώνυμο των παγανιστών. Ωστόσο, χάρη στην εκτεταμένη επεξηγηματική εργασία, καθώς και σε μια σειρά σοβαρών μηνύσεων κατά των «Παλιών Πιστών-Ynglings» και άλλων εξτρεμιστικών νεοπαγανιστικών ομάδων, η δημοτικότητα αυτού του γλωσσικού φαινομένου σήμερα έχει μειωθεί. Τα τελευταία χρόνια, η συντριπτική πλειοψηφία των νεοπαγανιστών εξακολουθεί να προτιμά να αποκαλείται « γηγενείς πιστοί».

G. S. Chistyakov