- pronombre reflexivo "él mismo", "él mismo"; "cuerpo"; "esencia"; "alma", "espíritu", "espíritu del mundo"), en la filosofía india, sin principio y duradero, principio espiritual "sustancial" del individuo, identificado en muchos textos con el principio del ser.
periodo prebudista.
Con la primera evidencia del Atman como principio espiritual y esencial del hombre, nos encontramos en Atharva-veda y en otro himno de la misma colección, donde el que ha alcanzado la perfección en la abstinencia sabe que Atman, que es sabio, inmortal, "siempre joven". El pensamiento indio también comienza a dominar la idea de la unidad de la esencia del micro y macrocosmos: en Shatapatha brahmán Se afirma directamente que el Atman es el gobernante y rey de todos los seres. El mismo texto contiene la instrucción inspirada del sabio Shandilya, que anticipa la enseñanza de los Upanishads: Brahman, que es el mundo entero, es al mismo tiempo el Atman en el “corazón interior”, más pequeño que un grano de arroz, mostaza o mijo o incluso el corazón de un grano de arroz y al mismo tiempo más grande que la tierra, la atmósfera, el cielo y todos los mundos; y este comienzo todo activo, todo dispuesto, todo olor, todo percepción, todo lo abarca, "silencioso" e incondicionado es "mi Atman", el más interno, y también es Brahman, en el que el conocedor "entrará". " después de la muerte. Otra referencia notable al Atman antes de los Upanishads es su caracterización en Taittiriya Aranyache: vive en las personas y las "gobierna" y al mismo tiempo aparece en muchas formas, en las que se unen cien luces celestiales, Vedas y sacerdotes; también se le llama el "Atman pensante" (manasina atman) en el hombre.
Los Upanishads pueden llamarse, sin exagerar, instrucciones esotéricas sobre el Atman.
A Brihadaranyake la idea de la unidad de Atman y Brahman encuentra expresión en varios contextos. En la tríada "nombre - imagen - obra" Brahman corresponde a la esencia de cada uno de estos componentes, pero la tríada entera como tal es Atman. El ganador de la competencia de conocedores de la sabiduría sagrada, Yajnavalkya, llama al “Atman dentro de todo” aquello que está presente en toda la vida humana, pero en sí mismo no puede ser conocido. La incognoscibilidad del Atman como fuente de toda cognición y la posibilidad de darle solo características negativas (convincentes de que estamos hablando del comienzo absoluto del ser) es expresada por Yajnavalkya en su famosa recomendación de conocer el Atman como "No eso, y no eso, y no eso..." : es incomprensible, porque no se comprende, indestructible, porque no se destruye, “no unido”, porque no está “unido”, no está atado, no vacila y no sufre el mal. En una conversación con su inteligente esposa, Yajnavalkya afirma que todos los bienes mundanos son caros no por sí mismos, sino solo por el Atman, que es la fuente de todo; por lo tanto, después de la muerte, una persona pierde la conciencia, porque "fluye" hacia su fuente, y en esta fusión desaparece cualquier apariencia de dualidad. Cualquier dualidad en la cognición puede ser solo cuando hay “uno” y “el otro”, pero cuando todo se ha convertido en el Atman, nadie puede oler, ver, oír, hablar con nadie, pensar en nadie, porque es imposible “ saber saber". A Brihadaranyake Se han conservado dos famosos “grandes dichos” (mahavakya): “Yo soy Brahman” y “Ese Atman es, en verdad, Brahman”, expresando una “gran identidad”.
A Chandogya Upanishad se reproduce la enseñanza anterior de Shandilya. El rey Ashvapati instruye a seis brahmanes sobre el Atman Vaishvanara (“totalmente humano”), que no se puede identificar con ningún fenómeno natural, sino que es un todo, manifestado en partes e idéntico a sí mismo. En el diálogo entre Narada y Sanatkumara, el Atman es declarado "infinito" (bhumano), la fuente de los fenómenos tanto naturales como psíquicos, cuyo conocimiento libera de las ataduras de la muerte. En la leyenda sobre cómo el dios Indra y el demonio Virochana acuden a Prajapati, el señor del mundo, para recibir instrucción sobre Atman, el demonio se satisface con una falsa interpretación de Atman como un reflejo del cuerpo en el agua, mientras que Indra logra la interpretación correcta de Atman - como un principio inmortal, incorpóreo y cognoscente. A Chandogye Se reproduce repetidamente el “gran dicho”, que siempre ha sido considerado como una expresión normativa de la identidad de Atman y Brahman: “Eso eres tú” o “Tú eres eso”. Además de Brahman, Atman se identifica con otro principio espiritual: Purusha.
A Aitareya Upanishad Atman es un principio divino personificado que crea los mundos, Purusha, órganos vitales, etc. A Kaushitaki Atman: el principio cognoscente y el aliento vital asociado con los órganos de la vida y sus objetos, "bienaventuranza, sin vejez" e inmortal. A Taittirie Atman actúa como la fuente del mundo (de él surge el espacio, de ese - viento, de ese - fuego, etc.), y al mismo tiempo se propone su estratificación: Atmans de alimento (cuerpo), aliento (prana), mente, reconocimiento y dicha.
Edad de Buda.
Textos del Canon Pali, principalmente una colección digha nikaya, dan testimonio del surgimiento de muchos grupos de "shramanas y brahmanes", la mayoría de los cuales discutieron las propiedades del Atman. Entre estos pensadores, que se encontraban entre los primeros verdaderos filósofos de la India, los budistas distinguen entre aquellos que basaron sus doctrinas en la experiencia espiritual personal, la práctica del ascetismo y la contemplación, pero las corroboraron por medios discursivos, y los "discursistas puros", basándose únicamente en razón. Algunos de ellos defendieron la tesis de la eternidad, más precisamente, la falta de principio del Atman y del mundo. Al mismo tiempo, los ascetas se basaron en su supuesta capacidad de conocer sus innumerables nacimientos anteriores, mientras que otros filósofos, expresando juicios “pulidos por [su] discurso, basados en la investigación y [como si tuvieran signos de] evidencia”, llegaron a la conclusión de que el Atman, como el mundo, es sin comienzo, "estéril", como la cima de una montaña (no genera nada), y fuerte (inmutable), como una columna. Otros distinguieron dos Atmans, transitorio y eterno, identificando el primero con los cinco sentidos y el cuerpo, el segundo con el comienzo del pensamiento, la mente y la "distinción". La pregunta planteada por el sabio Yajnavalkya - sobre la existencia y la conciencia del individuo después de la muerte - recibida, a juzgar por Brahmajala Sutta, al menos 30 respuestas, y aunque en su presentación se aprecian elementos de esquematización posterior, la misma evidencia de desacuerdos parece realista. Aquí los "sramanas y brahmanes" se dividen en cuatro grupos. El primero defendía la existencia póstuma “sin dolor” del Atman y su conciencia, pero difieren en particularidades: si entonces está dotado de una forma o no, y si es entonces “final” o “infinito”, si es consciente de la unidad de las cosas o su multiplicidad, y cuál es su lado emocional, "sin dolor". Este último, por el contrario, como Yajnavalkya, creía que el Atman existe inconscientemente después de la muerte del cuerpo, nuevamente con diferencias en cuanto a su "formación" y "finitud". Aún otros buscaron una solución de compromiso: el Atman después de la muerte no es ni consciente ni inconsciente, de nuevo con las discrepancias indicadas en los detalles. Finalmente, el cuarto negó en general la existencia del Atman después de la muerte, defendiendo la doctrina de la muerte de un ser vivo después de la desintegración del cuerpo.
Algunos filósofos han abordado el problema identificado en Taittiriya Upanishad desarrolló una estratificación de los niveles de Atman. Uno de los peregrinos (parivrajakas) de orientación brahmánica, Potthapada, le preguntó al Buda: ¿es la conciencia idéntica a Atman? Cuando el Buda le preguntó qué entendía él, a su vez, por Atman, le expuso la doctrina de los tres niveles de Atman. La primera es una formación material sutil (olarika), compuesta por cuatro elementos (tierra, agua, viento, fuego) y que come alimentos, es decir, cuerpo. La segunda es una formación mental (manomaya), también dotada de ciertos "órganos" y habilidades. El tercero no tiene forma y "consiste únicamente en la conciencia" (sannamaya).
La crítica de Buda a la doctrina del Atman tuvo en cuenta el grado de disposición del interlocutor a negar el Atman. Entonces, Potthapada, mostró que en ninguno de los niveles que describió, Atman puede coincidir con la conciencia (dado que el hecho de la conciencia es evidente para todos, de esto se deduce que la idea de Atman puede abandonarse). En un diálogo con otro vagabundo, Sachchaka, el Buda lo obliga a admitir que ninguno de los cinco niveles lógicamente posibles del Atman, correspondientes a secciones de corporeidad, sensaciones, ideas, actitudes volitivas y conciencia clasificación de los dharmas - elementos instantáneos, puntuales de ser) no pueden corresponder al concepto de Atman, porque, en primer lugar, el individuo no tiene la oportunidad de influir en ellos (por lo tanto, no pertenecen a su Ser , para lo cual, por lo tanto, no hay lugar) y, en segundo lugar, cada uno de ellos puede caracterizarse como lo que es impermanente e infeliz, y todo eso no es el Atman. Según la leyenda, el primer maestro de Buda fue el sankhyaik y yogui Arada Kalama, quien enseñó sobre la “separación” meditativa del Atman de todos los elementos de la composición corporal-mental del individuo y las disposiciones de su conciencia, a lo que él esta afuera". Según Ashvaghosha (siglos I-II), Buda lo dejó, justificando su decisión por el hecho de que el Atman, "purificado" de las sensaciones, la voluntad y la conciencia, es una ficción, y también porque la creencia en el Atman determina el apego de una persona. a todo lo "propio", no permite salir del egocentrismo y es, por tanto, el principal obstáculo para la "liberación".
Después de Buda.
Los intentos de defender la idea del Atman se reflejaron en la epopeya. Mokshadharma. En respuesta al argumento budista de que es innecesario introducirlo para explicar la reencarnación en presencia de factores empíricos establecidos tales como la ignorancia, la acción y el "anhelo" de objetos y el devenir (trishna), el Sankhyaik Panchasikha objeta que sin la suposición del Atman, el trabajo de un ser tendría que ser usado por otro, el cual se verá obligado a pagar por las fechorías de otras personas. Pero había otra respuesta a la negación del Atman: Katha Upanishad, Atman no se comprende por medios racionales e incluso por estudio, y se revela a quien él elige.
en el mismo Katha Upanishad, donde se compara a Atman con el dueño de la carroza (cuerpo), se introduce el concepto de “gran atman” (atma mahan), es decir, un comienzo misterioso, pero en su “estatus” muy elevado, situado entre el intelecto-buddhi y “no manifestado”. A Maitri Upanishad aparece el “atman de un ser vivo” (bhutatman) que, por un lado, se identifica prácticamente con el cuerpo, por otro lado, está sujeto a los resultados de las buenas y malas acciones, adquiere un seno bueno o malo en reencarnación y, siendo dependiente de la materia primordial de Prakriti, cae en el “egoísmo”. Es obvio que estamos hablando de la comprensión de ese Atman intermedio, "almático", del que habló el parivrajaka Potthapada. A Mokshadharma se distinguen el Atman encarnado (dehin) y el Atman “sutil”: el segundo vaga por donde le place mientras el primero está en un sueño profundo. “Atman de la vida” (jivatman) es otro derivado de Atman, que no tiene su dignidad, pero es el más cercano al principio animador. El estado del "Atman interior" (antaratman) es mucho más alto, que es casi indistinguible del Atman "ordinario", pero a veces se le opone como universal: individual. A veces se le identifica directamente con el principio superior. Finalmente, los textos épicos dan testimonio del “Atman Superior” (paramatman): los seguidores del camino del conocimiento, liberados de las ataduras del samsara y ascendiendo a los mundos celestiales, alcanzan la morada de Narayana (Vishnu), que los “determina” a este Atman, con el que se fusionan, ganando la inmortalidad y nunca regresando a este mundo. Otro Atman Superior recibe un lugar especial en algunas listas de los comienzos de Sankhya, donde se designa como el 26 y se opone al Atman "ordinario" como el 25 (oponiéndose a la materia primordial de Prakriti y sus 23 emanaciones). Los contextos de los pasajes correspondientes nos permiten ver en él tanto el Atman, que ha alcanzado el "despertar" del verdadero autoconocimiento (buda), - el Atman "ordinario" es el mismo, pero todavía solo "despertar" (budhyamana ), - y el Atman Universal, o Brahman, que es el único que conoce tanto los principios espirituales como la materia prima.
Uno de los textos esotéricos posteriores dedicados a Atman, que identifica a Atman y Purusha, distingue tres Atmans: externo, interno y superior. El tercero debe ser venerado como la sílaba más sagrada Om, que se obtiene a través de la meditación y el yoga especiales; sus características son la inmutabilidad, la "simplicidad" perfecta y la indescriptibilidad, así como la falta de conexión con existencias pasadas. Por supuesto, estos nuevos derivados de Atman deben distinguirse de sus identificaciones con las más altas deidades hindúes, que también están atestiguadas en numerosos lugares en los Upanishads medios y posteriores, así como en textos épicos. Un ejemplo es la afirmación de que el Atman Supremo tiene la naturaleza de Narayana: autocrático, elevándose por encima de la materia primaria y libre del bien y del mal.
sistemas filosóficos.
Aunque todos los sistemas filosóficos-darshans indios, excepto materialistas y budistas, reconocían un principio espiritual ontológicamente independiente (entre los sankhyaiks, Atman es reemplazado por el “sujeto puro” purusha, entre los jainistas, en gran medida por el jiva), Nyaya y Advaita Vedanta hizo una contribución decisiva al análisis teórico del concepto de Atman. .
En un comentario a Nyaya Sutram(“El deseo, la aversión, el esfuerzo, el placer, el sufrimiento y la cognición son los signos [por los cuales] se infiere la [existencia] del Atman”) Vatsyayana (siglos IV-V) fundamenta la tesis de que todos estos fenómenos indiscutibles de la conciencia serían inexplicable si se acepta esto es la sustitución del principio espiritual permanente por “fracciones” puntuales de conciencia, en las que insisten los budistas, porque todas se basan en diversos aspectos de la memoria, la correlación de la experiencia presente con la pasada y la planificación del futuro en base a sobre él, que no pueden ser proporcionados por estos, por definición, fenómenos instantáneos. Atman como sujeto del conocimiento (jnatri) es tanto el sujeto como el "sustrato" del sentimiento, la voluntad y la acción porque es él quien conoce la alegría y el sufrimiento, los medios para lograr el primero y evitar el segundo, y es él quien realiza los esfuerzos oportunos al respecto.
Según Shankara (siglos VII-VIII), quien interpretó los "grandes dichos" de los Upanishads, las diferencias entre objetos, entre sujetos y entre sujetos y objetos son consecuencias de la Ignorancia, porque se basan en el engaño principal: la idea de una diferencia entre un sujeto individual y el Absoluto. El cuerpo es un producto de Maya, la idea de los propios deseos y desganas individuales, gustos y aversiones, intereses y medios para su realización es la acción de una profunda ignorancia. Según las definiciones del Atman del discípulo de Shankara Sureshvara en Brihadaranyakopanishadbhashya-varttike, la palabra "atman" significa "penetración", "perforación", porque "penetra" todo lo que no es el Atman, como una cuerda - una serpiente, y también porque contempla todas las transformaciones de la conciencia en las que se refleja. por su luminosidad. El ejemplo de Sureshvara es muy significativo: según la alegoría de los vedantinos, el mundo es como una serpiente, que una persona en la oscuridad ve por error en una cuerda enrollada, y es una ilusión temporal (aunque no un fantasma, como el hijo de una mujer estéril), que se cree hasta la "iluminación".
vladimir shojin
Las primeras civilizaciones aparecieron hace unos 5 mil años en el Antiguo Oriente, lo que hace referencia a una vasta región de la Tierra: desde Egipto hasta la India. La cosmovisión de estas civilizaciones era una fusión de religión y filosofía. Además, este último aún no ha surgido como una forma independiente de conciencia humana. Y es por eso que las antiguas enseñanzas orientales a menudo se llaman religiosas y filosóficas. Los más famosos de ellos fueron creados en India y China.
La filosofía india surgió de la literatura védica. Veda, que traducido del sánscrito (antiguo idioma indio) significa “ conductible" o " conocimiento” son los libros sagrados de los antiguos indios, que contienen su comprensión religiosa del mundo. La literatura védica se ha desarrollado durante mucho tiempo, sus monumentos más antiguos y principales datan aproximadamente de mediados del segundo milenio antes de Cristo. Posteriormente, aparecieron numerosos comentarios sobre los libros principales (Vedas). Los más importantes de estos comentarios son “ Upanishads”, en el que por primera vez se hace un intento de comprensión filosófica del contenido religioso de los Vedas. A " Upanishads" encontramos la trama sobre la que se construyó posteriormente toda la filosofía india. Consiste en lo siguiente.
Así que el Brahman indio es ese mismo principio impersonal, una deidad panteísta. Brahman es el mundo entero. El alma humana individual es atman, que es una partícula de Brahman y, por lo tanto, debe estar en unidad con él. Pero el alma no está en unidad con Brahman, porque constantemente se aparta de él y existe en algún cuerpo en el mundo físico material. Más bien, el atman una vez se separa de Brahman, es decir, una partícula del todo se separa de él y se convierte en algo concreto, individual, se convierte en atman y al mismo tiempo aparece en la forma de algún objeto material: una planta o un animal. , o una persona. Mientras este cuerpo físico vive, el alma - atman también vive en él, cuando el cuerpo muere, el atman debe volver a Brahman y disolverse en él, convertirse en él y dejar de ser atman, pero esto no sucede, y el alma (atman ) se traslada a otro cuerpo cuando éste también muere, el atman comienza a vivir en lo nuevo y de manera constante. Este nacimiento eterno se llama nuevamente samsara (la rueda del renacimiento). En qué cuerpo nacerá la próxima vez lo decide la ley del karma (retribución): si una vida fue mala, la siguiente será mejor y viceversa, aunque cualquier vida física, corporal, es mala. Después de todo, el cuerpo nace y muere, y durante la vida está sujeto a varios sufrimientos, ya sea el cuerpo de una planta, un animal o una persona. Por lo tanto, es mejor unirse con Brahman después de la próxima muerte y no volver a nacer en el mundo físico, no aparecer en la tierra, no sufrir de ahora en adelante ni nacimiento, ni muerte, ni sufrimiento corporal. Si atman se une con Brahman, dejará de ser una partícula individual, y se convertirá en Brahman, es decir, en todo, porque se disolverá en él. Aquí se puede dar un ejemplo tosco pero llamativo: si se disuelve un grano de azúcar en un vaso de agua, el grano desaparecerá, pero al combinarse con toda esta agua, se convertirá en toda esta masa de agua, es decir, habiendo desaparecido , se convertirá en algo mucho más grande de lo que era al principio. Asimismo, el atman, habiendo perdido su individualidad, se hará inconmensurablemente mayor, será igual a Brahman, muriendo para siempre y dejando de nacer en la tierra, uniéndose a Brahman, el atman, por lo tanto, nacerá para siempre y vivirá para siempre, pues Brahman es eterno. Pero nuestra alma está firmemente unida a la rueda del samsara, y después de otra muerte volvemos a nacer para volver a morir más tarde. El sueño anhelado es no volver a nacer, morir completamente para nacer para siempre, y habiendo dejado de ser uno mismo, convertirse en todo. Este regreso a Brahman se llama nirvana. Pero, ¿cómo alcanzarlo?
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Nacemos de nuevo porque nosotros mismos nos percibimos como cierta unidad específica, cierta individualidad, cierto “yo”. Nos separamos, nos individualizamos y, por lo tanto, vivimos constantemente en algún cuerpo individual concreto; percibiéndonos a nosotros mismos como "yo", somos una especie de cierto "yo". Uno debe abandonar esta individualidad, esta concreción y darse cuenta, comprender, sentirse a sí mismo no como una unidad separada, sino como una partícula del todo - Brahman, es decir, el mundo entero, uno debe percibirse a sí mismo, no como "yo", sino como como elemento del todo, o sea, se debe entender que yo, como tal, no existo, sino que sólo existe el universo entero, y yo soy su grano disuelto en él. Y tan pronto como comprendamos y nos demos cuenta de esto de manera completamente sincera y completa, nos desprenderemos de la rueda del samsara, nos liberaremos de las cadenas del karma y nos sumergiremos en el nirvana, es decir, habiendo muerto una vez más, ya no volveremos a nacer. en la tierra, pero ahora apareceremos en la forma de todo el inmenso y eterno mundo. Es difícil abandonar la conciencia individual, es difícil dejar de ser uno mismo, es casi imposible creer plenamente que yo realmente no existo, que no existe un yo mío, pero sólo así se puede superar el el mal destino de los constantes renacimientos y obtener una vida infinita y perfecta, no afectada por las vicisitudes del nacimiento, la muerte y el sufrimiento.
preguntas y tareas
1. ¿Por qué las enseñanzas de la cosmovisión del Antiguo Oriente se denominan religiosas y filosóficas?
2. ¿Qué son los Vedas y Upanishads? ¿Cuál es el papel de los Upanishads en la formación de la filosofía india?
3. ¿Qué es el teísmo y el panteísmo?
4. Ampliar el contenido y relación de los conceptos básicos de la filosofía india: Brahman, atman, karma, samsara.
5. ¿Qué significa el concepto de nirvana en la filosofía india? ¿Cuál es la dificultad de alcanzar el nirvana según las ideas de los antiguos indios?
6. Comenta el siguiente pasaje de los Upanishads: “Así como los ríos que fluyen desaparecen en el mar, perdiendo su nombre y apariencia, así el sabio (sabio), desapegado del nombre y la apariencia, llega al divino Purusha, que es más alto que lo alto. .”
En la enseñanza Advaita, Atman se llama "yo" superior. Y esto no es una especie de fantasía mística, sino una experiencia real y totalmente accesible para cada uno de su propio ser en un momento dado. Esta es una realidad psíquica, marcada por el sentimiento de la propia estancia en este mundo como una libertad sin límites y sin nubes. El Atman es lo que uno está atravesando en este momento. Psicológicamente, este es el momento del presente, en el que se realiza nuestra vida, es decir, nuestra verdadera naturaleza. Cuanto más claramente se manifiesta la conexión con el "yo" superior, más nos sumergimos en la realidad que nos rodea, dándonos cuenta de que todo lo que nos está sucediendo está sucediendo ahora mismo. Por supuesto, puede parecer extraño que se preste especial atención a este hecho, porque el hecho de que la realidad esté presente en la vida de cada uno de nosotros está a priori fuera de toda duda y es evidente. Sin embargo, el significado de este aspecto psíquico para la existencia en este mundo es tan importante que debería ser descrito con más detalle.
Durante el día, estamos despiertos y realizamos nuestras actividades diarias en lo que parece ser un estado de plena conciencia. Sin embargo, si se le pide que hable sobre todos sus pensamientos, emociones, movimientos del alma, proyecciones mentales que lo visitaron durante este tiempo, para recordar todas las sensaciones que experimentó con la ayuda de los cinco sentidos, se encontrará en un callejón sin salida. . No será posible recordar ni una centésima parte, ya que una persona recuerda solo los puntos principales que pueden dar frutos en actividades prácticas. Todos los demás recuerdos se almacenan en el inconsciente.
Por tanto, hablando de humano, conviene recordar que es relativo. Cuando nos vamos a dormir, el nivel de conciencia disminuye aún más rápidamente y, al levantarse por la mañana, una persona recuerda solo los sueños más coloridos y, a menudo, no se le ocurre nada en absoluto. Durante el sueño, el sentido de la realidad se mueve tan profundamente que no se fija en absoluto. Pero el número de estados mentales no se agota con el sueño y la vigilia diurna: existe también un estado superconsciente, en comparación con el cual todos los demás parecen un sueño con poca conexión con la vida real.
Por desgracia, el representante promedio de la sociedad humana está muy lejos de la conciencia de su existencia y todos los aspectos anteriores son percibidos por él solo indirectamente, a través de las emociones. En su mente, fija los objetos del mundo material que están a su alrededor y concluye que existen, porque entonces simplemente no habría nadie para percibir las numerosas formas que están presentes a nuestro alrededor. Pero si esto se percibe solo como una conclusión lógica, pensamientos como: “Sí, lo soy. Pero ¿qué significa esto? No trae beneficios materiales adicionales. ¿Cuál es entonces el significado de mi estar en esta tierra?”
Para la mente superficial, tales preguntas son extremadamente dolorosas y solo indican que está congelada en un cierto punto del desarrollo, por lo que su atención es incapaz de desviarse de la superficie con su brillante envoltura y comenzar a comprender la causa y la esencia profunda de la mente. procesos que ocurren en una gran cantidad de cosas en el mundo: el presente momentos.
Al hacer preguntas como esta, es necesario pensar en una extraña paradoja: la pregunta existe, pero el interrogador mismo simplemente está ausente. ¿Qué puede dar la "excavación" mental de las consecuencias si la verdadera causa de lo que le sucede a una persona está oculta en la oscuridad? ¿Por qué es necesario estudiar las manifestaciones secundarias del propio ego, si el propio "yo" está envuelto en la oscuridad del misterio?
Muchos de nosotros somos incapaces de darnos cuenta de la presencia personal en la vida en curso. Nos guiamos por vagas sensaciones de amargo, dulce, duro, suave, triste, alegre, todo ello acompañado de miles de imágenes cerebrales, pensamientos superficiales y emociones. Pero, ¿dónde se esconde entre todo esto? ¿Y qué representa? Si priorizamos el concepto “soy la suma de todo esto”, entonces surge la pregunta: ¿dónde falta nuestro ego personal? ¿Dónde está la línea roja que divide el mundo en una parte en la que nuestro Yo está presente y en una parte que no tiene nada que ver con él? ¿Son nuestro cuerpo, mente, peinado nuestro Ser? Si nos sentimos a nosotros mismos, ¿resulta que hay dos yoes, uno de los cuales marca todo lo que le sucede al otro? Entonces resulta que también debe haber un tercer yo, que sigue siendo un observador imparcial de los otros dos. Estas teorías y juegos mentales como componentes conforman nuestro heterogéneo. Si quieres saber cómo llegar a conocer tu verdadero yo, sigue leyendo.
Cualquier objeto que de alguna manera sentimos, sin excluir nuestro falso yo, lo percibimos como algo extraño, extraño, y podemos observarlo desde un lado, como otras manifestaciones del mundo de las formas materiales. En un nivel profundo, todas las formas son una y se unen en el Ser superior: Atman.
La existencia de todas las formas está condicionada por la existencia del hombre mismo, y la vida les da sólo el resplandor de nuestra conciencia. La realidad de la vida misma es la radiación de la conciencia humana.
El hombre realiza el Atman como Dios y la suprema realidad ilimitada. Incluso un fugaz atisbo de comprensión de esto da una felicidad asombrosa y una sensación de libertad asombrosa, sin restricciones. Después de todo, ni una sola criatura en el mundo podrá quitarte este sentimiento. Atman es el ser mismo en su aspecto absoluto, la vida, un fondo invisible para todo lo que nos sucede, esta es la verdadera esencia del hombre. Es una fuente de vida simple, pura e ilimitada, que le da una frescura inimaginable. Oculta el significado y la verdadera esencia de nuestra realidad.
En esoterismo, se considera la conciencia de la esencia de tu "yo" superior. Advaita llama al "yo" superior Atman, aquello que está realmente presente. El yoga considera el "yo" superior Purush, en el que se encuentran los siguientes aspectos: carencia de comienzo, sutileza, conciencia, trascendencia, presencia en todo, eternidad, contemplación, conocimiento, capacidad de saborear, inmaculabilidad, inacción, ausencia del generación de cualquier cosa. La práctica de la conciencia y la autocontemplación ayuda a que estas propiedades se manifiesten, promueve el autoconocimiento, hace que la verdad y la relajación completa en el presente sean más accesibles para nosotros y, por lo tanto, nos permite penetrar en las profundidades del Yo superior - Atman.
Para unirse a la realización del Atman, uno no debe hacer movimientos innecesarios, esforzarse enérgicamente por algo y permanecer en un estado de tensión. En primer lugar, a esta experiencia se une la relajación natural, que consiste en que nos parece que todo a nuestro alrededor está inmerso en sueños soñolientos, todas las experiencias se liberan, pero al mismo tiempo la sensación de vigilia permanece como núcleo principal. Entonces la realidad de nuestra alma individual se abre de par en par para recibir en sí misma lo que fue, es y siempre será. Y en este momento llega el entendimiento de que nada más existió realmente y no podría tener derecho a existir. Esta es la vida misma, natural en sus manifestaciones, en la que nada puede interferir. Simplemente existe, incluyendo todos los momentos, y nada puede afectarlo.
En el nivel de la conciencia, una parte de nosotros comprende que la energía no tiene principio ni fin, no está limitada y la realidad no puede volverse más o menos. No podemos experimentar apego o aversión a algo, ya que todo lo que sucede es un flujo espontáneo de vida, contemplando los chorros de los cuales, aceptamos todo tal como es, sin ninguna interferencia, desviaciones de la Verdad o sus interpretaciones. Solo obtenemos un profundo placer del chapoteo y el brillo de los chorros de este río y nos entregamos por completo a su voluntad. Sus movimientos medidos recogen, impregnan cada acto y momento de nuestro ser, dándonos la oportunidad de relajarnos. Todo lo que tenemos que hacer es confiar en la vida y todo saldrá bien.
En este caso, no hay lugar a dudas, porque todo alrededor es ser. Supremo, Dios, Absoluto- estos términos no tienen sentido, porque estos símbolos no pueden describir completamente la vida que está dentro de nosotros, como un pollito en un caparazón.
La duda, como cualquier otro concepto, es ilusoria. Nos atan de pies y manos con ataduras a la actividad mental, conocimiento limitado fragmentado. Las dudas conducen a preocupaciones innecesarias, miedos, inestabilidad emocional, insatisfacción. Si confías en la vida, tu conciencia se vuelve especialmente perspicaz, meditativa, anticipatoria y tu pensamiento se vuelve más intuitivo debido a las percepciones repentinas. Así, nuestro mundo relativo se da cuenta de su conexión con lo infinito, lo atemporal y encarna todas las paradojas, y es así como se unen el hombre y la verdadera realidad, la personalidad y el “yo” superior.
La individualidad -aquello que pensamos que constituye nuestra esencia- ocurre en nosotros, pero de ninguna manera somos nosotros. Los adeptos avanzados perciben su personalidad y nombre como el héroe de una película o juego, que dice algo, realiza algunas acciones, lee, escucha y se involucra en prácticas espirituales. La realidad- esto es sólo lo que está conectado con el "yo" superior, el ser puro. Las personas que rodean a una persona se perciben solo como proyecciones de varias partes de la conciencia. La realidad nunca desaparece, siempre está presente. Esta es nuestra cuna, nuestro hogar, nuestra esencia. Es una paz asombrosa y omnipresente.
Un ejemplo es un hombre que durante muchos años estuvo buscando la llave de la felicidad, que colgaba de su cuello. Una persona está abrumada por muchos deseos fuertes y, en busca de una forma de satisfacerlos, la felicidad, fusionándose en un todo único, pone el mundo entero patas arriba e incluso se esfuerza por alcanzar el espacio. Y el secreto más íntimo, que contiene armonía, paz, paz, felicidad, la realización más completa de sus potenciales todo este tiempo, como un tesoro, se encuentra en lo más profundo de su alma.
Seleccionar ciertos objetos y centrar completamente su atención en ellos significa elegir para sí mismo un cierto punto en el infinito y no apartar la vista de él, mientras que no juega ningún papel en el contexto del ser absoluto. La realidad nos alejará de ella y, por temor a perder nuestro apoyo en la vida, nos precipitaremos hacia ella con todas nuestras fuerzas. Esto es exactamente lo que hace una persona cuando se identifica por completo con formas finitas y transitorias, y se pierde algo más importante, omnipresente y poderoso que miles de millones de eventos de alboroto mundano: se pierde la vida misma.
El ser mismo y la existencia incluso de la forma más simple es asombroso milagro. ¿Por qué existe la realidad? No la realidad de una persona o sociedad, sino una real, integral, que incluye la infinitud del continuo espacial y temporal, que se extiende hasta la eternidad. ¿Por qué hay vida y podría no existir en absoluto? Es necesario pensar en esto, ahondar en ello con todo el ser, porque esta pregunta contiene ya los gérmenes de una respuesta. Al principio, la respuesta parecerá esquiva y parecerá imposible arreglarla, y solo después del despertar espiritual, todo encajará y se comprenderá la esencia misma.
En la filosofía india, denota el nivel más profundo de autoconciencia humana. Según los Upanishads, "Atman es Brahman", es decir, en el centro de la autoconciencia humana está la Autoconciencia de todo el universo.
Gran definición
Definición incompleta ↓
ATMAN
Sanskrit atman - aliento, espíritu, yo, yo - uno de los conceptos básicos de la tradición religiosa y filosófica india. En el sentido más general, Atman se entiende como un principio espiritual que lo abarca todo, conciencia pura, autoconciencia; por lo general, como conciencia absoluta se correlaciona con Brahman como ser absoluto. Los orígenes de la idea de Atman se remontan al Rigveda, donde significa aliento como fuerza vital encarnada en todos los seres (cf. la idea de prana-fuerzas vitales), así como el espíritu que anima todo el universo (en este sentido, Atman se acerca al concepto de “marido supremo”, o Purusha). En los himnos filosóficos del Atharvaveda, Atman se entiende como un "yo" personal, que es un reflejo de Brahman en una persona. La doctrina del Atman fue conceptualizada en los Upanishads, donde el Atman se postula como el núcleo espiritual enraizado en todos los seres conscientes. Por un lado, Atman actúa como un "yo" interior, es decir, un principio subjetivo individual, por otro lado, coincide con el ser como tal, es decir, con el Brahman supremo. La identificación de Atman y Brahman, en los términos más generales, actuando como coincidencia de sujeto y objeto, percibiendo la conciencia y todo el mundo creado, se suele realizar a través de una serie de pasos intermedios. La unidad del microcosmos y el macrocosmos se logra a través de la combinación simultánea de atributos opuestos, es decir, en última instancia debido a su eliminación mutua ("Aquí está mi atman en el corazón - menos que un grano de arroz o cebada... Aquí está mi atman en el corazón - más que toda la tierra... - "Chhandogya Upanishad", III. 14.3). La tensión mutua de características opuestas crea los requisitos previos para una definición apofática de lo absoluto, que se considera la aproximación más adecuada a la naturaleza de la realidad más alta ("Él, este atman, [se designa como:] no [eso], no [que], es incomprensible, porque no se comprende, no lo destruiremos, porque no se destruye..."-" Brihadaranyaka Upanishad, III. 9.26). Atman, en principio, no puede ser captado adecuadamente por el conocimiento verbal, ya que se encuentra fuera de la esfera de las conexiones y relaciones mundanas. La unidad del Atman como realidad eterna e invariable se opone no sólo a la heterogeneidad del mundo manifiesto, sino también a la diversidad de las propiedades mentales del individuo (ya que en la tradición ortodoxa india, la psiquis también es parte integrante del mundo natural). Cuatro niveles sucesivos de correspondencia de la imagen ontológica del mundo con ciertas capas o estados de la psique humana expresan un ascenso gradual de la diversidad a la unidad, asociado con la superación de avidcha (ignorancia) (ver. "Mandukya Upanishad"). En la primera etapa, el Atman, llamado Vaishvanara, reside en el caparazón del cuerpo ya través de los órganos de los sentidos ("bocas") percibe ("saborea") los elementos físicos. Cosmológicamente es Virat, o el “cuerpo” de Dios, formado por el universo material, psicológicamente corresponde al estado de vigilia. En la segunda etapa, el Atman, llamado Taijasa, personifica toda la diversidad de la vida mental, actuando como un sujeto que percibe elementos "sutiles": diversas impresiones, ideas, etc.; a nivel de cosmología, esto es Hiranyagarbha (“embrión de oro”), es decir, la totalidad de todas las almas, pero en la conciencia individual corresponde a dormir con sueños. En la tercera etapa, el Atman, llamado Prajna, experimenta solo un estado de bienaventuranza (ananda), en términos cosmológicos es Ishvara, el Señor omnipotente y omnisciente, y psicológicamente está asociado con un estado de sueño profundo sin sueños. Finalmente, el cuarto estado (turiya) restaura la homogeneidad original de Atman, en la que coinciden sus aspectos universal y psicológico, y él mismo se libera completamente de las restricciones de avidya. La distinción de Atman como puro ser y conciencia de los estados transitorios y cambiantes del cuerpo y la psique también se reflejó en la doctrina de los "cinco atmans", como si estuvieran anidados entre sí (ver el Taittiriya Upanishad), el primero de ellos es atman annamaya (que consiste en comida), es decir, el cuerpo físico. El segundo es pranamaya (formado por fuerzas vitales), formado por los cinco pranas y los cinco órganos de acción; entra en el cuerpo después de la concepción y asegura la vida del ser individual. El tercer atman, manomaya (que consiste en la mente), está formado por manas, "la capacidad de dudar" (vimarsha) y los cinco sentidos (indriyas); genera deseos dirigidos a objetos externos y así crea una conexión samsárica entre las diversas encarnaciones del alma. El cuarto - vijnanamaya (que consiste en conocimiento) está formado por la combinación de buddhi, la capacidad de tomar decisiones y los mismos cinco indriyas. Finalmente, el quinto Atman, anandamaya (que consiste en la dicha), es un conjunto de estados mentales que ocurren en el sueño profundo sin sueños y se caracterizan por una profunda calma. La tradición vedántica posterior (Vidyaranya y otros) interpretó de manera más consistente este concepto como la noción de "cinco velos" (pancha-kosha), que solo cubren el verdadero Atman, al igual que cinco vainas pueden ocultar secuencialmente una daga incrustada en ellos.
La concepción de los Upanishads sobre el Atman fue desarrollada por las escuelas filosóficas y religiosas ortodoxas, principalmente Vedanta. Fue en él donde se formularon claramente las bases epistemológicas para distinguir el Atman como conciencia pura y las características psicológicas de la personalidad. El procedimiento necesario aquí es la "negación", que se reduce a la eliminación de la "imposición" sobre el Atman de todo lo que no es él; conduce al cese de la ilusión, así como el truco con la cuerda termina, que en manos de un faquir parecía una serpiente, y la concha, que desde la distancia podría considerarse una pieza de plata, revela su verdadera naturaleza sobre examen más detenido. En el caso extremo, en el sistema de Advaita Vedanta, el objetivo es detener el fenómeno ilusorio del universo que, como se cree, nunca se desplegó del Atman, sino que surgió como una apariencia (vivarta) superpuesta a él. Atman en advaita es conciencia pura (chaitanya, jnana), que está desprovista de partes o atributos de ningún tipo. Esta conciencia es real, forma la base de la idea del propio "yo", porque ninguno de los conscientes puede negar el hecho mismo de su conciencia. Al estar presente en cualquier forma de experiencia humana, esta conciencia no depende de la presencia de objetos de experiencia, ni de modos de razonamiento o percepción. Siempre que se requiera formar algún concepto o representación de esta base de la conciencia, el sujeto tiene que utilizarla él mismo; por eso con T. sp. advaita Atman no puede volverse sobre sí mismo, convertirse en su propio objeto: “Después de todo, un fuego caliente no se quema a sí mismo, y un actor hábil no puede subirse a su propio hombro” (Sankara, Comm. on the Brahma-sutras III. 3.54) . Atman, a diferencia de sus "cáscaras", actúa como un "testigo" que brilla a través de ellas de todos los actos de cognición, sobre los cuales no se puede decir nada excepto que existe. En la mimamsa de Prabhakara Mishra, atman también se asocia con el concepto de "yo", pero aparece más bien como el resultado de un acto de cognición, tal como la luz de una lámpara revela tanto el objeto iluminado como a sí misma; en este caso hay que suponer que la conciencia puede ser captada por otra conciencia, luego, a su vez, por una tercera, y así hasta el infinito. Shankara toma prestado el punto de vista alternativo, según el cual la existencia misma de la conciencia no necesita ser verificada por ningún otro conocimiento, del Mimansaka Kumarin Bhatta; sin embargo, en la enseñanza de este último, el énfasis está en el hecho de que cada acto de cognición da su propio conocimiento, que no necesita ser confirmado por los datos de otros promayas, que tienen sus propios objetos y funciones específicas.
El advaita enfatiza que no hay necesidad de recurrir a un nuevo acto de cognición para captar la conocida percepción "Yo soy": la regresión interminable de la percepción y la reflexión se detiene debido al hecho de que se basa en la única realidad verdadera. - el Atman auto-evidente y "auto-luminoso". Advaita busca una base ontológica inmutable detrás de los fenómenos psíquicos; en este sentido, Atman es conocimiento "no correspondiente". Tal Atman es uno y único, y la multitud de almas individuales (jiva), así como la existencia del Dios Creador personificado Ishvara, se explican por el reflejo ilusorio del Atman en avidya o la falsa imposición de características temporales sobre él. . Otros sistemas ortodoxos no compartían las opiniones extremas de Advaita; aunque la distinción entre el principio espiritual más elevado y las características mentales transitorias siguió siendo importante para ellos, el propio Atman adquirió una serie de características que lo acercan a la idea de un alma viviente encarnada. Ya en el vishishta advaita de Ramanuja, que en muchos aspectos gravitaba hacia las ideas de sashshya, los atman individuales tienen las propiedades de la conciencia y la acción, son de tamaño atómico y diferentes entre sí. Según el Dvaita Vedanta de Madhva, las diversas almas están predestinadas desde el principio a la salvación, la muerte o la esclavitud eterna a la sátira. El reconocimiento de las diferencias de los atmans encarnados conduce en estos sistemas a la necesidad de postular la existencia de un Atman superior que se sitúa por encima de las almas individuales; tal Atman, dotado de muchas buenas cualidades, se convierte en objeto de reverencia como un Dios personificado (Vishnu o Krishna). En el Nyaya Vaisheshka, el Atman o alma individual es solo una de las nueve sustancias (dravya) junto con los elementos materiales, el espacio, el tiempo y el akasha. La conciencia es considerada aquí como una de las propiedades transitorias de atman, que aparece cuando se combina con manas (razón). Tal Atman, cuya existencia no se percibe directamente, sino que se deduce de signos sensoriales gracias a un sistema de pruebas especiales, puede actuar como objeto para otra conciencia. En la epopeya Samkhya, el Atman se ve como conciencia pura e inactiva; sin embargo, se le considera un sujeto gustativo que percibe los objetos del mundo exterior. En el Sankhya clásico, el concepto de Atman está siendo reemplazado gradualmente por el concepto de "Purusha".
Contrastando a Atman como la más alta realidad espiritual, coincidiendo en el caso extremo con el principio existencial absoluto. Brahman, todo lo que no es Atman, pierde completamente su significado en el budismo. El "yo" humano, tomado en su aspecto fenoménico como una corriente (santana) de ciertos estados mentales, es considerado aquí como uno de los elementos de la existencia. Con T. sp. en el budismo, la idea del Atman solo contribuye a la consolidación de falsos apegos e identificaciones que impiden la liberación; deshacerse de estos conceptos falsos y encontró expresión en la doctrina budista de "anatta" (falta de Atman). Al mismo tiempo, las escuelas budistas posteriores de Mahayana (en particular, Vijnana-vada) esencialmente hicieron una serie de concesiones a la idea ortodoxa de Atman (el concepto de "conciencia pura" - "chitga-matra", un solo "receptáculo de la conciencia" - "alayavijnana", etc.).
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Definición incompleta ↓
ATMAN
ATMAN
(Sct. atman - uno mismo; alma, espíritu del mundo) - ind cardinal. pensamientos, es decir, lo sin comienzo e imperecedero, el principio espiritual "sustancial" del individuo, ontológicamente fuera de su cuerpo y de toda la estructura psico-mental. La primera evidencia de A. como principio espiritual y esencial de una persona está contenida en el Atharva Veda (X.2.32) y en otro himno de la misma asamblea, donde el que ha alcanzado la perfección en la abstinencia sabe que A. que es sabio , perdurable y “eternamente joven” (X .2.43-44). Indiana temprano comienza a dominar la idea de la unidad de la esencia del micro y macrocosmos: en el "Shatapatha-Brahman" se afirma directamente que A. es el gobernante y rey de todos los seres (XIV.5.5.15). En el mismo texto también se cita la instrucción inspirada del sabio Shandilya, según la cual todo esto cabe en A. en el “corazón interior”, que es más pequeño que un grano de arroz, mostaza o mijo o incluso el corazón de un grano. de arroz y al mismo tiempo más grande que la Tierra, la atmósfera y todos los mundos, y este principio todo activo, todo deseo, todo olor, todo percepción, todo lo abarca, "silencioso" e incondicionado es "mi A.", el más interior, y también es Brahman, en el que el conocedor "entrará" después de la muerte (X.6.3). A partir de Brahman, Aranyak y Upanishad ( cm. VEDAS) A. se identifica con el comienzo absoluto de la existencia de todo el universo - Brahman. La doctrina de A. es una línea de demarcación entre la filosofía brahminista inicial (mediados del 1er milenio antes de Cristo), y luego sus escuelas clásicas (en Sankhya "reemplaza" - ""), por un lado, y aquellos que lo negaron (según por varias razones) por materialistas y budistas - de (este último de vez en cuando introdujo "pseudo-A." en forma de pudgala - "persona", alayavijnana - "conciencia acumulada", etc.). Sin embargo, las interpretaciones brahmanistas de A. contenían diferencias significativas en relación con sus características numéricas y atributos esenciales.
Filosofía: Diccionario Enciclopédico. - M.: Gardariki. Editado por A.A. Ivina. 2004 .
ATMAN
(Sánscrito - aliento, alma, yo mismo), en otra-ind. religioso especulación y proceder de ella filosofía enseñanzas - un principio espiritual omnipresente, "yo", el alma. Se opone a Brahman como la realidad objetiva más alta y al mismo tiempo coincide con él, ya que es consciente de sí mismo y por lo tanto se convierte en A. De ahí la identidad de A. y Brahman en los Upanishads.
La doctrina de A. se remonta al Rágveda, donde A. denota no sólo la respiración como tal, sino también el espíritu vital, la vida como metafísica. esencia del aliento; en este sentido, A. puede identificarse con purusha. En los primeros Upanishads A. se entiende como “yo”, un alma individual, se revela la correlación de A. y Brahman en diferentes niveles: cuando A. se identifica con el cuerpo humano, Brahman se encarna como; cuando A. se identifica con el "yo" mental o de vida, el brahmana se convierte en hiranyagarbha,) o cósmico. alma; cuando A. se identifica con el portador de la autoconciencia (intelectual "yo", ), el brahman aparece como consciente de sí mismo; finalmente, en el nivel más alto del "yo" intuitivo, cuando el objeto se fusiona, A. se convierte en el brahman más elevado, o bienaventuranza (ananda).
La doctrina de A. recibida en todas las escuelas ortodoxas del hinduismo. Principal sus principios: modos transitorios y cambiantes generados por el cuerpo, los sentimientos, el intelecto y t. PAGS.; el verdadero "yo" es puro (cf. brahman como ser puro), no limitado a objetos específicos; A. está escondido en el "yo" del hombre, y en el "yo" de todos los seres, y en Dios, Brahman; el descubrimiento del "yo" real de uno se da a través de la forma más alta de conocimiento, que es dios y está asociado con el logro de la dicha más alta. Además de Vedanta, A. se desarrolló activamente en las escuelas de Nyaya, Samkhya y yoga. [la idea de que "yo" está relacionada con su identificación con modificaciones de la mente (cittas) y que el camino a la liberación del "yo" consiste en el cese de estas modificaciones], mimams (la enseñanza como sustancia eterna, infinita, con conciencia).
Interpretación hindú A. ("Yo", almas) se opone a la enseñanza del budismo sobre la inexistencia de A. como sustancia integral: sólo hay una corriente a seguir. estados, que forma y es la fuente de la ilusión de un alma permanente. En el Mahayana, se hizo un intento de compensar la ilusoria extraño"Yo" con la idea de un solo "yo" trascendente (mahatman), que tiene la realidad más alta y encarna el "yo" de todos los seres vivos.
Chatterjee S., Datta D., Antiguo Indiana. filosofía, por. Con inglés, M., 1954; P a d x a k? i shn y n S., Indiana. filosofía, por. Con inglés, t. 1-2, M., 1956-57; W a U e s e r M., Das Problem des Ich, Hdlb., 1903; Stcherbatsky T h., La teoría del alma de los budistas, Izv. Ross. AN", 1919, t. 13, Con. 823-54, 937-58; Narahari H.G., Atman en la literatura védica pre-upani-sádica, Madrás, 1944; Gunther H., Das Seelenproblem im alteren Buddhismus, Konstanz, 1949; Troy Wilson Organ, El yo en la filosofía india, La Haya, 1964; Damodaran Edavana, Crítica del yo, 1966; Dasgupta S. N., Una historia de la filosofía india, v. l-5, Delhi, 1975.
Diccionario enciclopédico filosófico. - M.: Enciclopedia soviética. cap. editores: L. F. Ilyichev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983 .
ATMAN
(skt, -, alma)
uno de los conceptos centrales de ind. filosofía y religión del hinduismo: la esencia espiritual eterna e inmutable del individuo. vedanta identifica atman con brahman - el principio espiritual cósmico (objetivo); Budismo rechaza el atman.
Diccionario Enciclopédico Filosófico. 2010 .
ATMAN
Enciclopedia filosófica. En 5 volúmenes - M .: Enciclopedia soviética. Editado por F. V. Konstantinov. 1960-1970 .
ATMAN
ATMAN (Skt. Atman - respiración, espíritu, yo, individualidad) es uno de los conceptos básicos de la religión y la filosofía de la India. En el sentido más general, Atman se entiende como un principio espiritual que lo abarca todo, conciencia pura; por lo general, como un conciencia absoluta, se correlaciona con Brahman como un ser absoluto.Los orígenes del concepto de Atman se remontan al Rig Veda, donde significa respiración como una fuerza de vida encarnada en todos los seres (cf. prana-fuerzas de vida), así como un espíritu que anima todo el universo (en este sentido, Atman se acerca al concepto de “marido supremo”, o Purusha). En los himnos filosóficos del Atharvaveda, Atman es entendido como un “yo” personal, que es un reflejo de Brahman en el hombre Diseño conceptual de la doctrina de Atman recibida en los Upanishads, donde se supone que Atman es el núcleo espiritual enraizado en todos los seres conscientes Por un lado Por otro lado, Atman actúa como un "yo" interior, es decir. , principio individual, subjetivo, por otra parte, coincide con el ser como tal, es decir, con el Brahma supremo nom. La identificación de Atman y Brahman, en los términos más generales, actuando como coincidencia de sujeto y objeto, percibiendo la conciencia y todo el mundo creado, se suele realizar a través de pasos intermedios. La unidad del microcosmos y el macrocosmos se logra a través de la combinación simultánea de atributos opuestos, es decir, en última instancia debido a su eliminación mutua ("Aquí está mi atman en el corazón - menos que un grano de arroz o cebada... Aquí está mi atman en el corazón - más que toda la tierra ... "-" Chandogya Upanishad ", III. 14.3). La tensión mutua de características opuestas crea los requisitos previos para una definición apofática de lo absoluto, que se considera la aproximación más adecuada a la naturaleza de la realidad más elevada ("Él, este atman, [se designa como] no [eso], no [ que], es incomprensible, porque no se comprende, no destruyamos, porque no se destruye...”-“Brihadaranyaka Upanishad”, III.9.26). Atman, en principio, no puede ser captado adecuadamente por el conocimiento verbal, ya que se encuentra fuera de la esfera de las conexiones y relaciones mundanas. La unidad del Atman como realidad eterna e invariable se opone no sólo a la heterogeneidad del mundo manifiesto, sino también a la diversidad de las propiedades mentales del individuo (puesto que en la tradición ortodoxa india también es parte integrante del mundo natural). Cuatro niveles sucesivos de correspondencia de la imagen ontológica del mundo con ciertas capas o estados de la psique humana expresan un ascenso gradual de la diversidad a la unidad, asociado con la superación de avidcha (ignorancia) (ver. "Mandukya Upanishad"). En la primera etapa, el Atman, llamado Vaishvanara, reside en el caparazón del cuerpo ya través de los órganos de los sentidos ("bocas") percibe ("sabores") los físicos. En términos cosmológicos es Virat, o el “cuerpo” de Dios, formado por el universo material, en términos psicológicos corresponde a la vigilia. En la segunda etapa, Atman, vistiendo Taijas, personifica toda la diversidad de la vida mental, actuando como un sujeto que percibe elementos "sutiles": diversas impresiones, ideas, etc.; a nivel de cosmología, esto es Hiranyagarbha (“embrión de oro”), es decir, la totalidad de todas las almas, mientras que en la conciencia individual corresponde a dormir con sueños. En la tercera etapa, el Atman, llamado Prajna, experimenta solo un estado de bienaventuranza (ananda), en términos cosmológicos es Ishvara, el Señor omnipotente y omnisciente, y psicológicamente está asociado con un estado de sueño profundo sin sueños. Finalmente, el cuarto estado (turiya) restaura la homogeneidad original de Atman, en la que coinciden sus aspectos universal y psicológico, y él mismo se libera completamente de las restricciones de avidya. La distinción de Atman como puro ser y conciencia de los estados transitorios y cambiantes del cuerpo y la psique también se reflejó en la doctrina de los "cinco atmans", como si estuvieran anidados entre sí (ver "Taittiriya Upanishad"), el primero de ellos es atman annamaya (que consiste en comida), es decir, el cuerpo físico. El segundo es pranamaya (formado por fuerzas vitales), formado por los cinco pranas y los cinco órganos de acción; entra en el cuerpo después de la concepción y asegura la vida del ser individual. El tercer atman, manomaya (que consiste en la mente), está formado por manas, "la capacidad de dudar" (vimarsha) y los cinco sentidos (indriyas); genera deseos dirigidos hacia objetos externos y crea así un espacio samsárico entre las diversas encarnaciones del alma. El cuarto - vijnanamaya (que consiste en conocimiento) está formado por la conexión, la capacidad de tomar decisiones y todos los mismos cinco. Finalmente, el quinto Atman, anandamaya (que consiste en la dicha), es un conjunto de estados mentales que ocurren en el sueño profundo sin sueños y se caracterizan por una profunda calma. El vedantista posterior (Vidyaranya y otros) interpretó de manera más consistente este concepto como la idea de "cinco velos" (pancha-kosha), que solo cubren el verdadero Atman, al igual que cinco vainas pueden ocultar secuencialmente una daga incrustada en ellos.
La concepción de los Upanishads sobre el Atman fue desarrollada por las escuelas filosóficas y religiosas ortodoxas, principalmente Vedanta. Fue en él donde se formularon claramente las bases epistemológicas para distinguir el Atman como conciencia pura y las características psicológicas de la personalidad. El procedimiento necesario aquí es la “negación”, que se reduce a la eliminación de la “imposición” sobre el Atman de todo lo que no es él; conduce al cese de la ilusión, así como el truco con la cuerda termina, que en manos del fakir parecía una serpiente, y la concha, que desde la distancia podría considerarse una pieza de plata, revela su verdadera naturaleza sobre examen más detenido. En el caso extremo, en el sistema de Advaita Vedanta, consiste en la terminación del fenómeno ilusorio del universo que, como se cree, nunca se desplegó del Atman, sino que surgió superpuesto a él (vivarta). Atman en advaita es conciencia pura (chaitanya, jnana), que está desprovista de partes o atributos de ningún tipo. Esta conciencia es real, forma la base de la idea del propio "yo", porque ninguno de los conscientes puede negar el hecho mismo de su conciencia. Al estar presente en cualquier forma de experiencia humana, esta conciencia no depende de la presencia de objetos de experiencia, ni de modos de razonamiento o percepción. Siempre que se requiera formar algún concepto o representación de esta base de la conciencia, el sujeto tiene que utilizarla él mismo; por eso con T. sp. advaita Atman no puede volverse sobre sí mismo, convertirse en su propio objeto: “Después de todo, un fuego caliente no se quema a sí mismo, y un actor hábil no puede subirse a su propio hombro” (Shankara, Comentario sobre los “Brahma-sutras” III. 3.54 ). Atman, a diferencia de sus "cáscaras", actúa como un "testigo" que brilla a través de ellas de todos los actos de cognición, sobre los cuales no se puede decir nada excepto que existe. En la mimamsa de Prabhakara Mishra, el atman también se asocia con la idea de "yo", pero se manifiesta más bien como un acto de cognición, tal como la luz de una lámpara revela tanto el objeto iluminado como a sí misma; en este caso hay que suponer que la conciencia puede ser captada por otra conciencia, luego, a su vez, por una tercera, y así hasta el infinito. Shankara toma prestado el punto de vista alternativo, según el cual la existencia misma de la conciencia no necesita ser verificada por ningún otro conocimiento, del Mimansaka Kumarin Bhatta; sin embargo, en la enseñanza de estos últimos, el énfasis está en el hecho de que cada comprensión da lo suyo, lo que no necesita ser confirmado por los datos de otros promayas, que tienen sus propios objetos y funciones específicas.
Advita enfatiza que no hay necesidad de recurrir a un nuevo acto de cognición para captar la conocida percepción “yo soy”: la percepción y la reflexión interminables se detienen debido al hecho de que se basan en la única realidad verdadera, el autoconocimiento. Atman evidente y “autoluminoso”. Advaita busca una base ontológica inmutable detrás de los fenómenos psíquicos; en este sentido, el Atman es conocimiento "no correspondiente". Tal Atman es uno y único, y las almas individuales (Jiva), así como el Dios Creador personificado Ishvara, se explican por el reflejo ilusorio de Atman en avidya o la falsa imposición de características temporales sobre él. Otros sistemas ortodoxos no compartían las opiniones extremas de Advaita; aunque la distinción entre el principio espiritual más elevado y las características mentales transitorias siguió siendo importante para ellos, el propio Atman adquirió una serie de características que lo acercan a la idea de un alma viviente encarnada. Ya en el vishishta advaita de Ramanuja, que en muchos aspectos gravitaba hacia las ideas de sashshya, los atman individuales tienen las propiedades de la conciencia y la acción, son de tamaño atómico y diferentes entre sí. Según el Dvaita Vedanta de Madhva, las diversas almas están predestinadas desde el principio a la salvación, la muerte o la esclavitud eterna a la sátira. El reconocimiento de las diferencias de los atmans encarnados conduce en estos sistemas a la necesidad de postular la existencia de un Atman superior que se sitúa por encima de las almas individuales; tal Atman, dotado de muchas buenas cualidades, se convierte en objeto de reverencia como un Dios personificado (Vishnu o Krishna). En Nyaya Vaisheshka, el Atman o alma individual es solo una de las nueve sustancias (dravya) junto con los elementos materiales, el espacio, el tiempo y el akasha. La conciencia es considerada aquí como una de las propiedades transitorias de atman, que aparece cuando se combina con manas (razón). Tal Atman, cuya existencia no se percibe directamente, sino que se deduce de signos sensoriales gracias a un sistema de pruebas especiales, puede actuar como objeto para otra conciencia. En la epopeya Samkhya, el Atman se ve como conciencia pura e inactiva; sin embargo, se le considera un sujeto gustativo que percibe los objetos del mundo exterior. En el Sankhya clásico, el concepto de Atman se reemplaza gradualmente por el concepto de "Purusha".
Contrastando a Atman como la más alta realidad espiritual, coincidiendo en el caso extremo con el principio existencial absoluto. Brahman, todo lo que no es Atman, pierde completamente lo suyo en el budismo. El "yo" humano, tomado en su aspecto fenoménico como una corriente (santana) de ciertos estados mentales, es considerado aquí como uno de los elementos de la existencia. Con T. sp. en el budismo, la idea del Atman solo contribuye a la consolidación de falsos apegos e identificaciones que impiden la liberación; liberación de estos conceptos falsos y que se encuentran en la doctrina budista de "anatta" (falta de Atman). Al mismo tiempo, las escuelas budistas posteriores del Mahayana (en particular, Vijnana-Vada) esencialmente hicieron una serie de concesiones a la idea ortodoxa de Atman ("pura conciencia" - "chitga-matra", un solo "receptáculo de la conciencia” - “alayavijnana”, etc.).
Lit.: Shankara. "Atmabodha", trad. A. Ya. Syrkina.-En el libro: Corrientes ideológicas de la India moderna. M., 1965; Narahari H. G. Àtman en la literatura védica preupanisádica. Madrás, 1944; Günther H. Das Seelen-Problem im älteren Buddhismus. Constanza, 1949; Sarasvati H. The and the Self.-“Adyar Library Bulletin” (Madras), 1955, 19; Horsch P. Le principe d "individuation dans Ja philosophie indienne.-. “Asiatische Studien”, X, Ζ., 1956; Un Gelder J. M. Der Àtman in der Grossen-Wald-Geheinuehre. La Haye, 1957; T oy Wilson rgan. The Self in Indian Philosophy. La Haya, 1964; Damnodaran Edavana. Critique of Self. Bombay, 1966; Biardeau M. L'atman dans le commentaire de Sabarasvamin.-Mélanges à L. Renou. P., 1968; Hoans-Sy-Quy. Le Moi qui me depasse selon le Vedanta. Saigón, 1971; Hutín AI. Le principe de l'ego dans la pensée indienne classique. La notion d'ahamkara. P., 1978.
Terminderdin filosófico sozdigі
ATMAN, uno de los conceptos centrales de la filosofía india y la religión del hinduismo, un principio espiritual individual (subjetivo); a partir de los Upanishads y especialmente en el Vedanta, se afirma la identidad de Atman con Brahman, el principio espiritual cósmico (objetivo)... Enciclopedia moderna
Uno de los conceptos centrales de la filosofía india y la religión del hinduismo, un principio espiritual individual (subjetivo); a partir de los Upanishads y especialmente en el Vedanta, se afirma la identidad de atman con brahman, el principio espiritual cósmico (objetivo)... Gran diccionario enciclopédico
- (Sánscrito aliento, alma, yo mismo) en la antigua especulación religiosa india y las enseñanzas que emanan de ella, un concepto que denota un principio espiritual individual subjetivo omnipresente, "yo", alma. La doctrina de A. se expone en los Upanishads, donde A. es el concepto, ... ... El último diccionario filosófico
- (Chino. En el "yo" sustancial).