La respuesta del sacerdote:

El cisma de los viejos creyentes surgió en la Iglesia Ortodoxa Rusa a mediados del siglo XVII bajo el patriarca Nikon. El requisito previo para su aparición fue la creencia ritual, que se intensificó como resultado de varias condiciones favorables: la caída de Constantinopla y la actitud desconfiada de los rusos hacia los griegos como resultado de la conclusión de estos últimos de la unión de Florencia con los católicos, la ausencia en Rusia de esa época la educación religiosa (escuelas teológicas), los sermones pastorales durante los servicios divinos (hubo períodos en los que no se pronunciaban durante décadas). Naturalmente, la gente común no sabía nada acerca de la fe y, por lo tanto, comenzó a percibir sus manifestaciones externas (los rituales) como un medio de salvación, y cualquier cambio en los rituales, casi como una apostasía. Esta enfermedad siempre ha existido en la Iglesia. Sigue siendo fuerte hoy en día, con toda la abundancia de literatura espiritual, escuelas dominicales, canales de televisión ortodoxos, etc. La necesidad de reformas litúrgicas llevadas a cabo por el Patriarca Nikon se debía desde hace mucho tiempo. Durante el período del yugo tártaro-mongol, se introdujeron una gran cantidad de errores graves en los libros litúrgicos, que luego fueron copiados a mano. Basta mencionar este texto: “Cristo murió una muerte sin fin”, es decir, ¡no resucitó! Se agregaron tres palabras al Credo que no estaban en el texto griego original: 1 “Nacido, A increado", 2 "Su Reino llevar fin", 3 "Y en el Espíritu Santo, el Señor Verdadero y el que da vida." Sin embargo, las reformas iniciadas por Nikon provocaron una división en la Iglesia y el surgimiento de los llamados Viejos Creyentes. Hubo varias razones para esto: el carácter radical del propio patriarca, el resentimiento personal contra él de sus antiguos compañeros de ideas afines: el arcipreste Avvakum, Ivan Neronov, Longinia. La difusión de la herejía del maniqueísmo en Rusia bajo la apariencia del movimiento Kapitonovtsy, en cuyo círculo se movían los líderes de los Viejos Creyentes (ellos, los Viejos Creyentes, adoptaron posteriormente la práctica de la autoinmolación). Corrección de libros sobre textos griegos que, como resultado de la conclusión de la Unión de Florencia por parte de los griegos, fueron tratados por muchos como dañados por el latín. Severa persecución de los viejos creyentes por parte de las autoridades estatales rusas.

Los Viejos Creyentes, una vez surgidos, se dividieron en dos grandes movimientos: sacerdotes y no sacerdotes, que, a su vez, se dividieron en decenas de sectas. Los Bespopovtsy abolieron por completo el sacerdocio y los sacramentos (Eucaristía, Confesión), y sus servicios fueron realizados por escribas, laicos. Los sacerdotes conservaron la idea de la necesidad del sacerdocio y de los sacramentos. Sin embargo, el movimiento sacerdotal incluyó sólo a unos pocos sacerdotes que rompieron relaciones con la Iglesia. Ni un solo obispo se unió a ellos, y cuando con el tiempo todos sus pastores ordenados legalmente murieron, surgió la pregunta sobre la instalación de un obispo que continuaría la secuencia de ordenación. Para ello, los sacerdotes recurrieron a un tal metropolitano Ambrosio (prohibido del sacerdocio), quien en el pueblo de Belaya Krinitsa les ordenó obispo. Y los sacerdotes tenían la llamada jerarquía Belokrinitsky, ahora encabezada por el "patriarca" del Viejo Creyente.

¿Cuáles fueron los principales errores de los viejos creyentes?

En primer lugar, como ya se mencionó anteriormente, en atribuir un cierto poder salvador a los rituales y, como resultado, en el miedo a cambiarlos, lo que contradice los hechos históricos de la vida de la iglesia, que indican que los rituales, dentro de ciertos límites, pueden cambiar. Si un ritual refleja los dogmas de la Iglesia y es útil para la difusión de la piedad, se acepta. Si se convierte en conductor de herejías, aunque sea viejo, será rechazado. Esto, en particular, sucedió con la señal de la cruz de dos dedos, que fue reemplazada como resultado de las reformas de Nikon por tres dedos. La aparición de la señal de la cruz en la historia del cristianismo cambió cuando la Iglesia resistió las falsas enseñanzas. En los primeros siglos, los cristianos se santiguaban con el pulgar de la mano derecha en la frente para afirmar, a diferencia del politeísmo pagano, que el Dios verdadero es Uno. En la lucha contra el arrianismo, la Iglesia, para demostrar que Dios es Trinidad, utilizó la triplicidad. Para establecer dos Naturalezas en Cristo se utilizaron dos dedos. Pero cuando, en la historia del cisma de los viejos creyentes en Rusia, sus líderes ideológicos comenzaron a usar dos dedos para defender la herejía nestoriana, que dividía la única naturaleza teantrópica de Jesucristo en el Hijo de Dios y el Hombre Jesús (que , por cierto, predicó Avvakum en sus llamadas cartas controvertidas), dos dedos tuvieron que ser reemplazados por tres dedos.

En segundo lugar, al defender los (ritos) secundarios, los viejos creyentes perdieron lo principal: se separaron de la Iglesia, llamada por el apóstol Pablo, el Cuerpo de Cristo (1 Cor. 12:27). Cuando una rama de un árbol se desprende, ésta, al no poder alimentarse de su savia, se seca. Entonces, entre los viejos creyentes, las formas externas permanecieron sin contenido interno: iglesias, íconos, obras patrísticas, liturgia y otros sacramentos, melodías antiguas están presentes, pero la gracia salvadora se ha secado.

Esto fue confirmado por la historia posterior del cisma de los viejos creyentes. Los viejos creyentes apoyaron a todos los enemigos de Rusia. Iniciaron la revuelta de Streltsy, los levantamientos de Stepan Razin y Emelyan Pugachev. Durante la Guerra Patria de 1812, algunos de los viejos creyentes apoyaron a Napoleón, por lo que les permitió saquear las iglesias ortodoxas en Moscú. Finalmente, el golpe bolchevique de 1917 se llevó a cabo con el dinero de los Viejos Creyentes. Sin embargo, esto no quedó sin consecuencias para ellos. En el momento de la revolución, había 12 millones de viejos creyentes en Rusia, y en nuestro tiempo, según datos oficiales, quedan 225 mil, aunque en realidad solo unos pocos miles de personas van a las iglesias de los viejos creyentes de Moscú. .

Los editores del sitio web Pravoslavie.Ru continúan publicando los diplomas de los graduados del Seminario Sretensky de Moscú. Diploma del Hieromonje Juan (Ludishchev) “Problemas del hombre moderno en las cartas de los confesores del siglo XX”, obra del estudiante de quinto año Yuri Filippov “Movimiento revolucionario y escuelas teológicas de Rusia a finales del siglo XIX y principios del XX” y el trabajo del estudiante de quinto año Maxim Yanyshevsky "Características de la vida religiosa del Kazajstán soviético en 1930-1950". provocó una animada respuesta de los lectores.

La serie de publicaciones continúa con el trabajo del diácono Alexander Kolnogorov “Dubchensky Old Believer Bespopovsky Skete, History and Current State”, que se realizó con materiales de archivo raros.

LA APARICIÓN DEL CONSENTIMIENTO DE LA CAPILLA DE LOS ANTIGUOS CREYENTES-BESPOPOVTSEVS

VIEJOS CREYENTES-RESPOPOVTS

Ancianos del monasterio Bespopovsky Sharpan

bespopovtsy - una de las dos ramas principales del cisma de los Viejos Creyentes, llamada así porque sus seguidores no aceptan el sacerdocio (sacerdotes).

Cuando los sacerdotes anteriores al cisma murieron en la antigüedad, hubo una división fundamental de todos los Viejos Creyentes en dos facciones.

Aquellos que optaron por permanecer completamente sin jerarquía eclesiástica en lugar de aceptar sacerdotes recién ordenados recibieron el nombre de Bespopovtsy. Durante algún tiempo, los Viejos Creyentes todavía tenían la esperanza de que en algún lugar (en el país de Belovodye, en bosques o montañas impenetrables, en los desiertos del Este) se conservara el verdadero sacerdocio de la antigua orden, y muchos anhelaban encontrarlo. Hasta mediados del siglo XVIII, la mayoría de los no sacerdotes percibían la ausencia del sacerdocio como una prueba temporal.

El deseo de adquirir la jerarquía eclesiástica era tan grande entre ellos que los conocidos fundadores del no sacerdocio, los hermanos Denisov, mantuvieron negociaciones por escrito con representantes de los sacerdotes que vivían en Vetka sobre la aceptación de un obispo incluso de la iglesia dominante, aunque solo fuera aceptaría mantener los viejos rituales. Pero las esperanzas sobre la posibilidad de adquirir rápidamente una jerarquía dieron paso a la decepción, y en realidad tuvieron que construir su vida religiosa y cotidiana en ausencia del sacerdocio. Bajo la influencia de terribles persecuciones, el pueblo sin sacerdotes consideró que había llegado el fin de los tiempos, en la Iglesia Ortodoxa (los Viejos Creyentes la llaman la iglesia gobernante) y que el Anticristo había reinado en todo el mundo.

En este sentido, los sacerdotales sólo conservaban de los sacramentos de la iglesia el bautismo y la confesión (realizada por laicos, a menudo incluso mujeres). Son el mínimo necesario para la salvación. Todos los demás sacramentos no se realizan en absoluto. Al darse cuenta, por ejemplo, de la necesidad de la Eucaristía, los bespopovitas pensaron en reemplazarla por "su comunión". Rechazando completamente el matrimonio para poner fin, en su opinión, al verdadero sacerdocio ortodoxo, exigen de todos sus compañeros creyentes, maridos y esposas, una vida célibe.

La mayoría de los consentimientos no sacerdotales aceptan consentimientos provenientes de otros según el primer rango, es decir. rebautizar nuevamente, de donde proviene el nombre del acuerdo: “no sacerdote-rebautizado”. Estos incluyen a los pomeranos, fedoseevitas, filipovitas, stranniks y otros. Las excepciones son los cantores de capilla, novospasovtsy, babushka y netovtsy, los que no cantan y los negacionistas, también llamados bespopovtsy no rebautizados.

En el siglo XVIII, algunos bespopovitas añadieron un tercer sacramento, el matrimonio, a los dos sacramentos principales (el bautismo y la confesión). la razón fue la siguiente: en su opinión, se trata de un rito simple, sin significado dogmático, que es una combinación de elementos de tradiciones antiguas con fragmentos de una boda, de la cual se extrajeron las acciones sacerdotales. En última instancia, esta acción es una bendición ordinaria de los padres, que consta de dos partes condicionalmente distinguidas: la primera es la pronunciación de la bendición en forma de una fórmula tradicional, la segunda es el beso alternativo de los íconos por parte de los recién casados. Para concluir, se realiza un ritual que consiste en dividir una trenza de la novia en dos, lo que simbólicamente distingue a una mujer casada de una doncella. Este es el ritual del matrimonio de viejos creyentes.

Esto marcó el comienzo de la división de los no sacerdotes entre los que estaban casados ​​y los que no.

En el siglo XVIII hubo una mayor fragmentación de los bespopovitas, que se dividieron en grandes direcciones y numerosos rumores.

A la cabeza de las comunidades no sacerdotales están los mentores: los “padres bienaventurados”. dan órdenes en las reuniones durante el culto y realizan servicios y servicios religiosos, que supuestamente permiten por necesidad. Según los bespopovitas, no todo el mundo tiene esos derechos, sino sólo aquellos que han recibido una bendición sucesiva de antiguos mentores. Básicamente tiene el significado de colocarlo en un grado sagrado.

Vale la pena señalar que existen muchas interpretaciones o acuerdos en el no sacerdocio, que se diferencian entre sí en la aceptación y no aceptación de rituales menores.

Hoy en día, los bespopovitas viven en muchos países del mundo: Rusia, Lituania, Letonia, Estonia, Rumania, Polonia, Estados Unidos, Uruguay, Argentina, Brasil, Paraguay, etc.

La más numerosa de las concordias de los bespopovitas que se conservan es la capilla.

En Rusia Central a principios de la década de 1920. Los fedoseevitas tenían una superioridad numérica entre los bespopovitas; contaban entre 2 y 2,5 millones de personas. Al mismo tiempo había hasta 2 millones de pomeranos. Sin embargo, la transición espontánea de muchas comunidades Fedoseyev al consentimiento matrimonial en los años 1920-1950. Cambió la proporción cuantitativa hacia los pomeranos.

CONSENTIMIENTO CAPITULAR REGIDO POR LAS CARTAS

Capillas (otro nombre - acuerdo de capilla; gestionado por fletadores) - Los viejos creyentes, que originalmente eran sacerdotes, pero debido a la persecución, que se intensificó especialmente bajo Nicolás I, se quedaron sin el sacerdocio durante mucho tiempo. Por lo tanto, al verse obligados a realizar servicios básicos y realizar servicios sin la jerarquía eclesiástica, quedaron sin sacerdotes. Como los bespopovtsy tradicionales, realizaban servicios religiosos en capillas sin altares, lo que más tarde dio el nombre al acuerdo.

La situación actual llevó a la aceptación por parte de las capillas de muchas ideas puramente no sacerdotales: sobre la venida espiritual del Anticristo (aunque hay quienes afirman que vino sensualmente), sobre el dominio total del Anticristo en la Iglesia de los Nuevos Creyentes. y en el estado, sobre la admisibilidad de las autoinmolaciones en caso de persecución por parte de las autoridades (las autoinmolaciones se observaron en las montañas Sayan allá por la década de 1940), sobre la inadmisibilidad de la comunicación, principalmente en la oración y las comidas, con los pacificados. y especialmente con el personal, sobre la imposibilidad fundamental de obtener pasaportes, pensiones, etc.

La diferencia más importante entre los clérigos y otros no sacerdotes sigue siendo sólo la negativa a rebautizar a quienes llegan a ellos a partir de otros acuerdos de viejos creyentes. El bautismo lo realizan los laicos en una pila de madera, una tina, mientras que en muchos consentimientos no sacerdotales se prefiere realizar el bautismo en aguas abiertas.

El Acuerdo de la Capilla surgió de varios flujos migratorios de viejos creyentes, que en diferentes momentos se movían desde la Rusia europea cada vez más hacia el este. En 1720 La mayor parte de los antepasados ​​​​de las capillas abandonaron los bosques de Nizhny Novgorod hacia los Urales. A principios del siglo XX, el grueso de sus descendientes se concentraba en el triángulo formado por las ciudades de Perm, Tyumen y Chelyabinsk. El reasentamiento en los Urales también se vio facilitado por el hecho de que a principios del siglo XVIII los propietarios de las fábricas de los Urales brindaron patrocinio a los viejos creyentes que huían, viendo en ellos una fuerza laboral poderosa. Más tarde, las fábricas estatales comenzaron a brindar este tipo de asistencia y Ekaterimburgo se convirtió en un centro de viejos creyentes que se establecieron en los Urales. Las propias capillas tienen su origen en el santo monje Sofronia, que se estableció en Kerzhenets y fue aceptado de la herejía por los sacerdotes de la ordenación pre-Nikoniana Dionisio, el futuro Shuisky, Trifilio de Vologda y otros. El líder de los Viejos Creyentes de los Urales, el santo monje Nikifor, recibió corrección de Sofronia, quien luego dejó Kerzhenets con muchos ancianos a los Urales desde -por desacuerdo con los padres Vetkovo-Starodub, sospechando en vano de la fea recepción de las personas sagradas ordenadas por los obispos de la Pequeña Rusia-Oblivans. .

Cabe señalar que después de la muerte del Patriarca Andrian en 1701, muchas personas fueron convocadas a Moscú para participar en los trabajos del Sínodo, quienes, desde el punto de vista de Nicéforo, tenían un bautismo vertiginoso y una ordenación dudosa. El desacuerdo de Nikifor con los padres Kerzhen y Vetkovo-Starodub se debió a que supuestamente recibieron indiscriminadamente a las personas sagradas, sin saber quién fue ordenado por quién.

Sus seguidores comenzaron a descubrir qué obispos se sabía que habían sido bautizados en tres inmersiones y quiénes también fueron ordenados por obispos bautizados en tres inmersiones. Después de este tipo de investigación, comenzaron a aceptar sacerdotes ordenados únicamente por tales obispos. en 1776, los líderes de las capillas creían, basándose en ciertos datos supuestamente recibidos en el Sínodo, que de la jerarquía de la Iglesia Ortodoxa solo los obispos de Riazán y Georgia eran bautizados en tres inmersiones, lo que significa que aceptaban a los sacerdotes ordenados por estos obispos.

En 1725, en Nizhny Tagil, Nikifor recibió al sacerdote Juan de la Iglesia Ortodoxa (más tarde fue venerado entre los sacerdotes de la capilla Job). El tercer sacerdote de los Urales fue el santo monje Iyakov, que también fue aceptado por Nikifor. Después de la corrección el P. Iyakov vivió en la planta de Nevyansk hasta su muerte (1754). Nicéforo aceptó sacerdotes de la Iglesia Ortodoxa de la provincia de Vyatka - p. Simeón y el P. Gabriel. El primero, después de la corrección, fue a Iryum y el segundo a Ishim. Ambos fueron martirizados en Tobolsk. Hasta aproximadamente el primer tercio del siglo XVIII, las capillas de los Urales en su rango actual recibieron a personas sagradas que habían sido transferidas de la Iglesia Ortodoxa, y en 1735 sus líderes entre los empleados de la minería incluso pidieron, pero sin éxito, a la emperatriz Anna Ioannovna que formalizara esto. ejercer legalmente. Después de la muerte del P. Iyakov, los viejos creyentes de los Urales se quedaron sin el sacerdocio, ya que no había nadie que aceptara a los sacerdotes fugitivos de la Iglesia Ortodoxa, y tenían miedo de invitar a sacerdotes de Moscú, Kerzhenets o Vetka: podrían ser atrapados por uno ordenado por el obispo Epifanio. , a quien consideraban un impostor. La recepción de este obispo en Vetka agravó la alienación de los viejos creyentes de los Urales del resto de los sacerdotes.

Cuando el sacerdote Pedro llegó a los viejos creyentes de los Urales, no había nadie que lo corrigiera. Luego, según la decisión de la catedral, "a través de tres oraciones se vistió con las vestimentas sagradas y comenzó a realizar rituales sagrados". Después de su muerte, fue posible encontrar al sacerdote Herodión, a quien se le reconoció que tenía una orden sucesiva que se remontaba al sacerdote Iyakov. Compañía. A Herodión le siguió el sacerdote Teofilacto, quien junto con él recibió a varios sacerdotes, entre ellos el p. Felipe, ordenado por el obispo georgiano Gregorio (en ese momento, aquellos obispos cuya ordenación por los viejos creyentes de los Urales se consideraba completamente legal ya habían muerto en Rusia; todavía creían que la Iglesia georgiana no estaba infectada por el bautismo derramado). Felipe, a su vez, presentó a varios sacerdotes ordenados georgianos, entre ellos el P. Arkhippa: el último sacerdote de Nizhny Tagil. Con su muerte en 1825, los viejos creyentes de los Urales finalmente se quedaron sin jerarquía eclesiástica. A principios del siglo XIX, buscaron activamente sacerdotes adecuados, pero fue en vano, y la posterior persecución de los viejos creyentes lo hizo completamente imposible. Es cierto que algunas de las capillas reconocieron a los sacerdotes de Irgiz y al p. Paul (Tula), pero Irgiz pronto se arruinó y el p. Pablo murió.

La extrema dificultad para conseguir nuevos sacerdotes viejos creyentes y, finalmente, su completa desaparición fortaleció gradualmente el papel de los clérigos no ordenados, o ancianos, que dirigen los servicios divinos (de ahí otro nombre para el consentimiento: consentimiento del anciano). La ausencia de una iglesia vertical también llevó al hecho de que las capillas comenzaron a aceptar a los que venían de la ortodoxia como herejes de tercer orden (por supuesto, si la persona que venía era bautizada tres veces). En consecuencia, el consentimiento comenzó a formarse como no sacerdotal, aunque sus miembros conservaron (y aún conservan) Dones de reserva, consagrados por los padres, que tuvieron sucesivas correcciones por parte de los sacerdotes de ordenación pre-nikoniana. Entre las capillas, al parecer, también se encontraban los Santos Dones consagrados a Irgiz. Además, en el concilio de 1913 se discutió la posibilidad de recibir la comunión. Sin embargo, en la revista "Ural Old Believer", en respuesta a la pregunta del editor sobre dónde obtuvieron las capillas sus regalos de repuesto, señalan con confianza a los sacerdotes de Nikiforovskaya, etc. corregido. Los Santos Dones también se conservaron en la famosa familia Lykov, perteneciente a la capilla del consenso (de ellos actualmente sólo queda Agafya).

En 1840, las capillas de la catedral se negaron a recibir sacerdotes (según algunas fuentes, en relación con la derrota de Irgiz), y en las catedrales de Ekaterimburgo en 1884 y 1887. se rechazó la posibilidad de aceptar el sacerdocio Belokrinitsky, discutida allí, y se consolidó la práctica del culto sin sacerdotes (con la omisión de las oraciones de capilla puramente sacerdotales por parte de los ancianos no ordenados, con confesión al anciano, etc.). Esta circunstancia también se vio facilitada por el hecho de que, debido a la pobreza del sacerdocio, entre las capillas comenzaron a actuar aventureros, llamándose sacerdotes de la llamada instrucción de Belovodsk, cuya impostura tarde o temprano se reveló.

A mediados del siglo XVIII, nuevas corrientes de los llamados polacos se unieron a los viejos creyentes de los Urales y Siberia (como todavía se les llama hoy, por ejemplo, en Altai), es decir, los viejos creyentes que regresaron de Polonia. de Vetka y se trasladó cada vez más al este de los Urales. Ya desde 1780. Los polacos beglopopovtsy se asimilaron activamente a las capillas de los Urales y Siberia.

La gran heterogeneidad del consenso de las capillas a principios del siglo XX se convirtió en un obstáculo para el crecimiento de la autoconciencia separada de las capillas. El primer congreso (catedral) de capillas después de la ley de tolerancia religiosa se celebró en el pueblo de Sosnovaya Maza cerca de Khvalynsk el 7 de febrero de 1910. Luego se consideraron las cuestiones de la vida interna del consentimiento, incl. Se decidió orar por el rey que viniera a ser rebautizado si no acreditaba haber sido bautizado en tres inmersiones en el nombre de la Santísima Trinidad. El congreso confirmó el rechazo al sacerdocio, no sólo por transferencia de la iglesia dominante, sino incluso por pertenecer a la jerarquía Belokrinitsky. "Los sacerdotes de Belokrinitsky son impostores como Grishka Otrepiev, y los tontos rusos le creyeron, como los austriacos", leemos en las Actas del Primer Concilio.

El segundo congreso, que se proclamó el primero de toda Rusia, tuvo lugar del 25 al 29 de septiembre de 1911 en Ekaterimburgo y fue convocado por iniciativa de M.L. Sokolova. Entonces fue elegido presidente el mentor de Ekaterimburgo, P.S. Mokrushina. Se discutieron temas sobre la coordinación de los ritos religiosos, la fundación de la Hermandad de Cristianos de Capilla Concordia y la educación pública. A principios de siglo, las capillas siberianas celebraban consejos anuales en el pueblo de Kutorok.

En 1912, los días 29 y 30 de enero se celebró un consejo similar, en el que participaron 300 personas. Luego se tomaron las siguientes decisiones: no aceptar comunidades, sino considerar heresiarcas a los mentores registrados; los laicos serían aceptados como un tercer rango en el redil no comunitario con la maldición de la herejía comunitaria; no beber té ni vodka, castigar a quienes los violen con pesadas penitencias, y quienes beben vodka son considerados herejes de tercer orden; No enviar niños a escuelas públicas, excomulgando a los infractores de la oración común.

El siguiente concilio tuvo lugar en la ciudad de Balakovo el 1 de mayo de 1913, bajo la presidencia de E.A. Komissarova. La cuestión más acuciante que se planteó en él: ¿deben considerarse herejes a los antepasados ​​de las capillas o simplemente confundirse con el hecho de que aceptaron el sacerdocio fugitivo mediante la confirmación y en su rango actual? Compañero presidente de la catedral A.F. Nesterov incluso exigió que se encontraran otros antepasados, pero prevaleció la opinión general: se había cometido un error, los Dones sobrantes están en duda, pero si alguien quiere participar de ellos, que quede en su conciencia. Sobre la cuestión de la venida del Anticristo, los participantes en el congreso tomaron una decisión típicamente sacerdotal: él ya está reinando. Se negaron a registrar comunidades y crear escuelas para jóvenes. Pero sobre estos temas, las capillas no tenían una opinión común, lo que se desprende de la polémica con los activistas anticomunitarios, que tuvo lugar en las páginas del Ural Old Believer.

Persecución masiva de monasterios y capillas desde mediados de los años 1930. llevó al hecho de que se trasladaron en gran número al este de los Urales, incluido el Yenisei, donde vivieron en relativa paz hasta 1951, cuando la mayoría de sus ermitas fueron destruidas por las tropas del Ministerio del Interior con aviones, morteros, etc. . . En relación con estas dramáticas circunstancias, la Catedral de Capillas de Angarsk en 1957, mediante una resolución especial, permitió a los detenidos recibir comida del personal.

Muy importante para las capillas de Ural-Tyumen sigue siendo su división en dos direcciones: fábrica y rural, que existió durante al menos dos siglos (la palabra "dirección" entre los viejos creyentes es sinónimo de "arbusto", que en realidad es un término).

La primera dirección, la fábrica (a veces también llamada urbana), pertenecía a los trabajadores mineros, que invariablemente superaban en número a los miembros de la segunda dirección. Los trabajadores de las fábricas siempre han sido considerados más liberales en términos de cumplimiento de las normas legales, mientras que los trabajadores rurales han tenido una mentalidad más fundamentalista. En el siglo XX, el movimiento rural comenzó a respetar menos el rigor de los estatutos: sus miembros también se vieron afectados por el proceso general de descampesinización, pero la distancia psicológica entre la fábrica y lo rural todavía la sienten los campesinos. descendientes de ambos.

Cabe señalar que no se intentó organizar un sistema de formación regular, una prensa periódica común, etc. La actividad editorial tampoco se llevó a cabo hasta principios de los años 90, a pesar de la presencia de una gran cantidad de libros impresos antiguos, cuyo líder en la reimpresión era la jerarquía Belokrinitsky. Sus reimpresiones tienen una demanda constante en todas las comunidades de viejos creyentes.

Las capillas de Tyumen (principalmente rurales) viven en Tyumen, Yalutorovsk, Zavodoukovsk, etc. En las aldeas y ciudades pequeñas, constituían y siguen constituyendo la parte influyente y más activa de la población, que influye con éxito en la formación de la opinión pública y las autoridades locales ( subvencionar con cargo al presupuesto las reparaciones y construcción de capillas, etc.). El estado actual de estas comunidades es el siguiente: son pequeñas y son visitadas principalmente por viejos creyentes ancianos.

Entre las capillas rurales existe una oposición muy pronunciada a la televisión, la radio, el consumo de café, té, etc. Durante mucho tiempo solo se aceptaban libros copiados a mano, pero recientemente se empezaron a utilizar fotocopias.

Entre todas las capillas de los Urales y Siberia, las fuentes sagradas son especialmente veneradas, entre las que se incluye la fuente del pueblo de Roshcha, región de Sverdlovsk (cerca de la frontera con la región de Perm). Entre las jóvenes capillas de Perm en los años 90. Eran populares las peregrinaciones masivas al lago Svetloyar, a la “ciudad de Kitezh”, que, según la leyenda, desapareció bajo el agua gracias a las oraciones de los habitantes para evitar ser capturada por los tártaros.

El estudio científico de las capillas comenzó con al menos 100 años de retraso en comparación con otros acuerdos de los Viejos Creyentes. Los principales participantes en el estudio fueron los centros arqueológicos de Novosibirsk y Ekaterimburgo. Según los investigadores, durante los años de persecución de la religión (especialmente en los años 30 y 40, cuando las actividades de la mayoría de las estructuras centrales de los Viejos Creyentes en la URSS estaban prácticamente paralizadas), las capillas se acostumbraron aún más a una existencia independiente. de la Rusia europea y formó una actitud persistentemente escéptica hacia las iglesias de viejos creyentes existentes.

El monaquismo y la ermita todavía se desarrollan en armonía. Las principales regiones de residencia compacta de las capillas son Transbaikalia y Tuvá, al menos en el este de los Urales y en Siberia. Hay varias comunidades de capillas en Estados Unidos, de donde huyeron (principalmente a través de China) en los años 20-30 y 50-60.

La historia de las capillas en el siglo XX se describe en las publicaciones de N.N. Pokrovsky y sus alumnos

La historia de los monasterios de Dubches/Nuevo Mundo. 1991. No. 9. pág. 77-103; Biografías escitas/Nuevo mundo. 1992. N° 8. págs. 193-210).

Viejos creyentes rusos. Movimientos espirituales del siglo XVII Zenkovsky Sergei Alexandrovich

38. Desconexión entre los viejos creyentes: el sacerdocio

38. Desconexión entre los viejos creyentes: el sacerdocio

En aquellos años en que, en las lejanas afueras de Rusia, a orillas del río Kuma, el anciano, pero aún inflexible, abad Dosifei libraba sus últimas batallas por la antigua fe, en las antiguas y principales tierras del estado de Moscú, entre los “cismáticos”. quienes se mantuvieron fieles a la antigua tradición de la Iglesia, se produjo la demarcación final entre los optimistas tradicionalistas, que seguían creyendo en la posibilidad del sacerdocio y el sacramento de la Eucaristía, y los pesimistas radicales, que creían que la gracia del Señor se había secado. en la iglesia y por lo tanto ni el sacerdocio ni el sacramento de la Santa Cena podrían ya existir en este mundo pecaminoso. Ya estaba claro por el desarrollo anterior de los Viejos Creyentes que, debido al contraste de sus actitudes, el conflicto interno entre estas alas de oponentes del "nikonianismo" se volvería inevitable. Temporalmente, durante las primeras décadas del cisma de la iglesia, la amargura de los oponentes del nuevo rito fue tan grande que los desacuerdos internos dieron paso al patetismo de la lucha contra la jerarquía y simplemente no tuvieron tiempo suficiente para aclarar y comprender sus puntos de vista propios, a menudo contradictorios, sobre el mundo y la iglesia.

Pero pasó el tiempo, y no solo la imposibilidad de reconciliación con la iglesia patriarcal, sino también los desacuerdos espirituales internos entre los seguidores del Dios amante y sus aliados, que lucharon contra los nuevos rituales y la arbitrariedad de Nikon, por un lado, y el Los seguidores de los “ancianos del bosque”, que ya antes de Nikon, comenzaron a dudar de la posibilidad de salvación en el seno de la Iglesia y desconfiaban no sólo del episcopado, sino también de la propia institución del sacerdocio, por otro lado. mano. En la década de 1680, las relaciones entre estas dos alas de los Viejos Creyentes comenzaron a volverse cada vez más tensas por el tema de la quema, que en ese momento adquirió el carácter de una siniestra enfermedad espiritual. El número de incendios y de participantes en ellos creció con tal rapidez que a los tradicionalistas moderados de los Viejos Creyentes, que reconocían el sacerdocio, la plenitud de los sacramentos y la posibilidad de una vida cristiana normal en la tierra, les quedó claro que no estaban en Siguiendo el mismo camino con estos fanáticos sombríos que creían que la historia cristiana de la humanidad había llegado a su fin, el poder del mal en la tierra se volvió irresistible.

Los sacerdotes tradicionalistas llevaban mucho tiempo luchando contra la predicación cada vez más peligrosa de la autoquema y el creciente número de quemas, pero sólo en 1691 condenaron las quemas de forma clara, definitiva y conciliar. La resolución para condenar la doctrina de la autoquema y la quema misma fue redactada por un amigo cercano de Dosifei, el monje Eufrosino, fundador de la ermita de Kurzhensk, muy conocida en la historia temprana del cisma, ocurrido en la década de 1660. - Década de 1670, no lejos de la costa noroeste del lago Onega. Cuando esta ermita fue devastada por orden del metropolitano Pitirim de Novgorod, Eufrosino partió de allí con Dosifei y durante muchos años vagó por el norte de Rusia, encontrándose constantemente con los predicadores de la ermita. Después de los acontecimientos de Moscú de 1682, cuando el abad Dositeo se fue más al Don, Eufrosino también se trasladó al sur y en 1691 acabó en Kaluga, un prominente nido de viejos creyentes en el suroeste, que conectaba Moscú con los asentamientos de emigrantes de viejos creyentes a ambos lados del Frontera polaca: Starodubie y Vetka.

En su “Carta reflexiva sobre la forma recientemente inventada de muertes suicidas”, el monje Eufrosino dio una descripción muy detallada de las actividades y la predicación de los autoinmolados, escrita en un vívido estilo impresionista. Señaló los métodos a menudo deshonestos y altamente reprobables de los predicadores de la autoinmolación, que no dudaban en utilizar cualquier medio para atraer al fuego a sus ingenuas víctimas, que tenían pocos conocimientos de cuestiones teológicas. Sin temor a entrar en polémica con los escritos de Habacuc, que ya era venerado como santo mártir y murió en 1682, y que consideraba la quema por la manifestación de valentía religiosa, Eufrosino declaró que la autoinmolación era contraria al espíritu del cristianismo. Citó abundantemente las Sagradas Escrituras, los Santos Padres y argumentó que los cristianos ortodoxos que van voluntariamente a la quema no son santos mártires de la fe, sino simplemente suicidas, ignorantes en materia de fe, y los propios predicadores de la quema son pecadores peligrosos, responsables. por la muerte y destrucción de las almas de sus desafortunados seguidores.

El monje Eufrosino finalizó su mensaje indicando que los participantes en las quemas son responsables del pecado del suicidio y que la Iglesia Ortodoxa, condenando y prohibiendo el suicidio, ni siquiera permite orar por las almas de quienes, por su propia voluntad, decidieron acabar con sus vidas.

Recordó a los auto-quemadores que el abad Dosifei había condenado durante mucho tiempo la quema y que a mediados de la década de 1670 él mismo, Euphrosynus, escribió una “columna”, o explicación, sobre la inadmisibilidad de la quema desde un punto de vista cristiano. En los años siguientes, según Eufrosino, Dositeo continuó condenando la quema y luchando contra esta falsa enseñanza, y Eufrosino envió repetidamente sus cartas acusatorias a los líderes de los autoinmolados. Resumiendo sus argumentos, Eufrosino llegó a la conclusión de que, al violar las verdades básicas del cristianismo y los cánones de la iglesia, los auto-quemadores fueron automáticamente privados de la bendición de la iglesia y excomulgados de la iglesia, y terminó su "Carta reflexiva" con su categórica condena y excomunión de la ortodoxia: "Que haya extraños y ahuyenten y excomulguen, hasta que entren en razón y se arrepientan".

Este mensaje no fue el discurso individual del propio monje, sino la decisión general de los tradicionalistas que rompían con los terribles misioneros del suicidio religioso. Fue compilado "por consejo y voluntad de todos los cristianos del cristianismo ruso", con la aprobación del propio abad Dosifei, sus asociados, los hieromonjes Teodosio y Pafnucio, y otros líderes del ala conservadora de los viejos creyentes, los monjes Don y Kuma. y hermanos, ancianos y monjes del Volga liderados por el sacerdote Ignacio, ancianos y monjes de Pomerania y hermanos occidentales, es decir, los viejos creyentes de Starodubye y Vetka.

Esta condena de los radicales por parte de los sacerdotes tradicionalistas completó el proceso de demarcación de ambas alas del movimiento de Viejos Creyentes y condujo a la formación de comunidades sacerdotales y no sacerdotales especiales dentro del movimiento. La partida del abad Dosifei del Don al Cáucaso Norte y la muerte poco después de este destacado líder de los Viejos Creyentes Conservadores asestó un golpe irreparable al centro de sacerdotes cosacos del sudeste. Todas las iglesias del Don volvieron a pasar a manos de la iglesia patriarcal gubernamental, la iglesia del campo de Dosifei ahora estaba fuera de las fronteras de Rusia y la comunicación con las últimas parroquias de los cosacos de Greben en el Terek que conservaban el antiguo rito era muy difícil debido al hecho de que el camino de Rusia al Terek no pasaba en ese momento por el Cáucaso Norte y el Don, sino por Astracán y otras ciudades del Bajo Volga, fácilmente controladas por el gobierno.

La situación no era mejor en el norte, donde durante mucho tiempo los últimos monasterios significativos y relativamente libres del control del poder patriarcal y zarista de los sacerdotes fueron los monasterios de Kerzhenets, encabezados por el monasterio de Smolyan, el más antiguo del momento de su formación. En la década de 1680, en Kerzhenets había 77 ermitas de viejos creyentes y más de 2.000 monjes y habitantes. Allí se convocaban a menudo concilios de viejos creyentes, se celebraban ruidosos debates sobre la interpretación de libros antiguos, profecías y escritos de los apologistas de la antigua fe, incluido Habacuc, y desde aquí se enviaban sacerdotes y misioneros a diferentes comunidades. En Smolyany también vivía un viejo “sacerdote negro”, Dionisio Shuisky, que tenía muchos dones de sobra con los que administraba la comunión a los peregrinos y suministraba la comunión a otras comunidades. Gracias a esto, después de la partida de Dosifei hacia el sur, Kerzhenets y especialmente Smolyan, con Dionisio a la cabeza, se convirtieron durante más de una década en el centro espiritual del sacerdocio en Rusia Central. En la primera mitad de la década de 1690, para reemplazar al fallecido Dionisio, apareció aquí otro "sacerdote negro", Teodosio, ordenado monje por el patriarca José, y algunas fuentes llamaron erróneamente a Teodosio Vorypin. Teodosio vivió por primera vez en el Monasterio de San Nicolás cerca de Rylsk, de donde pasó al Don, donde trabajó junto con Dosifei. En el Don, el desierto de este "sacerdote negro" estaba en el norte, en la confluencia del río Aidar con el Donets, donde él, al no tener tiempo de ir más al sur con Dosifei, fue capturado por cosacos leales y extraditado a Moscú en 1686. De Moscú logró escapar hacia el norte y posteriormente, hacia 1694 o antes, apareció en Kerzhenets. El nombre de este antiguo asociado, Dosifei, ordenado mucho antes del cisma en la iglesia, se hizo conocido, por supuesto, y nuevamente comenzó a atraer peregrinos y discípulos a Smolyany. Pero no logró quedarse aquí por mucho tiempo, ya que la expedición gubernamental de 1694 destruyó toda la reunión de viejos creyentes de Kerzhenets y quemó la mayoría de los monasterios. Teodosio tuvo que huir de nuevo, ahora hacia el sur, que conocía bien. Durante sus viajes tuvo suerte: en Kaluga encontró una antigua iglesia anterior a Nikon, que estaba vacía. Aquí sirvió en la liturgia e hizo un nuevo suministro de santos dones para la comunión de sus hermanos en la fe. Cuando más tarde partió hacia Vetka, fue desde aquí, desde esta destartalada y abandonada Iglesia de la Intercesión de la Virgen María, de donde se llevó el iconostasio.

Desde principios de la década de 1690, la sucursal se convirtió en un nuevo lugar de concentración de sacerdotes viejos creyentes. Bajo la influencia de Moscú, el coronel cosaco Starodub, hijo del hetman Semyon Ivanovich Samoilovich, comenzó a presionar a estos "rebeldes" de la iglesia. En sus cartas, no sin placer, informaba a su padre que "había oprimido amablemente no sólo el encarcelamiento, sino también el noble castigo" de los viejos creyentes bajo su jurisdicción. Algunos de los Viejos Creyentes, los más independientes y activos, decidieron ir más lejos, a Polonia, a la isla de Vetka, que se encontraba en medio del río Sozh, afluente del Dnieper, a veinte o treinta millas al noreste de Gomel. y a no más de ochenta kilómetros al oeste del antiguo asentamiento de viejos creyentes en los alrededores de Starodub. Aquí, en las posesiones de los señores polacos Khaletsky y Krasilsky, los emigrantes encontraron un refugio acogedor. Los terratenientes polacos se alegraron de la llegada inesperada de una población sobria, tranquila y trabajadora. Por su parte, los nuevos emigrantes se alegraron de estar fuera del alcance del patriarca y sus autoridades y al mismo tiempo permanecían cerca de la frontera, a través de la cual, gracias a la presencia de sus propios compañeros de fe al otro lado del la frontera entre Polonia y Rusia, podían cruzar fácilmente y estar en constante conexión con las comunidades sacerdotales de Starodubye, Kaluga, Moscú y otras ciudades y regiones de Rusia.

Los densos bosques y los interminables pantanos de la región de Gomel y Starodubye sin duda también facilitaron el cruce de fronteras. El número de nuevos pobladores en Vetka crecía cada mes. Los arqueros que huían de las ejecuciones y represalias de Pedro hacía tiempo que huían allí. En uno de los decretos de la década de 1680 estaba escrito que “muchas personas huyeron de Moscú de varios regimientos, infantería de la corte [es decir, arqueros] ... y para el paso secreto llevaban caftanes hechos en casa y otras ropas similares para poder no ser reconocido”. Para detener la emigración, se estableció un control estricto de los documentos de todos los viajeros en las carreteras de Tula y Kaluga desde Moscú al sureste de Polonia, pero esto no ayudó, ya que los militares que controlaban las carreteras a menudo simpatizaban con los fugitivos, y gente leal de los viejos creyentes los escoltó fácilmente sin pasar por los puestos de avanzada. La noticia de que el propio rey polaco ayudaba a los fieles a la antigua fe se difundió rápidamente entre los sacerdotes y, a finales del siglo XVII y principios del XVIII, Vetka se convirtió en uno de los lugares más populares de asentamiento de los viejos creyentes. Ya antes de 1700, la palabra Vetka comenzó a designar toda el área del asentamiento de Viejos Creyentes entre la frontera polaco-rusa y el Dnieper, y casi todos los años se fundaban allí cada vez más asentamientos popovshchina.

En la década de 1680, un antiguo conocido de Avvakum, el sacerdote Kuzma, se mudó aquí desde Starodubye. Lo siguió otro sacerdote, el padre Stepan, natural de Belyov, que estaba allí relacionado con la madre Malanya y otras monjas del círculo de Morozov. Después de la muerte de estos sacerdotes, cierto santo monje Joasaph, originario del monasterio de viejos creyentes Lgov cerca de Rylsk, fundado en 1669 por el "sacerdote negro" Job Timofeev, amigo y asociado de Dosifei en los asuntos del Don, se mudó a Vetka. Joasaph convenció a los vetkovitas para que construyeran una iglesia allí, pero murió antes de que fuera consagrada. Al enterarse de Feodosia, los vetkovitas lo persuadieron para que se mudara con ellos, lo que hizo en 1695.

Bajo Feodosia, Vetka se convirtió en el principal centro de los sacerdotes de los Viejos Creyentes. Ya en el año de su llegada a Vetka, la iglesia fue ampliada y consagrada en la antimensión de Donikon, traída aquí por la anciana Malanya, la misma que, hace veinte años, trabajó con Morozova, dirigió las comunidades de Moscú o de la región de Moscú. y mantuvo correspondencia con Avvakum. En el rito de consagración de la iglesia, dedicada simbólicamente a la Intercesión de la Santísima Theotokos, participaron otro sacerdote de Rylsk, Alejandro, y el ex sacerdote de Moscú, Gregorio. En esta primera iglesia verdaderamente auténtica de viejos creyentes se instaló el iconostasio de Kaluga, traído por Teodosio. Ahora los sacerdotes tenían una iglesia donde podían orar y realizar todos los sacramentos. Y la cuestión de la liturgia y la comunión se había convertido en ese momento en la más importante y urgente para los viejos creyentes sacerdotales: al no tener sus propias iglesias en Rusia, solo podían usar los últimos dones que les sobraban, y muchos sufrieron mucho espiritualmente, no siendo capaz de recibir la comunión. A menudo encontraron la comunión mística con el Señor sólo en un sueño, cuando tenían visiones de la comunión de la iglesia, que reflejaba toda la fuerza de la tensión religiosa entre los viejos creyentes que tenían sed de la comunión eucarística.

En el apogeo de Vetka, 1700-1764, aquí vivían hasta 40.000 sacerdotes, había dos grandes monasterios: un monasterio de hombres con 1.200 monjes y un gran número de novicias y novicias y un monasterio de mujeres con varios cientos de monjas y cientos de belitsa y novatos. Aquí vinieron peregrinos de toda Rusia, parejas que buscaban una boda en la iglesia acudieron en masa, jóvenes, futuros mentores y misioneros estudiaron aquí. Sólo en 1764 llegó el fin de Vetka: por orden de la emperatriz Catalina, el mayor general Maslov cruzó la frontera y dispersó o se llevó a los colonos, monjes y clérigos, y destruyó los asentamientos, monasterios e iglesias.

La primera ruina de Vetka ya se produjo en 1734, pero después Vetka se recuperó rápidamente. Después de 1764, los viejos creyentes, que recibieron de la emperatriz Catalina el derecho a construir iglesias y orar libremente en Rusia, no regresaron a Vetka. Después de esto, los nuevos centros del clericalismo a finales del siglo XVIII fueron Irgiz, en el Bajo Volga, y luego el cementerio Rogozhskoe en Moscú, donde todavía se encuentra la sede de los Viejos Creyentes.

Incluso los notorios enemigos de los sacerdotes de Vetka, los misioneros de la Iglesia Ortodoxa sinodal y los historiadores no sacerdotes, reconocieron la importancia de su papel en el desarrollo del ala sacerdotal conservadora de los Viejos Creyentes. "Todos los pueblos de todos los países están llenos de alegría, viene gente de todas partes", escribió el historiador Bespopovsky de mediados del siglo XVIII, Iv. Alekseev. Por su parte, el ex Viejo Creyente, que luego se convirtió en misionero del gobierno, el padre Ivan Zhuravlev, algo más tarde que Alekseev, no sin malicia, señaló que “las delicias de sus ramas se extendieron gradualmente por todas partes, de modo que las ciudades, distritos y pueblos más remotos. de Rusia no pudo escapar de su infección. Los sacerdotes fugitivos antes descritos y otros monjes y monjas burocráticos se dispersaron por todas partes desde Vetka, corrompieron a la gente común en todas partes y llevaron el sacramento de la comunión a todos los lugares, de modo que la compra de la comunión se convirtió en su principal negocio para los vagabundos”.

Hasta su muerte, que se produjo alrededor de 1710, Teodosio siguió siendo el jefe de los sacerdotes reconocido en toda Rusia. Desde aquí, desde Vetka, envió sus mensajes, bendiciones y regalos a las comunidades sacerdotales de Rusia. Teodosio diluyó la mirra antigua, consagrada bajo el patriarca José, con aceite de madera y la utilizó durante la realización de los sacramentos. Pero lo más importante fue que Teodosio estableció una fuerte práctica de admitir a los sacerdotes ordenados en la Iglesia Patriarcal y más tarde en la Iglesia Sinodal entre los Viejos Creyentes y, por lo tanto, puede ser venerado como el primer verdadero organizador y fundador del sacerdocio.

Y antes de Teodosio, los Viejos Creyentes de la corriente sacerdotal a veces aceptaban en sus comunidades en su rango existente a sacerdotes que fueron ordenados después de un cisma de la iglesia, pero antes de él esta práctica no era generalmente aceptada entre los sacerdotes y tales casos eran raros y no parecían del todo. claro y controvertido para los propios sacerdotes. La cuestión de la continuidad de la gracia y el sacerdocio ya en los primeros años después del concilio de 1666-1667 comenzó a preocupar a los viejos creyentes conservadores, de quienes más tarde se formó el sacerdocio. Mientras que los teóricos del radicalismo pesimista, encabezados por el diácono Teodoro y el monje Abraham, por no hablar de los seguidores de los “ancianos del bosque”, negaban la presencia de la gracia y la posibilidad de un sacerdocio lleno de gracia en la Iglesia Ortodoxa, los conservadores liderados por Habacuc, y Habacuc, sin duda, era un conservador de la iglesia, a pesar de su simpatía por los participantes en los incendios, no pudo rechazar el sacerdocio y los sacramentos asociados con él. Pero en las décadas de 1660-1670, cuando Avvakum y Theodore expresaron sus pensamientos sobre este asunto, la cuestión del sacerdocio entre los viejos creyentes, a pesar de toda su importancia, aún no era muy aguda, ya que entre ellos había muchos sacerdotes que, como Avvakum , fueron ordenados mucho antes que Nikon, el cisma en la iglesia y las decisiones del concilio de 1666-1667. Pero con cada década que pasaba, el número de estos sacerdotes disminuyó rápidamente y, a finales de siglo, especialmente en la década de 1690, el número de sacerdotes Pre-Nikon entre los Viejos Creyentes era muy pequeño. Entre los viejos creyentes conservadores en ese momento todavía había desacuerdos importantes sobre este tema, e incluso un tradicionalista tan fuerte y firmemente comprometido con la plenitud de los sacramentos como un viejo creyente como el abad Dositeo, dio su consentimiento de muy mala gana para la recepción de Sacerdotes “nuevos”, Nikon o post-Nikon en número de clérigos viejos creyentes. Sin embargo, las instrucciones de Avvakum de que "ni el diablo mismo puede abolir los sacramentos, ni el Anticristo de sus hijos" y que "el sacerdocio será expulsado, pero no perecerá por completo", comenzaron a ser aceptadas cada vez con más firmeza por el tradicionalista Viejo. Creyentes. Ya en la década de 1680, siguiendo el consejo del arcipreste Avvakum, el sacerdote Kerzhenets Dionisio aceptó entre los Viejos Creyentes un "nuevo" sacerdote, es decir, un sacerdote ordenado después de la introducción de las innovaciones de Nikon.

Al recibir a los sacerdotes de la iglesia que condenaban, los sacerdotes fueron criticados por los radicales no sacerdotales, quienes preguntaron: "¿La Iglesia Nikoniana, dicen, es mala, pero sus sacerdotes son buenos?" Pero los sacerdotes y, aparentemente, en particular, sus padres Kerzhenets, desarrollaron sus propias enseñanzas muy interesantes sobre este tema y no sin una justificación canónica. Refiriéndose a la regla 69 del Concilio de Cartago, cuyo texto tomaron del antiguo "Libro del timonel" anterior a Nikon, los padres de una comunidad desconocida para nosotros, pero aparentemente Kerzhenets, escribieron: "Y las reglas de los santos padres no se supone que, por el bien de las necesidades sacerdotales y de los herejes, aceptes como arrepentimiento, con la maldición de tu herejía y en tu propio grado a permanecer. En la misma carta, estos padres sacerdotales viejos creyentes, guiados por los cánones de la Iglesia ortodoxa y especialmente por las reglas del patriarca Filaret sobre la admisión de sacerdotes no cristianos en la Iglesia ortodoxa en "el rango de existencia", dieron una descripción de el rito de admisión de los sacerdotes ortodoxos de la Iglesia Patriarcal en la Iglesia de los Viejos Creyentes. En su razonamiento, también se basaron en la autoridad del Arcipreste Avvakum, en particular en su segunda carta al sacerdote Isidoro, en la que aconsejaba aceptar entre los Viejos Creyentes a "nuevos" sacerdotes, es decir, sacerdotes nombrados después de 1653.

Gracias a la autoridad y firmeza de Teodosio, tal recepción de los sacerdotes de la “nueva” ordenación se convirtió en algo común entre los viejos creyentes sacerdotales desde los últimos años del siglo XVII y continuó hasta mediados del siglo XIX, cuando lograron para restaurar su episcopado, que comenzó a ordenar regularmente a sus sacerdotes según reglas panortodoxas. Según las reglas de Vetka, un sacerdote que pasaba de la iglesia patriarcal a los Viejos Creyentes estaba sujeto en primer lugar a una encuesta entre los ancianos de la comunidad y sus sacerdotes. Entonces este sacerdote recibido renunció solemnemente a los “errores nikonianos” y el sacerdote que lo recibió lo ungió con el sagrado crisma. Al comienzo de Vetka, los sacerdotes a veces rebautizaban al sacerdote que acudía a ellos, pero esta costumbre pronto fue abandonada y reemplazada por el segundo o incluso tercer rito ya descrito, en el que el sacerdote simplemente renunciaba a su anterior, es decir, al de Nikon ". alucinaciones."

En general, los detalles del rito de recepción de los sacerdotes que pasaron a ser sacerdotes inicialmente fluctuaron de una comunidad a otra y de una década a otra, pero ya en el segundo cuarto del siglo XVIII, el cruce del bautismo entre laicos y sacerdotes Quien falleció fue completamente abandonado por los sacerdotes, y las comunidades sólo se diferenciaron en las formas de las declaraciones de renuncia a los “errores anteriores” y en la unción o no del candidato con el crisma. Al ungir, los Viejos Creyentes siempre usaban el viejo mundo anterior a Nikon, diluyéndolo cada vez más con aceite vegetal. Sin obispos, ellos mismos no podrían consagrar el crisma.

Al reconocer la ordenación del patriarcado, y más tarde de la iglesia sinodal, como válida y ortodoxa, los sacerdotes creyeron que la gracia se preservaba en la iglesia porque no todos los obispos aceptaban en sus almas las innovaciones de Nikon. Dado que la Iglesia es eterna y "los poderes del infierno no prevalecerán contra sus puertas", y la Iglesia no puede existir sin el episcopado, de esto concluyeron que en algún lugar hay obispos que siguen siendo devotos de la antigua ortodoxia. Cuando se les preguntó quiénes son estos obispos y dónde están, los sacerdotes respondieron: “No sabemos dónde están, pero se esconden en lugares ocultos debido a la necesidad real y la presión del tiempo; debemos mirar las Escrituras donde están. son." A pesar de toda la extensión de este razonamiento, los sacerdotes tenían parte de razón, ya que, de hecho, hubo muchos obispos que conservaron la devoción y el respeto por el “rito antiguo”, pero no rompieron con la Iglesia. El primero de ellos, por supuesto, fue el obispo Pavel Kolomna, que fue martirizado bajo el patriarca Nikon; En las décadas de 1660 y 1670, el metropolitano Macario de Novgorod, el obispo Markel de Vologda y, por supuesto, el directo y honesto Alejandro de Vyatka, y tal vez incluso el propio patriarca Pitirim (1672-1673) simpatizaban con la antigua ortodoxia rusa y no aceptaban fácilmente la propuesta de Nikon. innovaciones. A principios del siglo XVIII, el metropolitano Isaías de Nizhny Novgorod trató muy bien a los seguidores de la antigua fe, por lo que, alrededor de 1700, fue destituido de su cargo por el zar tras la denuncia del entonces agente de Pedro en la Iglesia Ortodoxa. A. I. Musin-Pushkin. Casi al mismo tiempo, el obispo Ignacio de Tambov, amigo de Gregorio de Talitsky, que difundió rumores de que el zar Pedro era el Anticristo, también era cercano a los Viejos Creyentes y por ello fue exiliado a Solovki.

Por supuesto, como escribió P. I. Melnikov hace cien años, "para los viejos creyentes habría sido más fácil elegir entre ellos a una persona influyente, respetada y digna y elevarla al rango de sumo sacerdote". Pero los sacerdotes conservadores no podían crear sus propios nuevos cánones y emprender innovaciones eclesiásticas debido a la naturaleza misma de su pensamiento religioso. Y según los cánones, para la correcta consagración ortodoxa de un obispo era necesario que el obispo fuera ordenado por un obispo o obispos, como prescribe el canon 60 del Concilio de Cartago. Por lo tanto, tuvieron que esperar hasta encontrar uno o varios obispos dispuestos a dedicarles sus gobernantes Viejos Creyentes. Y esperaron, y no solo esperaron, sino que también buscaron continuamente obispos de fuerte fe ortodoxa, listos para ordenar a los sumos sacerdotes de los viejos creyentes.

La búsqueda de “su” obispo por parte de los sacerdotes viejos creyentes se convirtió en uno de los fenómenos dramáticos y conmovedores más notables de la vida religiosa rusa en el siglo XVIII y la primera mitad del XIX. Los sacerdotes no escatimaron esfuerzos, tiempo y dinero para restaurar la plenitud de su jerarquía, y durante muchos años, un enviado sacerdotal tras otro viajó por el Oriente ortodoxo en busca de un gobernante de piedad antigua. Curiosamente, su celo y entusiasmo religioso cautivaron incluso a algunos de los bespopovitas, su consenso del norte de Pomerania, liderados por los famosos hermanos Semyon y Andrei Denisov en los Viejos Creyentes. Aparentemente, la esperanza de adquirir su propia jerarquía correcta los sacó temporalmente de una posición de pesimismo desesperado e inspiró incluso a estos severos Viejos Creyentes del Norte de tendencia radical, que negaban la preservación de la gracia en la Iglesia.

En 1734, el destino parecía sonreír a los sacerdotes y, en particular, a los vetkovitas. Se encontraron un obispo. Era un residente de Kiev de cincuenta años, un monje ordenado en 1724 en circunstancias algo confusas y extrañas por Iasi, es decir, el metropolitano de Moldavia George, un poco aventurero, pero un creyente sincero y un buen obispo Epifanio.

Los vetkovitas lograron persuadirlo para que encabezara la iglesia del sacerdote, pero Epifanio, habiendo aceptado la propuesta de los vetkovitas, apenas logró nombrar a varios sacerdotes cuando fue arrestado por las tropas rusas que habían cruzado la frontera y llevado a Kiev, donde Pronto murió en comunión con la iglesia. Los sacerdotes de los Viejos Creyentes tuvieron que esperar nuevamente ciento once años antes de poder encontrar un gobernante que aceptara restaurar la jerarquía de los Viejos Creyentes. En 1846, el metropolitano bosnio Ambrose ordenó a dos obispos viejos creyentes y desde entonces los sacerdotes han creado una jerarquía completa, cuyo jefe todavía reside en Moscú como arzobispo de Moscú y de toda Rusia.

La ausencia de su propio episcopado durante casi doscientos años, por supuesto, llevó al hecho de que entre los sacerdotes de los Viejos Creyentes se crearon varias opiniones que adoptaron diferentes enfoques sobre la cuestión de la recepción de sacerdotes ortodoxos y, a menudo, dieron la oportunidad de desarrollar algunos abusos. en la vida de la iglesia y una interpretación poco clara de los fundamentos mismos de las enseñanzas de los viejos creyentes. Pero al mismo tiempo, es necesario señalar su profunda religiosidad, su devoción a los antiguos pactos y su actitud sobria y cautelosa hacia los cánones de la iglesia. El renacimiento religioso ruso de finales del siglo XIX y principios del XX le debe mucho a este movimiento conservador de Viejos Creyentes, que logró preservar un mayor rigor eclesiástico y religioso en la vida cotidiana de lo que la propia Iglesia Ortodoxa Sinodal Rusa fue capaz de hacer. Una de las características de la vida eclesial de los Viejos Creyentes fue la participación constante de los laicos y del clero parroquial ordinario en la vida religiosa de las comunidades y en la organización general de la iglesia. Incluso después de la restauración del episcopado en 1846, los feligreses y párrocos continuaron desempeñando un papel importante en la organización y gestión de la iglesia, sin dejarla enteramente en manos del episcopado.

Notas

Eufrosina. Decreto. op. págs. 13-14.

Justo ahí. págs.99, 111.

Justo ahí. Pág. 105.

Justo ahí. págs.104, 110.

Este monasterio se llamó Smolyany, ya que fue fundado por el abad Sergius Saltykov y el monje Ephraim Potemkin, quienes provenían del monasterio Bizyukovsky, ubicado cerca de Dorogobuzh en la región de Smolensk.

PSZ. T.XI. n° 8175; Filippov I. Decreto. op. págs. 129, 315, 371; Eufrosina. Decreto. op. págs. 99, 100; Melnikov P. I. Completo. recopilación op. T. VII. Pág. 36.

Ver cap. 33 de este libro.

Alekseev I. Decreto. op. Pág. 505.

Lileev M. I. De la historia del cisma... P. 169; Lectura cristiana. 1895. T. II. Pág. 541.

Bajo el abad Dositeo, hubo otro "sacerdote negro" en el Don, Teodosio, que murió con él en el norte del Cáucaso, véase supra, cap. 37.

DAI. T. XII. págs.128, 205-210.

Alekseev I. Decreto. op. págs. 505-506.

Melnikov señala que hasta mediados del siglo pasado, en Kerzhenets quedaban vestigios de estos monasterios quemados en el siglo XVII, incluida la tumba de Dionisio Shuisky. Ver: Decreto Melnikov P.I. op. T. VII. Pág. 35.

Carta del coronel Samoilovich a su padre, el hetman, ver: Lileev M.I. Nuevos materiales... P. 40.

Lileev M.I. De la historia del cisma...; Alekseev I. Decreto. op. pág.437; Lectura cristiana. 1895. T. II. Pág. 395.

SGGD. T.IV. núm. 160; DAI. T. X. No. 55, 59; PSZ. T.II. N° 1002, 1053.

Alekseev I. Decreto. op. págs.437, 442.

Justo ahí. Pág. 443.

Vida de Gennady, manuscrito de la Biblioteca Pública. O. XVII. Ll. 48, 174, 176; Smirnov P.D. Problemas internos en la división... P. 169; Druzhinin V. G. Split en el Don... Pág. 239.

Decreto Zhuravlev A.I. op. pág.212; Decreto Melnikov P.I. op. pág.76; Lileev M.I. De la historia del cisma... P. 152.

Alekseev I. Decreto. op. Pág. 433.

Decreto Zhuravlev A.I. op. Pág. 212.

Ver cap. 31, 32 de este libro.

Smirnov P. S. Problemas internos en la división... P. 130.

Se trataba de “El libro del timonel”, ed. en 1650 bajo el mando del patriarca José. Ver: Decreto Zernova A.S. op. pág.222; ?u?ek Iván. Libro Korměaja. Roma, 1964. págs. 53-55; cf.: Barsov T.V. Sobre las reglas del Concilio de Cartago // Lectura cristiana. 1879. CONSEJO 215.

Habacuc. Funciona... Pág. 943.

Decreto Esipov G.V. op. TIS 610-620; Alekseev I. Decreto. op. pág. 23; Decreto Zhuravlev A.I. op. págs. 210-218; Decreto Alejandro B. op. T.II. págs.180-183, 273, 295, 302.

Hieroschemamonk John, el fundador de la Ermita de Sarov, una leyenda sobre la conversión de los cismáticos del Trans-Volga. M., 1875. P. 108 (“La Leyenda” aparentemente fue compilada en Kerzhenets a mediados del siglo XVIII).

Decreto Esipov G.V. op. TIS 50 y siguientes; Melnikov P. I. Completo. recopilación op. T. VII. págs. 27-28; Interlocutor ortodoxo. 1877. CONSEJO 32.

Melnikov P. I. Colección completa. op. T. VII. Pág. 29.

Smirnov P.S. Los primeros intentos de los cismáticos de adquirir un obispo // lectura cristiana. 1906. N° VII; Lectura cristiana. 1909. pág. 32.

Decreto Zhuravlev A.I. op. págs. 182-184; Macario (Bulgakov). Historia del cisma ruso. pág.301; Melnikov P. I. Completo. recopilación op. T. VII. págs. 50-51.

Smirnov P. S. Historia del cisma ruso de los viejos creyentes. pág.146; Melnikov P. I. Completo. recopilación op. T. VII. págs. 50-81; Jonás, el de nariz chata. La historia del sacerdocio que huye // Decreto Esipov G.V. op. T.II. págs. 182-184.

Calendario de la iglesia de los viejos creyentes para 1967. M., 1966. P. 4.

Véase, por ejemplo, la revista Old Believer “Church” de 1907-1914. [Luego publicado con el título “Palabra de la Iglesia” y “Voz de la Iglesia”].

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DENTRO DEL TEMPLO Al entrar al templo, debes detenerte cerca de las puertas y hacer tres reverencias (al suelo en días ordinarios, y los sábados, domingos y feriados, hasta la cintura) con oraciones: Dios, ten misericordia de mí, pecador. . Inclínate. Dios, límpiame, pecador, y ten piedad de mí. Inclínate. Creador de mí, Señor,

Parte tres. La edad de oro de los viejos creyentes. (después de 1905). Período dorado La historia de la Iglesia de los Viejos Creyentes tuvo su propia época “dorada”. Fue muy breve: unos 10 o 12 años (1905-1917), pero por su riquísimo contenido, su extraordinaria amplitud de actividad y

Asociación de Viejos Creyentes. Los Viejos Creyentes estaban muy debilitados por los desacuerdos y divisiones internas. Los cismas siempre han sido inherentes a la Iglesia. Las tentaciones, caídas y divisiones en él fueron predichas por su propio Fundador, Cristo Salvador. Pero aún así no fue

Los viejos creyentes ajustaron las reglas de comunicación con la Iglesia Ortodoxa Rusa

El 22 de octubre finalizó en Moscú el próximo Concilio Consagrado de la Iglesia Ortodoxa Rusa de Viejos Creyentes (ROC). Entre los documentos adoptados por el Concilio, causó especial atención el “Reglamento sobre el procedimiento para celebrar reuniones de clérigos de la Iglesia con clérigos no ortodoxos”, que prohíbe a los viejos creyentes saludar cristianamente a los no ortodoxos, a quienes equiparan con los “nikonianos”. resonancia. ¿Las nuevas reglas obstaculizarán el diálogo de las iglesias?

B.M. Kustodiev "Encuentro (Día de Pascua)" 1917

El tono general, muy severo, de la “posición” sorprendió a una parte importante de la comunidad ortodoxa, que en los últimos años ya se había acostumbrado a un notable calentamiento en las relaciones entre las dos iglesias. "Las acciones del clero de los Viejos Creyentes durante tales reuniones deberían excluir la posibilidad de cualquier sospecha", dice el documento. Al reunirse, un clérigo de la Iglesia Ortodoxa Rusa saluda a un clérigo de una denominación no ortodoxa con una reverencia superficial (mutua) y un deseo verbal de salud y salvación... Se permite un apretón de manos social, sin un acercamiento mutuo excesivo. No se permiten fórmulas de saludo que expresen la unidad de la iglesia (“Cristo en medio de nosotros”). .. Si se ofrece una comida en una reunión, se permite la participación en la comida como último recurso, con estricto cumplimiento del requisito de “no orar”. Es preferible que el obispo se abstenga de comer”.

Además, el jefe de la Iglesia de los Viejos Creyentes ahora “no puede celebrar reuniones interconfesionales de carácter privado”, “realiza reuniones interconfesionales acompañado, si es posible, de al menos dos miembros de la delegación”, y cada una de sus reuniones se registra de acuerdo con las normas especificadas en el Reglamento.

¿Cómo entender tal rigor? "Esto no es un enfriamiento de las relaciones, sino un enfoque general", dijo el sacerdote John Mirolyubov, secretario de la Comisión de la Iglesia Ortodoxa Rusa para las parroquias de viejos creyentes y la interacción con los viejos creyentes, jefe de la comunidad Edinoverie de la Iglesia de la Intercesión de la Santísima Theotokos en Rubtsov. No está de acuerdo con las preocupaciones pesimistas que rodean el “Reglamento”: “Cada iglesia tiene su propia etiqueta y sus propias reglas establecidas. Por ejemplo, no rezamos con los católicos, pero esto no significa que estemos enemistados con ellos. Formalmente, nunca tuvimos una comunicación de oración con los viejos creyentes, pero hubo un caso así cuando, en el foro del "Consejo Popular Mundial Ruso" en 2007, el jefe de la Iglesia Ortodoxa Rusa de los Viejos Creyentes, el metropolitano Korniliy, saludó al difunto Patriarca Alexy. con un beso cristiano: simplemente se vieron, dieron un paso, se encontraron y se besaron, como es costumbre entre los cristianos. Esto provocó una reacción violenta entre algunos de los viejos creyentes. Algunos de ellos ahora sienten que es muy importante mantener el aislamiento de su iglesia para mantener su identidad. E incluso si la mayoría no se adhiere a esta posición, para preservar la paz interna, la Iglesia Ortodoxa Rusa decidió desarrollar reglas generales para las reuniones con "no ortodoxos". La situación resulta ser la contraria: ahora hay reglas estrictas, pero ahora puedes tener menos miedo a cualquier crítica o reproche”.

Recordemos que el cisma de los Viejos Creyentes fue una reacción a la unificación del culto ruso según los modelos griegos llevada a cabo por el Patriarca Nikon a mediados del siglo XVII; esta unificación provocó un verdadero malestar entre los creyentes conservadores y terminó con la separación de la Iglesia Patriarcal. de un número importante de parroquias en todo el país. Dado que el único obispo que se sumó al cisma de los viejos creyentes murió en el exilio, a finales del siglo XVII los partidarios de los antiguos rituales se quedaron prácticamente sin el sacerdocio y se dividieron en dos movimientos: los sacerdotes, que aceptaban a los fugitivos "nikonianos" sacerdotes y no sacerdotes, que consideraban a toda la jerarquía nikoniana “sin gracia”. Con el tiempo, los bespopovitas tuvieron que aprender a prescindir de los sacerdotes y, al principio, sin los sacramentos; más tarde, muchos de los sacramentos comenzaron a ser realizados entre ellos por los laicos. El consentimiento sacerdotal (o “beglopopovsky”) preservó la estructura litúrgica de la Iglesia rusa. A principios del siglo XIX, algunos de los sacerdotes viejos creyentes regresaron a la Iglesia "sinodal", pero conservaron el antiguo rito. Estas parroquias se denominaron parroquias de “única fe”, pero la mayoría permaneció fuera de la comunión eucarística con la ortodoxia mundial y a principios del siglo XX formaron dos jurisdicciones: “Belokrinitsky”, del obispo griego de Sarajevo que inesperadamente se unió a los viejos creyentes rusos. (la metrópoli de Moscú del "consentimiento Belokrinitsky" es, de hecho, la actual Iglesia Ortodoxa Rusa), y la "Novozybkovsky", que restableció su jerarquía episcopal sólo en 1923 a partir de dos obispos: el "renovacionista" y el "josefico". .

La Iglesia de los Viejos Creyentes considera herejes a los nikonianos, lo que ha confirmado repetidamente en el pasado. La tradición de la Iglesia prohíbe la comunicación en oración con los herejes, sin importar el rango que puedan tener estos "herejes". Por lo tanto, es imposible mostrar a los herejes signos de atención como un saludo cristiano destinado a los "fieles": esta es la lógica del "Reglamento" adoptado.

“En la comunidad de viejos creyentes se debate sobre el rito de admisión de los “nikonianos” en la iglesia de viejos creyentes, pero por ahora los antiguos “nikonianos” son aceptados mediante la unción y el arrepentimiento”, explica el padre John Mirolyubov. “Al mismo tiempo, los Viejos Creyentes reconocen nuestra sucesión apostólica, porque durante doscientos años no pudieron ordenar sacerdotes ellos mismos y, por lo tanto, aceptaron a los "nikonianos" en su rango actual. La Iglesia Ortodoxa Rusa, por el contrario, no reconoce la sucesión apostólica para la jerarquía de los Viejos Creyentes, al menos para las llamadas metrópolis. “Concordia Belokrinitsa”, lo cual es justo: el obispo de Sarajevo, que se pasó a los Viejos Creyentes para restaurar la “jerarquía”, ordenó solo dos obispos más, lo cual es completamente anticanónico (un obispo ordena al menos dos obispos). Si sus sacerdotes vienen a nosotros, los ordenamos de nuevo. En términos de etiqueta, durante reuniones personales o en correspondencia, nos dirigimos a los viejos creyentes de acuerdo con su dignidad en la jerarquía de viejos creyentes: obispos como obispos, sacerdotes como sacerdotes. Esto no cambia nuestra actitud hacia ellos”.

La Iglesia Ortodoxa Rusa mantiene hoy un diálogo activo con los Viejos Creyentes. Con la Iglesia Ortodoxa Rusa, en cuestiones sociales, la enseñanza de la religión en la escuela, los problemas de la lucha contra la embriaguez y el establecimiento de la moral cristiana. “Aún no se han abordado cuestiones canónicas y teológicas”, afirma el sacerdote. John Mirolyubov. — En primer lugar, por la falta de voluntad por parte de la propia Iglesia Ortodoxa Rusa. Pero con la Antigua Iglesia Ortodoxa (la llamada “jerarquía de Novozybkov”). - Ed.) además del social, hay también un diálogo teológico, histórico y canónico”. Las nuevas reglas de etiqueta adoptadas por la Iglesia Ortodoxa Rusa no son un obstáculo para el diálogo interreligioso, está convencido el padre John: “Se adoptaron reglas nuevas, aunque estrictas, para que nuestro diálogo no dependa de malentendidos sobre la etiqueta y pueda desarrollarse con calma. "

DmitriyREBROV

¿Qué creen los viejos creyentes y de dónde vienen? Referencia histórica

En los últimos años, un número cada vez mayor de nuestros conciudadanos se interesan por cuestiones relacionadas con un estilo de vida saludable, métodos de cultivo respetuosos con el medio ambiente, supervivencia en condiciones extremas, la capacidad de vivir en armonía con la naturaleza y la mejora espiritual. En este sentido, muchos recurren a la experiencia milenaria de nuestros antepasados, que lograron desarrollar los vastos territorios de la actual Rusia y crearon puestos de avanzada agrícolas, comerciales y militares en todos los rincones remotos de nuestra Patria.

Por último, pero no menos importante, en este caso estamos hablando de Viejos creyentes- personas que en un momento colonizaron no solo los territorios del Imperio ruso, sino que también llevaron la lengua rusa, la cultura rusa y la fe rusa a las orillas del Nilo, a las selvas de Bolivia, a las tierras baldías de Australia y a las colinas nevadas. de Alaska. La experiencia de los Viejos Creyentes es verdaderamente única.: pudieron preservar su identidad religiosa y cultural en las condiciones naturales y políticas más difíciles y no perder su lengua y costumbres. No es casualidad que el famoso ermitaño de la familia de viejos creyentes Lykov sea tan conocido en todo el mundo.

Sin embargo, sobre ellos mismos Viejos creyentes no se sabe mucho. Algunas personas creen que los viejos creyentes son personas con una educación primitiva que se adhieren a métodos agrícolas obsoletos. Otros piensan que los viejos creyentes son personas que profesan el paganismo y adoran a los antiguos dioses rusos: Perun, Veles, Dazhdbog y otros. Otros más se preguntan: si hay viejos creyentes, entonces debe haber algún tipo de fe antigua? Lea la respuesta a estas y otras preguntas sobre los viejos creyentes en nuestro artículo.

Fe vieja y nueva

Uno de los acontecimientos más trágicos de la historia de Rusia en el siglo XVII fue cisma de la iglesia rusa. Zar Alexéi Mijáilovich Romanov y su compañero espiritual más cercano Patriarca Nikon(Minin) decidió llevar a cabo una reforma global de la iglesia. Habiendo comenzado con cambios aparentemente insignificantes: un cambio en el pliegue de los dedos durante la señal de la cruz de dos a tres dedos y la abolición de las postraciones, la reforma pronto afectó a todos los aspectos del Servicio Divino y la Regla. Continuando y desarrollándose en un grado u otro hasta el reinado del emperador. Pedro I, esta reforma cambió muchas reglas canónicas, instituciones espirituales, costumbres del gobierno de la iglesia, tradiciones escritas y no escritas. Casi todos los aspectos de la vida religiosa, y luego cultural y cotidiana del pueblo ruso sufrieron cambios.

Sin embargo, con el comienzo de las reformas quedó claro que un número significativo de cristianos rusos veían en ellas un intento de traicionar la doctrina misma, de destruir la estructura religiosa y cultural que se había desarrollado durante siglos en Rusia después de su bautismo. Muchos sacerdotes, monjes y laicos se pronunciaron en contra de los planes del zar y del patriarca. Escribieron peticiones, cartas y llamamientos, denunciando las innovaciones y defendiendo la fe que se había conservado durante cientos de años. En sus escritos, los apologistas señalaron que las reformas no sólo reformaron por la fuerza tradiciones y leyendas, bajo pena de ejecución y persecución, sino que también afectaron lo más importante: destruyeron y cambiaron la fe cristiana misma. Casi todos los defensores de la antigua tradición de la iglesia escribieron que la reforma de Nikon fue apóstata y cambió la fe misma. Así, el santo mártir señaló:

Se perdieron y se retiraron de la verdadera fe con Nikon, un apóstata, un hereje malicioso y pernicioso. ¡Quieren establecer la fe con fuego, látigo y horca!

También llamó a no tener miedo de los torturadores y a sufrir por “ antigua fe cristiana" En el mismo espíritu se expresó un famoso escritor de la época, defensor de la ortodoxia. Espiridón Potemkin:

La lucha por la verdadera fe se verá perjudicada por pretextos heréticos (adiciones), de modo que los cristianos fieles no entenderán, sino que serán seducidos al engaño.

Potemkin condenó los servicios divinos y los rituales realizados según los nuevos libros y las nuevas órdenes, a los que llamó “mala fe”:

Los herejes son aquellos que bautizan en su fe malvada; bautizan blasfemando a Dios en la Santísima Trinidad.

El confesor y mártir diácono Teodoro escribió sobre la necesidad de defender la tradición paterna y la antigua fe rusa, citando numerosos ejemplos de la historia de la Iglesia:

El hereje hizo pasar hambre al pueblo piadoso que sufrió por él por la antigua fe en el exilio... Y si Dios reivindica la antigua fe como un solo sacerdote ante todo el reino, todas las autoridades serán deshonradas y reprochadas por el mundo entero.

Los confesores del monasterio Solovetsky, que se negaron a aceptar la reforma del patriarca Nikon, escribieron al zar Alexei Mikhailovich en su cuarta petición:

Ordenó, señor, que estemos en nuestra misma Antigua Fe, en la que murieron su padre el soberano y todos los nobles reyes y grandes príncipes y nuestros padres, y los venerables padres Zosima y Savatius, y Herman, y el Metropolitano Philip y todos los Los santos padres agradaron a Dios.

Así que poco a poco se empezó a decir que antes de las reformas del patriarca Nikon y del zar Alexei Mikhailovich, antes del cisma de la iglesia, había una fe, y después del cisma había otra fe. La confesión anterior al cisma comenzó a llamarse vieja fe, y la confesión reformada post-cisma - nueva fe.

Esta opinión no fue negada por los propios partidarios de las reformas del Patriarca Nikon. Así, el Patriarca Joaquín, en un famoso debate en la Cámara Facetada, dijo:

Primero se estableció una nueva fe; con el consejo y bendición de los santísimos patriarcas ecuménicos.

Cuando todavía era archimandrita, afirmó:

No conozco ni la fe antigua ni la nueva, pero hago lo que los líderes me dicen que haga.

Así que poco a poco el concepto “ vieja fe", y la gente que lo profesaba empezó a llamarse " Viejos creyentes», « Viejos creyentes" De este modo, Viejos creyentes Comenzó a llamar a las personas que se negaron a aceptar las reformas de la iglesia del Patriarca Nikon y se adhirieron a las instituciones de la iglesia de la antigua Rus, es decir, vieja fe. Quienes aceptaron la reforma comenzaron a ser llamados "newover" o " nuevos amantes" Sin embargo, el término nuevos creyentes" No echó raíces por mucho tiempo, pero el término "viejos creyentes" todavía existe hoy.

¿Viejos creyentes o viejos creyentes?

Durante mucho tiempo, en los documentos gubernamentales y eclesiásticos, los cristianos ortodoxos que conservaron los antiguos ritos litúrgicos, los primeros libros impresos y las costumbres fueron llamados " cismáticos" Fueron acusados ​​de ser fieles a la tradición de la iglesia, lo que supuestamente implicaba cisma de la iglesia. Durante muchos años, los cismáticos fueron sometidos a represión, persecución y violación de los derechos civiles.

Sin embargo, durante el reinado de Catalina la Grande, la actitud hacia los viejos creyentes comenzó a cambiar. La emperatriz creía que los viejos creyentes podrían ser muy útiles para colonizar las zonas deshabitadas del imperio ruso en expansión.

Por sugerencia del príncipe Potemkin, Catalina firmó una serie de documentos que les otorgaban derechos y beneficios para vivir en zonas especiales del país. En estos documentos, los Viejos Creyentes no fueron nombrados como " cismáticos", sino como " ", lo que, si no es un signo de buena voluntad, sin duda indica un debilitamiento de la actitud negativa del Estado hacia los viejos creyentes. Viejos cristianos ortodoxos, Viejos creyentes Sin embargo, no aceptaron de repente utilizar este nombre. En la literatura apologética y en las resoluciones de algunos Concilios se indicaba que el término “viejos creyentes” no era del todo aceptable.

Estaba escrito que el nombre "Viejos Creyentes" implica que las razones de la división de la iglesia en el siglo XVII radicaban en los mismos rituales de la iglesia, mientras que la fe misma permaneció completamente intacta. Así, el Consejo de Viejos Creyentes de Irgiz de 1805 llamó a los correligionarios "Viejos Creyentes", es decir, cristianos que utilizan rituales antiguos y libros impresos antiguos, pero obedecen a la Iglesia sinodal. La resolución de la Catedral de Irgiz decía:

Otros se retiraron de nosotros hacia los renegados, llamados Viejos Creyentes, quienes, como nosotros, conservan libros impresos antiguos y realizan servicios con ellos, pero no se avergüenzan de comunicarse con todos en todo, tanto en la oración como en la comida y la bebida.

En los escritos históricos y apologéticos de los viejos cristianos ortodoxos del siglo XVIII y la primera mitad del XIX, se siguieron utilizando los términos "viejos creyentes" y "viejos creyentes". Se utilizan, por ejemplo, en " Historias del desierto de Vygovskaya"Ivan Filippov, obra apologética" Las respuestas del diácono."y otros. Este término también fue utilizado por numerosos autores neocreyentes, como N.I. Kostomarov, S. Knyazkov. P. Znamensky, por ejemplo, en “ Una guía de la historia rusa La edición de 1870 dice:

Peter se volvió mucho más estricto con los viejos creyentes.

Al mismo tiempo, a lo largo de los años, algunos Viejos Creyentes comenzaron a utilizar el término " Viejos creyentes" Además, como señala el famoso escritor Viejo Creyente pablo curioso(1772-1848) en su diccionario histórico, título Viejos creyentes más inherente a los acuerdos no sacerdotales, y “ Viejos creyentes" - a las personas pertenecientes a los acuerdos que aceptan el sacerdocio que huye.

De hecho, los acuerdos que aceptaban el sacerdocio (Belokrinitsky y Beglopopovsky), a principios del siglo XX, en lugar del término " Viejos creyentes, « Viejos creyentes" Empezó a utilizarse cada vez con más frecuencia " Viejos creyentes" Pronto el nombre de Viejos Creyentes fue consagrado a nivel legislativo por el famoso decreto del emperador Nicolás II “ Sobre el fortalecimiento de los principios de la tolerancia religiosa" El séptimo párrafo de este documento dice:

asignar un nombre Viejos creyentes, en lugar del nombre actualmente utilizado de cismáticos, a todos los seguidores de rumores y acuerdos que aceptan los dogmas básicos de la Iglesia Ortodoxa, pero no reconocen algunos de los rituales aceptados por ella y llevan a cabo su culto según viejos libros impresos.

Sin embargo, incluso después de esto, muchos viejos creyentes continuaron siendo llamados Viejos creyentes. El no sacerdote consiente en conservar este nombre con especial cuidado. D. Mikhailov, autor de la revista “ antigüedad nativa", publicado por el círculo de fanáticos de los Viejos Creyentes de la antigüedad rusa en Riga (1927), escribió:

El arcipreste Avvakum habla de la "antigua fe cristiana" y no de "ritos". Es por eso que en ninguna parte de todos los decretos y mensajes históricos de los primeros fanáticos de la antigua ortodoxia aparece el nombre " Viejo creyente.

¿Qué creen los viejos creyentes?

viejos creyentes, como herederos de la Rus anterior al cisma y anterior a la reforma, intentan preservar todos los dogmas, disposiciones canónicas, rangos y sucesiones de la antigua Iglesia rusa.

En primer lugar, por supuesto, se trata de los principales dogmas de la iglesia: la confesión de San Pedro. Trinidad, encarnación de Dios Verbo, dos hipóstasis de Jesucristo, su Sacrificio expiatorio en la Cruz y Resurrección. La principal diferencia entre confesión. Viejos creyentes de otras confesiones cristianas es el uso de formas de culto y piedad eclesiástica características de la Iglesia antigua.

Entre ellos se encuentran el bautismo por inmersión, el canto al unísono, la iconografía canónica y la vestimenta especial de oración. para la adoración Viejos creyentes Utilizan antiguos libros litúrgicos impresos publicados antes de 1652 (principalmente publicados bajo el último y piadoso patriarca José). Viejos creyentes, sin embargo, no representan una sola comunidad o iglesia: a lo largo de cientos de años se dividieron en dos direcciones principales: los sacerdotes y los no sacerdotes.

Viejos creyentes—sacerdotes

Viejos creyentes—sacerdotes, Además de otras instituciones eclesiásticas, reconocen la jerarquía de los Viejos Creyentes de tres niveles (sacerdocio) y todos los sacramentos de la Iglesia antigua, entre los cuales los más famosos son: Bautismo, Confirmación, Eucaristía, Sacerdocio, Matrimonio, Confesión (Arrepentimiento). , Bendición de la Unción. Además de estos siete sacramentos en Viejos creyentes Hay otros sacramentos y ritos sagrados algo menos conocidos, a saber: la tonsura como monje (equivalente al sacramento del Matrimonio), la consagración mayor y menor del agua, la consagración del óleo sobre Polieleos, la bendición sacerdotal.

Viejos creyentes sin sacerdotes

Viejos creyentes sin sacerdotes Creen que después del cisma de la iglesia causado por el zar Alexei Mikhailovich, la piadosa jerarquía eclesiástica (obispos, sacerdotes, diáconos) desapareció. Por lo tanto, algunos de los sacramentos de la Iglesia en la forma en que existían antes del cisma de la Iglesia fueron abolidos. Hoy en día, todos los viejos creyentes sin sacerdotes reconocen definitivamente sólo dos sacramentos: el bautismo y la confesión (arrepentimiento). Algunos no sacerdotes (Antigua Iglesia Ortodoxa de Pomerania) también reconocen el sacramento del matrimonio. Los Viejos Creyentes de la Capilla Concordia también permiten la Eucaristía (Comunión) con la ayuda de San Pedro. regalos consagrados en la antigüedad y conservados hasta el día de hoy. Además, las capillas reconocen la Gran Bendición del agua, que el día de la Epifanía se recibe vertiendo en agua nueva agua que era bendecida en la antigüedad, cuando, en su opinión, todavía había sacerdotes piadosos.

¿Viejos creyentes o viejos creyentes?

Periódicamente entre Viejos creyentes De todo acuerdo surge una discusión: “ ¿Se les puede llamar viejos creyentes?? Algunos argumentan que es necesario llamarnos exclusivamente cristianos porque no existen una fe antigua y rituales antiguos, así como una fe nueva y rituales nuevos. Según esas personas, sólo hay una fe verdadera y correcta y sólo verdaderos rituales ortodoxos, y todo lo demás es confesión y sabiduría ortodoxa herética, no ortodoxa y torcida.

Otros, como se mencionó anteriormente, consideran absolutamente obligatorio ser llamado viejos creyentes, profesan la antigua fe, porque creen que la diferencia entre los antiguos cristianos ortodoxos y los seguidores del Patriarca Nikon no está sólo en los rituales, sino también en la fe misma.

Otros creen que la palabra Viejos creyentes debe sustituirse por el término " Viejos creyentes" En su opinión, no existe diferencia de fe entre los viejos creyentes y los seguidores del patriarca Nikon (nikonianos). La única diferencia está en los rituales, que entre los viejos creyentes son correctos, mientras que entre los nikonianos están dañados o son completamente incorrectos.

Existe una cuarta opinión sobre el concepto de viejos creyentes y la antigua fe. Lo comparten principalmente los hijos de la Iglesia sinodal. En su opinión, entre los viejos creyentes (viejos creyentes) y los nuevos creyentes (nuevos creyentes) no solo existe una diferencia en la fe, sino también en los rituales. Consideran que tanto los rituales antiguos como los nuevos son igualmente honorables e igualmente saludables. El uso de uno u otro es sólo una cuestión de gusto y tradición histórica y cultural. Así se establece en la resolución del Consejo Local del Patriarcado de Moscú de 1971.

Viejos creyentes y paganos

A finales del siglo XX comenzaron a aparecer en Rusia asociaciones culturales religiosas y cuasirreligiosas que profesaban opiniones religiosas que nada tenían que ver con el cristianismo y, en general, con las religiones abrahámicas y bíblicas. Los partidarios de algunas de estas asociaciones y sectas proclaman el resurgimiento de las tradiciones religiosas de la Rus pagana precristiana. Para destacar, para separar sus puntos de vista del cristianismo recibido en Rusia durante la época del Príncipe Vladimir, algunos neopaganos comenzaron a llamarse a sí mismos " Viejos creyentes».

Y aunque el uso de este término en este contexto es incorrecto y erróneo, en la sociedad comenzó a difundirse la opinión de que Viejos creyentes- estos son verdaderamente paganos que reviven vieja fe en los antiguos dioses eslavos: Perun, Svarog, Dazhbog, Veles y otros. No es casualidad que, por ejemplo, haya aparecido la asociación religiosa “Antigua Iglesia Inglesa Rusa de los Ortodoxos”. Viejos creyentes-ynglings" Su líder, Pater Diy (A. Yu. Khinevich), fue llamado "Patriarca de la antigua Iglesia Ortodoxa Rusa". Viejos creyentes", incluso afirmó:

Los viejos creyentes son partidarios del antiguo rito cristiano y los viejos creyentes son la antigua fe precristiana.

Hay otras comunidades neopaganas y cultos Rodnoverie que la sociedad puede percibir erróneamente como viejos creyentes y ortodoxos. Entre ellos se encuentran el “Círculo de Veles”, la “Unión de comunidades eslavas de fe nativa eslava”, el “Círculo ortodoxo ruso” y otros. La mayoría de estas asociaciones surgieron sobre la base de reconstrucciones pseudohistóricas y falsificación de fuentes históricas. De hecho, aparte de las creencias populares del folclore, no se ha conservado ninguna información fiable sobre los paganos de la Rus precristiana.

En algún momento a principios de la década de 2000, el término " Viejos creyentes"llegó a ser ampliamente percibido como sinónimo de paganos. Sin embargo, gracias a un extenso trabajo explicativo, así como a una serie de juicios serios contra los "Viejos Creyentes-Ynglings" y otros grupos neopaganos extremistas, la popularidad de este fenómeno lingüístico ha comenzado a declinar. En los últimos años, la inmensa mayoría de los neopaganos todavía prefieren que los llamen " Rodnovers».

G. S. Chistyakov