دمتر فریاد دخترش را شنید، الهه پرسفونه همه جا را نگاه می کرد، اما او آنجا نبود. او برای کمک به خدایان دیگر رفت و هلیوس - خورشید به او پاسخ داد که پرسفون توسط هادس ربوده شده است. مادر غمگین شد. او المپوس را ترک کرد.

تمام رشد روی زمین متوقف شد، برگ های درختان خشک شدند و به اطراف پرواز کردند. جنگل ها خالی شدند. اما هنوز الهه دیمتر بود. زئوس نمی خواست بشریت از بین برود و از دمتر التماس کرد که برگردد. الهه موافقت کرد، فقط به شرطی که پرسفونه نزد او بازگردد. اما زئوس نتوانست این کار را انجام دهد. و هر دو طرف توافق کردند که پرسفون دو سوم سال را با مادرش زندگی کند و یک سوم را نزد شوهرش هادس بازگرداند. از آن پس، وقتی پرسفونه مادرش را ترک می‌کند، پاییز می‌آید و وقتی نزد مادرش باز می‌گردد، الهه باروری هدایای خود را با دستی سخاوتمند به مردم می‌ریزد و به کار کشاورز با محصولی سرشار پاداش می‌دهد..

2. اسطوره های باستانی درباره خدایان و قهرمانان.

خدایان المپیک - تصاویر و کارکردهای آنها در اساطیر یونانی.

قهرمانان اساطیری هلاس باستان

با گذار از مادرسالاری به پدرسالاری، مرحله جدیدی از اساطیر شکل می گیرد که می توان آن را اسطوره قهرمانی، المپیک یا کلاسیک نامید. در اساطیر این دوره، قهرمانانی ظاهر می شوند که با تمام هیولاها و هیولاهایی سروکار دارند که روزگاری تخیل شخصی را که توسط طبیعت قادر مطلق در هم شکسته بود، می ترساندند.

به جای خدایان کوچک، یک خدای اصلی و برتر زئوس ظاهر می شود. جامعه پدرسالار اکنون در کوه المپ مستقر شده است. زئوس که با انواع هیولاها مبارزه می کند، آنها را در زیر زمین یا حتی در تارتار زندانی می کند. پس از زئوس خدایان و قهرمانان دیگری قرار می گیرند. آپولو اژدهای پیتی را می کشد و به جای آن پناهگاهی می سازد. همان آپولو دو غول هیولا، پسران پوزیدون را می کشد، که آنقدر سریع بزرگ شدند که به سختی بالغ شدند، رویای صعود به المپوس، تسلط بر هرا و آرتمیس و احتمالاً پادشاهی خود زئوس را در سر می پرورانند. پرسئوس مدوزا را می کشد. هرکول 12 کار خود را انجام می دهد. تسئوس مینوتور را می کشد.

در همان زمان، خدایان از نوع جدیدی نیز ظاهر می شوند. خدایان زن: هرا حامی ازدواج و خانواده می شود، دیمتر - کشاورزی، آتنا - جنگ صادقانه و آشکار (بر خلاف آرس)، آفرودیت - الهه عشق و زیبایی، هستیا - آتشگاه. آرتمیس ظاهری زیبا و باریک پیدا کرد و الگویی از رفتار شیرین و دوستانه با مردم شد. صنایع دستی فزاینده برای خود نیز خدایی را طلب می کرد - هفائستوس. پالاس آتنا و آپولو که به زیبایی و خرد خود مشهور هستند، خدایان سبک زندگی خاص پدرسالارانه شدند. و هرمس از وجود بدوی سابق، حامی هر فعالیت انسانی، از جمله دامداری، هنر و تجارت شد. طبیعت اکنون مماشات و شاعرانه را دریافت می کند. پوره‌های رودخانه‌ها و دریاچه‌ها، اقیانوس‌ها، پوره‌های دریاهای Nereids، و همچنین پوره‌های کوه‌ها، جنگل‌ها و مزارع به شکلی وحشی و وحشتناک ارائه می‌شدند. اما اکنون قدرت انسان بر طبیعت بسیار افزایش یافته است. او می داند که چگونه با آرامش بیشتری در آن حرکت کند، زیبایی را در آن بیابد، از آن برای نیازهای خود استفاده کند. اکنون قدرت بر عنصر دریا نه تنها به پوزیدون مهیب، بلکه به نرئوس صلح‌جو و خردمند نیز تعلق دارد. پوره ها ظاهری زیبا و شاعرانه پیدا کردند، آنها شروع به تحسین و آواز خواندن کردند.

اکنون همه چیز توسط زئوس اداره می شود و همه نیروهای عنصری تابع او هستند، اکنون او دیگر یک رعد و برق وحشتناک و رعد و برق کور کننده نیست که مردم فقط از آن می ترسند، اما اکنون می توانید برای کمک به او مراجعه کنید. محیط در Olympus مشخصه. نیکا ویکتوری دیگر یک دیو وحشتناک و شکست ناپذیر نیست، بلکه یک الهه بالدار زیباست که نمادی از قدرت خود زئوس است. تمیس قبلاً هیچ تفاوتی با زمین نداشت و قانون وحشتناک اعمال نامنظم آن بود. اکنون او الهه قانون و عدالت است. فرزندان زئوس و تمیس اورس هستند - الهه های شاد و ابدی رقصنده فصول و ایالت ها. سفارش، پیام ته نشینی. هبه الهه و نماد جوانی ابدی است. مویرا - الهه زمان: کلوتو - "ریسندگی، چرخیدن"، لاچسیس - "قرعه دادن" نخ را پیچاند، آنتروپوس - "اجتناب ناپذیری" نخ را پاره کرد). رومی ها مشابه دارند: پارک های نونا، دسیما و مورتا. آنها، الهه های وحشتناک و ناشناخته سرنوشت و سرنوشت، اکنون به عنوان دختران زئوس تعبیر می شوند و زندگی سعادتمندانه ای را در المپ روشن و شاد دارند. آپولو و 9 موز، آفرودیت و اروس، Charites - لطف. خدا پوزئیدون و آپولو دیوارهای تروا را می سازند. دیونیسوس خدای شراب سازی است.

پادشاهی هادس. رودخانه مقدس همیشه سرد استیکس که خود خدایان به آبهای آن سوگند یاد می کنند در آنجا جاری است. در همان مکان، رودخانه لتا، که به همه آبهای زمینی فراموش می شود، جاری است. سایه روشن بی ثمر مردگان می شتابد و ناله می کند. سگ کربر از خروجی محافظت می کند. حامل ارواح شارون. هادس با همسرش پرسفونه بر تخت سلطنت می نشیند. او توسط الهه های انتقام Erinyes خدمت می کند، آنها جنایتکاران را تعقیب می کنند. قاضی مردگان مینوس و رادامانتوس هستند. هیپنوس مردگان را در خواب فرو می برد: نه فانی ها و نه خدایان نمی توانند در برابر او مقاومت کنند. خدایان رویا. الهه هکاته بر همه ارواح حکومت می کند.

حیوانات توسط انسان رام می شوند که حداقل در اسطوره هرکول و آرامش او از اسب های وحشی دیومدس، پژواک آن را می گیریم. اورفئوس آواز طوفان، رعد و برق و حیوانات وحشی را رام کرد که نمادی از قدرت انسان نیز بود. . عقل و مردم پیروزی بر نیروهای طبیعت

در شخص هرکول، دوران قهرمانی به بالاترین اوج خود می رسد. هرکول، پسر زئوس و زن فانی آلکمن، نه تنها قاتل انواع هیولاها است: شیر نمیان، هیدرای لرنی، آهو کرینی، گراز اریمانتی و پرندگان استیمفالی، او نه تنها برنده است. طبیعت درباره اسطوره اصطبل های اوژی و برنده مادرسالاری در اسطوره کمربند آمازون هیپولیتا را به دست آورد. اگر او با پیروزی بر گاو ماراتن، اسب‌های دیومدس و گله‌های گیریون، هنوز با قهرمانان دیگر قابل مقایسه است، پس دو شاهکار او وجود دارد که با آنها از همه قهرمانان دوران باستان پیشی گرفته است: در غرب منتهی الیه، G. به باغ هسپریدها رسید و سیب های آنها را تصاحب کرد و در اعماق زمین به خود سربروس رسید و او را به pov-st آورد.

چنین اسطوره هایی تنها در دوران مبارزه آگاهانه و قدرتمند انسان برای سعادت خود می توانست ظاهر شود. جای تعجب نیست که چنین قهرمانی توسط زئوس به بهشت ​​برده شد و در آنجا با هبه، الهه جوانی ابدی ازدواج کرد.

بسیاری از افسانه ها از پیروزی انسان بر طبیعت صحبت می کنند. هنگامی که ادیپ معمای ابوالهول را حل کرد، ابوالهول خود را از صخره ای پرتاب کرد، هنگامی که ادیسه (یا اورفئوس) تسلیم آواز جادوگرانه آژیرها نشد و بدون آسیب از کنار آنها عبور کرد، آژیرها در همان لحظه ای که آرگونوت ها به سلامت جان خود را از دست دادند. در میان سیمپلگادها حرکت کرد - صخره هایی که تا آن زمان بی وقفه همگرا و واگرا می شدند، سپس این سنگ ها برای همیشه متوقف شدند. زمانی که همان آرگونوت ها از کنار سیب های معروف هسپریدها عبور کردند، هسپریدهایی که از آنها محافظت می کردند به خاک تبدیل شدند و فقط بعداً ظاهر سابق خود را به خود گرفتند.

افسانه ها در مورد خدایان و قهرمانان. نقش آنها در توسعه شعر یونان باستان

ماده اصلی پردازش شعری در ادبیات یونان باستان، اسطوره‌های مربوط به خدایان و قهرمانان بود که در دوره پیش از کلاس‌ها پدید آمدند، اما بعدها به توسعه ادامه دادند. حماسه ها، اشعار و درام یونانی مملو از طرح های اساطیری، نقوش و تصاویر فردی برگرفته از اساطیر بود. می توان گفت که اسطوره ها خزانه ای بودند که به مالکیت کل مردم یونان درآمد. نفوذ عمیق اسطوره ها در آگاهی توده ها شرایط را برای درک مستقیم هنری از آثار ادبی برآمده از آنها ایجاد کرد. این در مورد هنرهای زیبای یونان باستان - مجسمه سازی و نقاشی گلدان - نیز صدق می کند.

بدون در نظر گرفتن پیوند ناگسستنی با اساطیر، درک ماهیت شعر یونان باستان، اصول توسعه آن، ماهیت ادراک آن توسط خود یونانیان غیرممکن است و اکنون نمی توان آن را به درستی درک کرد. بنابراین، بیانیه معروف ک. مارکس («در نقد اقتصاد سیاسی») باید مبنای مطالعه صحیح آن باشد:

در مورد هنر، مشخص است که دوره های خاصی از دوران شکوفایی آن به هیچ وجه با پیشرفت عمومی جامعه و در نتیجه با پیشرفت جامعه ارتباطی ندارد. مبنای مادیدومی، گویی که اسکلت سازمان او را تشکیل می دهد. مثلاً یونانیان در مقایسه با مردمان مدرن و یا شکسپیر نیز. به عنوان مثال برای برخی از اشکال هنر. حماسه‌ها، حتی می‌دانیم که آن‌ها در شکل کلاسیک خود، که دوره‌ای در تاریخ جهان را تشکیل می‌دهند، هرگز نمی‌توانند به محض شروع تولید هنری به‌عنوان آن‌ها خلق شوند. بنابراین، در خود حوزه هنر، اشکال خاصی که اهمیت زیادی دارند تنها در مرحله نسبتاً پایینی از رشد هنری امکان پذیر است. اگر در قلمرو هنر در رابطه با انواع مختلف آن چنین است، حتی کمتر قابل توجه است که این شرایط در کل قلمرو هنر در رابطه با توسعه اجتماعی عمومی وجود دارد. مشکل فقط در فرمول بندی کلی این تضادها نهفته است. فقط باید هر یک از آنها را مشخص کرد و قبلاً توضیح داده شده است. برای مثال، رابطه هنر یونانی و سپس شکسپیر را با مدرنیته در نظر بگیرید. مشخص است که اساطیر یونانینه تنها زرادخانه هنر یونان، بلکه خاک آن را نیز تشکیل می داد. آیا آن نگرش به طبیعت و روابط اجتماعی که زیربنای فانتزی یونانی و بنابراین [هنر] یونانی است، با وجود کارخانه‌های خودسازی، راه‌آهن، لوکوموتیو و تلگراف برقی امکان‌پذیر است؟ ولکان در برابر رابرتز و شرکت کجاست، مشتری در برابر صاعقه گیر و هرمس در برابر کریدیت موبیلیر کجاست! هر اسطوره ای بر نیروهای طبیعت در درون و از طریق تخیل غلبه می کند، تسخیر می کند و شکل می دهد. بنابراین، با تسلط واقعی بر این نیروهای طبیعت ناپدید می شود. اگر چاپخانه وجود داشت، سرنوشت الهه فاما چه می شد؟ پیش‌فرض هنر یونانی اسطوره‌شناسی یونانی است، یعنی طبیعت و اشکال اجتماعی، که قبلاً به شیوه‌ای ناخودآگاه هنری در فانتزی عامیانه بازسازی شده‌اند. این چیزهای اوست اما نه هیچ اسطوره‌شناسی، یعنی نه هیچ گونه بازکاری هنری ناخودآگاه طبیعت (در اینجا، دومی به معنای همه چیز عینی، از این رو، جامعه است). اساطیر مصر هرگز نمی توانست خاک یا رحم مادر هنر یونانی باشد. اما به هر حال اسطوره شناسی است. در نتیجه، به هیچ وجه چنین توسعه جامعه نیست که هرگونه رابطه اسطوره‌ای با طبیعت، هر گونه اسطوره‌سازی طبیعت را حذف می‌کند، که بنابراین، از هنرمند خیالی مستقل از اسطوره‌شناسی می‌طلبد.

از طرفی آشیل در عصر باروت و سرب امکان پذیر است؟ یا ایلیاد به طور کلی همراه با دستگاه چاپو ماشین چاپ؟ و آیا داستان ها و ترانه ها و موزها و در نتیجه پیش نیازهای لازم برای شعر حماسی با پیدایش چاپخانه ناگزیر از بین نمی روند؟

با این حال، مشکل در درک این نیست که هنر یونانی و حماسه با اشکال شناخته شده توسعه اجتماعی به هم مرتبط هستند. دشواری در درک این نکته نهفته است که آنها همچنان به ما لذت هنری می بخشند و به یک معنا، اهمیت یک هنجار و یک مدل دست نیافتنی را حفظ می کنند.

مرد نمی تواند دوباره بچه شود یا بچه گانه می شود. اما آیا ساده لوحی کودک او را خشنود نمی کند و آیا خود او نباید برای بازتولید ماهیت واقعی خود در بالاترین سطح تلاش کند؟ آیا طبیعت کودک در هر دوره ای شخصیت خود را در حقیقت بی هنری خود احیا نمی کند؟ و چرا نباید دوران کودکی جامعه بشری، جایی که به زیباترین شکل رشد کرده است، مانند مرحله ای که هرگز تکرار نمی شود، برای ما جذابیت ابدی داشته باشد؟ بچه های بد تربیت و بچه های پیری باهوش وجود دارند. بسیاری از مردمان باستانی متعلق به این دسته هستند. یونانی ها بچه های عادی بودند. جذابیتی که هنر آنها برای ما دارد، با صحنه اجتماعی توسعه نیافته ای که در آن رشد کرده است، در تضاد نیست. برعکس، نتیجه آن است و به طور جدایی ناپذیری با این واقعیت پیوند خورده است که روابط اجتماعی ناپخته ای که در آن پدید آمد، و فقط می توانست پدید آید، هرگز نمی تواند دوباره تکرار شود.

A. M. Gorky همچنین در مورد نقش اسطوره ها می گوید:

«هرچه افسانه و اسطوره قدیمی تر باشد، پیروزی پیروزمندانه مردم بر نیروهای طبیعت در آن قوی تر به نظر می رسد و مطلقاً هیچ درام با ماهیت اجتماعی، دشمنی واحدهای انسانی وجود ندارد ... اسطوره هایی که در آنها یک ناامید کننده و بدبین است. نگرش به زندگی و دشمنی مردم - این اسطوره ها از شرق آمده است ، جایی که اولین استبداد و اولین ادیان عرفانی به وجود آمد ، جایی که ، مانند هند ، تقسیم شدید به کاست ها سازماندهی شد ، جایی که بیشترین تصاویر ترسناکخدایان بشر مدیترانه ای خدایان شاد انسان مانند المپ را به دنیا آورد، و بسیار قابل توجه است که آهنگران، سفالگران، خوانندگان و موسیقی دانان با استعداد، بافندگان، آشپزها و به طور کلی - به عنوان مواد اولیه برای ساخت این خدایان خدمت می کردند. مردم واقعی. الهه دیمتر، المپوس و خدایان را ترک می کند تا در میان مردم زندگی کند...

اسطوره و افسانه تجسم و منعکس کننده کار و تفکر مادی است که اساس فلسفه دموکریتوس بود و سپس توسط لوکرتیوس کاروس به شعر معروف "درباره طبیعت اشیا" پردازش شد.

اسطوره و افسانه در امتداد علایق و اهداف ادبیات و سایر هنرها از درستی و فایده اغراق در واقعیات آفریده شده برای رسیدن به آرمان، مطلوب و همچنین صحبت از امر مثبت و بالفعل می گوید. اهمیت فرضیه در علم و خلاقیت ادبی..."

گورکی قبلاً در اولین کنگره نویسندگان شوروی درباره ریشه های اساطیری خلاقیت شاعرانه صحبت کرد:

"اسطوره یک داستان تخیلی است. ابداع یعنی استخراج معنای اصلی آن از مجموع واقعی داده شده و تجسم آن در یک تصویر - اینگونه است که ما به رئالیسم رسیدیم. اما اگر به معنای استخراج از داده واقعی اضافه کنیم - با توجه به منطق فرضیه حدس بزنیم - آنچه مورد نظر است ممکن است و برای تکمیل تصویر با این، به آن رمانتیسمی دست می یابیم که زیربنای اسطوره است و در آنجا بسیار مفید است که به برانگیختن نگرش انقلابی نسبت به واقعیت کمک می کند. ، نگرشی که عملاً دنیا را تغییر می دهد.

اظهارات آ. ام. گورکی در مورد ظهور اسطوره ها از شرق به درستی با اشاره او همراه است که، همانطور که در مورد مردمان مدیترانه به کار می رود، این ادعا باید به شدت محدود شود. در نیمه دوم قرن نوزدهم، چنین وابستگی اساطیر یونان به شرق بسیار اغراق آمیز بود. یادگاری از این شیفتگی به جستجوی عناصر شرقی تقریباً در هر اسطوره یونانیان باستان، کتاب او. در حال حاضر، اکثر دانشمندان چنین ارزیابی مجدد از نقش شرق را کنار گذاشته اند. علم مدرن بورژوازی تحت سلطه به اصطلاح "مکتب انسان شناسی" است که بنیانگذار آن تیلور است و برجسته ترین نمایندگان آن در عصر ما - فریزر و لنگ. این مکتب با نگرش صحیح‌تر از قرن نوزدهم به ویژگی‌های خاص تفکر انسان در جامعه پیش از طبقاتی، زمانی که اسطوره‌ها متولد شدند، نقش تعیین‌کننده «کوچ» اسطوره‌ها از یک قوم به قوم دیگر را نفی کردند، این مکتب در مطالعات متعدد خود. از مواد قوم نگاری متنوع ترین اقوام، پدیده های تابو، فتیشیسم، توتمیسم و ​​آنیمیسم را آشکار کرد، محافظه کاری بزرگ سنت شفاهی و حفظ بقایای زندگی اجتماعی دوران های دور را در آن ایجاد کرد. همه اینها برای مطالعه اساطیر یونان باستان، که قبلاً بدون ارتباط با مشکلات ژنتیکی، با شرایط اجتماعی که انسان اولیه در آن زندگی می کرد، در نظر گرفته می شد، اهمیت زیادی دارد. نمایندگان «مکتب انسان‌شناسی» در تلاش هستند تا علل اسطوره‌های مشابه را در میان مردمان مختلف کشف کنند. اما نمی توانند تا انتها سازگار باشند، زیرا دیدگاه های ایده آلیستی در مورد توسعه جامعه به طور کلی، در مورد منشأ اشکال ایدئولوژی و به طور خاص در مورد منشاء دین و اسطوره بر آنها غالب است. اظهارات A. M. Gorky، که در بالا ذکر شد، حاوی برنامه ای برای مطالعه اسطوره ها، و به ویژه اساطیر یونان، از دیدگاه ماتریالیسم سازگار است.

در عین حال، با نزدیک شدن به مطالعه اسطوره های یونان باستان و نقش آنها در توسعه ادبیات یونان باستان از این منظر، باید در نظر داشت که نقش آنها که در بالا ذکر شد به شدت از نظر زمانی محدود است، یعنی با دوره ها - "باستانی" " (تا قرن 7 قبل از میلاد) و به اصطلاح "کلاسیک" (قرن VII-IV). برای اشعار علمی اساطیری دوران هلنیستی که پیشرو آن آنتی ماخوس کولوفون (پایان قرن پنجم پیش از میلاد) و بزرگترین شاعران آن کالیماخوس، آپولونیوس رودس، ایفوریون و مقلدین رومی متعدد آنها (کاتولوس، پروپرتیوس، اوید) هستند. و غیره)، اساطیر قبلاً فقط یک "زرادخانه" بود که به طور عقلانی استفاده می شد ، اما به هیچ وجه "خاک" نبود. تلاش اسطوره شناسان برای احیای اسطوره به عنوان یک نظام فکری محکوم به شکست بود. مارکس به این مناسبت می گوید: «... درست در آن دورانی که مرگ جهان باستان نزدیک می شد، «مکتب اسکندری» پدید آمد که به هر طریق ممکن سعی در اثبات «حقیقت ابدی» اساطیر یونانی و کامل آن داشت. انطباق با «نتایج تحقیقات علمی» این همان جهتی است که امپراطور جولیان به آن تعلق داشت و معتقد بود که اگر چشمانش را ببندد تا آن را نبیند، روح جدید مهاجم زمان را از بین می برد.

این زنده ماندن خود توسط اساطیر، البته به یکباره اتفاق نیفتاد. قبلاً در قرن پنجم قبل از میلاد. ه. در شاعران تراژیک و کمیک، در آناکساگوراس و سوفسطائیان، عقل گرایی با جریانی قدرتمند می شکند و اسطوره شناسی را تهدید می کند. اما دومی بلافاصله ناپدید نشد.

مارکس می‌گوید: «خدایان یونان، زمانی که در پرومتئوس زنجیر شده آیسخولوس به‌طور غم‌انگیزی مجروح شده بودند، مجبور شدند یک بار دیگر به شکلی کمدی در مکالمات لوسیان بمیرند.»

باستانی ترین خدایان یونان باستان، که ما از اسطوره ها می شناسیم، تجسم آن نیروهای طبیعت بودند که فعالیت آنها زندگی فیزیکی را تعیین می کند و ترس و وحشت را برمی انگیزد، اکنون امید و اعتماد در قلب انسان - تجسم نیروهای اسرارآمیز برای انسان. ، اما آشکارا بر سرنوشت او که اولین عبادت در بین همه مردم بودند تسلط داشتند. اما خدایان یونان باستان فقط نماد نیروهای طبیعت خارجی نبودند. آنها در عین حال خالق و حافظ همه برکات اخلاقی و مظهر همه نیروهای زندگی اخلاقی بودند. تمام آن نیروهای روح انسانی که زندگی فرهنگی به وسیله آنها ایجاد می شود و پیشرفت آنها در بین مردم یونان در تاریخ بشریت به آن اهمیت می دهد، توسط آنها در اسطوره های خدایان سرمایه گذاری شده است. خدایان یونان مظهر تمام نیروهای بزرگ و زیبای مردم یونان هستند. دنیای خدایان یونان باستان بازتاب کاملتمدن یونان. یونانیان خدایان خود را در اسطوره ها مانند انسان ها می ساختند، بنابراین احساس وظیفه می کردند که مانند خدایان شوند. اهتمام به کمال برای آنها یک وظیفه شرعی بود. فرهنگ یونانی رابطه نزدیکی با دین یونانی دارد.

خدایان یونان باستان فیلم ویدیویی

نسل های مختلف خدایان یونان باستان

اساس دین یونان باستان در زمان Pelasgian پرستش نیروهای طبیعت بود که در بهشت، روی زمین، در دریا تجلی یافت. آن خدایان که در میان پلازژیان پیش از یونان، کهن‌ترین شخصیت‌های نیروهای زمین و آسمان بودند، توسط یک سلسله فجایع سرنگون شدند، که افسانه‌های آن در اسطوره‌های یونان باستان درباره مبارزه المپیایی‌ها با تایتان‌ها و تیتان‌ها حفظ شده است. غول ها خدایان جدید یونان باستان، که فرمانروایی را از اولی گرفتند، از آنها فرود آمدند، اما قبلاً تصویری کاملاً انسانی داشتند.

زئوس و هرا

بنابراین، خدایان انسان‌نمای جدیدی بر جهان حکومت کردند که اصلی‌ترین آنها زئوس، پسر کرون، در اسطوره‌ها بود. اما خدایان پیشین، که توسط نیروهای طبیعت تجسم یافته اند، تأثیر مرموز خود را حفظ کرده اند، که حتی زئوس قادر مطلق نمی تواند بر آن غلبه کند. چگونه پادشاهان قادر مطلق تابع قوانین هستند آرامش اخلاقیبنابراین زئوس و دیگر خدایان جدید یونان باستان تابع قوانین طبیعت، سرنوشت هستند.

زئوس، خدای اصلی اسطوره‌های یونان باستان، جمع‌آورنده ابرهاست که بر تختی در اوج اتر نشسته و با سپر صاعقه خود، اگیس (ابر رعد و برق)، حیات بخش و بارور کننده زمین، در در عین حال، او ایجاد کننده، حافظ نظم قانونی است. همه حقوق و به ویژه حقوق خانوادگی و رسم میهمان نوازی تحت حمایت اوست. او به حاکمان می گوید که نگران رفاه کسانی باشند که تحت حکومت هستند. او به پادشاهان و مردمان، شهرها و خانواده ها رفاه می بخشد. او عدالت است او سرچشمه همه خوبی ها و شرافتمندانه است. او پدر الهه‌های ساعت‌ها (Or) است که سیر صحیح تغییرات سالانه در طبیعت و نظم صحیح زندگی انسان را به تصویر می‌کشد. او پدر موزهاست که به دل انسان شادی می بخشند.

همسر او، هرا، در اسطوره‌های یونان باستان، الهه جوی ستیزگر است که در عین حال، رنگین کمان (Iris) و ابرها (نام یونانی ابر، نفل، کلمه‌ای زنانه) را به عنوان خدمتکار خود دارد. زمانی که او مؤسس پیوند ازدواج مقدس است که یونانیان به افتخار آن مراسم جشن بهاری را در جشن گلهای فراوان انجام می دادند. الهه هرا نگهبان سخت قداست ازدواج است و تحت حمایت او زنی خانه دار وفادار به شوهرش است. او ازدواج با فرزندان را برکت می دهد و از فرزندان محافظت می کند. هرا زنان را از رنج زایمان رها می کند. او در این مراقبت توسط دخترش Eileithyia کمک می کند.

آتنا پالاس

آتنا پالاس

الهه باکره پالاس آتنا، طبق اسطوره های یونان باستان، از سر زئوس متولد شد. در ابتدا او را الهه آسمان صاف می دانستند که ابرهای تاریک را با نیزه خود پراکنده می کند و مظهر انرژی پیروز در هر مبارزه است. آتنا همیشه با سپر، شمشیر و نیزه تصویر می شد. همراه همیشگی او الهه بالدار پیروزی (نیکا) بود. در میان یونانیان، آتنا نگهبان شهرها و قلعه ها بود، او همچنین به مردم دستورات اجتماعی و دولتی درست، عادلانه می داد. تصویر الهه آتنا، تعادل عاقلانه، ذهنی آرام و نافذ را به تصویر می‌کشد که برای سازندگان کارهای ذهنی و هنری ضروری است.

مجسمه آتنا باکره در پارتنون. فیدیاس مجسمه ساز

در یونان باستان، پالاس توسط آتنی ها، ساکنان شهری که به نام این الهه نامگذاری شده است، بیشتر مورد احترام بود. زندگی عمومی آتن با خدمات پالاس آغشته بود. مجسمه عظیم آتنا توسط فیدیاس در معبد باشکوه آکروپولیس آتن - پارتنون - ایستاده بود. آتنا با اسطوره های بسیاری با شهر معروف یونان باستان مرتبط بود. مشهورترین آنها افسانه اختلاف آتنا و پوزیدون برای تصاحب آتیکا بود. الهه آتنا برنده آن شد و اساس کشاورزی آن را به منطقه داد - درخت زیتون. آتن باستان تعطیلات زیادی را به افتخار الهه محبوب ساخته است. اصلی ترین آنها دو تعطیلات پاناتنایک - بزرگ و کوچک بود. هر دوی آنها، طبق اسطوره های یونان باستان در مورد خدایان، توسط یکی از قدیمی ترین اجداد آتن - Erechtheus تأسیس شده اند. پاناتنایک کوچک هر سال جشن گرفته می شد و بزرگ - هر چهار سال یک بار. در پاناتنایا بزرگ، تمام ساکنان آتیکا در آتن گرد هم آمدند و راهپیمایی باشکوهی را به راه انداختند، که طی آن یک مانتو جدید (پپلوس) برای مجسمه باستانی الهه پالاس به آکروپولیس برده شد. این راهپیمایی از کرامیک در خیابان های اصلی که مملو از مردمی با لباس سفید بود به راه افتادند.

خدای هفائستوس در اسطوره های یونانی

برای پالاس آتنا، الهه هنرها، هفائستوس، خدای آتش آسمانی و زمینی، در اسطوره های یونان باستان به معنای نزدیک بود. فعالیت هفائستوس به شدت توسط آتشفشان های جزایر، به ویژه در لمنوس و سیسیل آشکار شد. اما در کاربرد آتش در امور زندگی بشر، هفایستوس کمک زیادی به توسعه فرهنگ کرد. پرومتئوس که آتش را برای مردم به ارمغان آورد و هنرهای دنیوی را به آنها آموخت، با مفهوم آتنا نیز ارتباط تنگاتنگی دارد. این سه خدا به جشنواره آتیک دویدن با مشعل اختصاص داده شده بودند، مسابقه ای که در آن برنده کسی بود که برای اولین بار با مشعل فروزان به سمت دروازه دوید. آتنا پالاس مخترع آن هنرهایی بود که زنان به آن مشغول بودند. هفائستوس لنگ که اغلب شاعران با او شوخی می کردند، بنیانگذار آهنگری و استاد کار فلز بود. مانند آتنا ، او در یونان باستان خدای کانون زندگی خانوادگی بود ، بنابراین ، تحت نظارت هفائستوس و آتنا ، تعطیلات شگفت انگیز "خانواده دولتی" در آتن جشن گرفته شد ، جشن آناتوری که در آن کودکان تازه متولد شده بودند. آنها توسط یک آتشگاه شیب دار احاطه شده بودند، و این مراسم پذیرش آنها را در ایالات اتحادیه خانوادگی تقدیس می کرد.

خدای ولکان (هفائستوس). مجسمه توروالدسن، 1838

هستیا

اهمیت اجاق به عنوان کانون زندگی خانوادگی و تأثیر مفید زندگی باثبات در خانه بر اخلاق و زندگی عمومیدر اسطوره های یونان باستان توسط الهه باکره Hestia ، نماینده مفاهیم یک روش زندگی مستحکم ، یک زندگی خانگی راحت ، که نماد آن آتش مقدس اجاق بود ، تجسم یافتند. در ابتدا، هستیا در اساطیر یونان باستان در مورد خدایان مظهر زمین بود که آتش اثیری آسمان بر آن می سوزد. اما بعداً به نماد رفاه مدنی تبدیل شد که در زمین تنها زمانی نیرو می گیرد که زمین به عنوان یک نهاد الهی با آسمان اتحاد داشته باشد. بنابراین، در هر خانه یونانی، آتشگاه مرکز مذهبی خانواده بود. هر که به آتشگاه نزدیک شد و بر خاکستر آن نشست، حق سرپرستی پیدا کرد. هر اتحادیه قبیله ای یونان باستان دارای یک پناهگاه مشترک Hestia بود که در آن با احترام مراسم نمادین را انجام می دادند. در زمان های قدیم، زمانی که پادشاهان وجود داشتند و زمانی که شاه به عنوان نماینده مردم قربانی می کرد، دعاوی حل و فصل می کرد، افراد نجیب و اجداد را برای مشاوره جمع می کرد، آتشگاه خانه سلطنتی نمادی از ارتباط دولتی مردم بود. پس از آن، پریتانی، مرکز مذهبی ایالت، همین اهمیت را داشت. آتش خاموش ناپذیری بر آتشگاه ایالتی پریتانی ها شعله ور شد و پریتان ها، حاکمان منتخب مردم، مجبور بودند به نوبت دائماً در این آتشگاه باشند. آتشگاه رابط زمین و آسمان بود. زیرا هستیا در یونان باستان و الهه قربانی بود. هر قربانی رسمی با یک قربانی برای او شروع می شد. و تمام دعاهای عمومی یونانیان با توسل به هستیا آغاز شد.

افسانه ها در مورد خدای آپولو

برای جزئیات بیشتر، مقاله جداگانه خدا آپولو را ببینید

خدای نور درخشان، آپولو، پسر زئوس از لاتونا (که در اساطیر یونان باستان مظهر شب تاریک بود) بود. فرقه او از آسیای صغیر به یونان باستان آورده شد، جایی که خدای محلی Apelun وجود داشت. طبق اسطوره های یونانی، آپولو زمستان را در کشور دوردست هیپربوری ها می گذراند و در بهار به هلاس باز می گردد و زندگی را در طبیعت و شادی و میل به آواز خواندن را به انسان القا می کند. بنابراین آپولو به عنوان خدای آواز - و به طور کلی آن نیروی الهام بخش که هنر را به وجود می آورد - شناخته شد. به لطف ویژگی های حیات بخش، آیین این خدا نیز با ایده شفا، محافظت از شر همراه بود. آپولو با تیرهای خود (پرتوهای خورشیدی) تمام کثیفی ها را از بین می برد. این ایده به طور نمادین توسط اسطوره یونان باستان در مورد قتل مار وحشتناک پیتون توسط آپولو بیان شد. تیرانداز ماهر آپولو برادر الهه شکار آرتمیس به حساب می آمد که با او پسران پسران بیش از حد مغرور را با تیر کشت. نیوب.

یونانیان باستان شعر و موسیقی را هدیه آپولون می دانستند. در تعطیلات او همیشه شعر و آهنگ اجرا می شد. طبق افسانه، آپولو با شکست دادن هیولای تاریکی، پیتون، اولین پائان (سرود پیروزی) را ساخت. او به عنوان خدای موسیقی اغلب با کیتارا در دستانش تصویر می شد. از آنجایی که الهامات شاعرانه شبیه به نبوی است، در اسطوره های یونان باستان، آپولو نیز به عنوان حامی عالی پیشگوها شناخته می شد که به آنها هدیه ای نبوی می دهد. تقریباً تمام پیشواهای یونانی (از جمله اصلی - دلفی) در پناهگاه های آپولون تأسیس شد.

آپولو ساوروکتون (کشتن یک مارمولک). کپی رومی مجسمه پراکسیتلس، قرن چهارم. قبل از میلاد مسیح

خدای موسیقی، شعر، آواز، آپولو در اسطوره های یونان باستان ارباب الهه های هنرها بود - موزه ها، نه دختر زئوس و الهه حافظه منموسین. نخلستان های پارناسوس و هلیکون واقع در مجاورت دلفی محل اصلی موسس ها محسوب می شدند. آپولو به عنوان فرمانروای موزها لقب «موزاگتا» داشت. کلیو موزه تاریخ، کالیوپ شعر حماسی، ملپومن تراژدی، تالیا کمدی، اراتو شعر عاشقانه، اوترپ غزل، ترپسیکور رقص، چندسرودی سرودها، اورانیا نجوم بود.

گیاه مقدس آپولو لورل بود.

خدای نور، خلوص و شفا، آپولو در اسطوره های یونان باستان نه تنها مردم را از بیماری ها شفا می دهد، بلکه از گناهان نیز پاک می کند. از این سو، فرقه او با عقاید اخلاقی ارتباط نزدیک تری پیدا می کند. حتی پس از پیروزی بر هیولای شیطانی پیتون، آپولو لازم دانست که خود را از لوث قتل پاک کند و در کفاره خود به عنوان چوپان برای پادشاه تسالیا Admet خدمت کند. او با این کار به مردم مثال زد که کسی که خونریزی می کند باید همیشه توبه کند و خدای پاک کننده قاتلان و جنایتکاران شد. در اساطیر یونانی، آپولو نه تنها جسم، بلکه روح را نیز شفا می داد. او برای گناهکاران توبه کننده آمرزش یافت، اما تنها با اخلاص توبه. طبق آداب و رسوم یونان باستان، قاتل قرار بود از بستگان مقتول که حق انتقام گرفتن از او را داشتند، بخشش بگیرد و هشت سال را در تبعید بگذراند.

آپولو خدای اصلی قبیله دوریان ها بود که هر ساله دو جشن بزرگ را به افتخار او جشن می گرفتند: کارنی و ایاکینتی. جشنواره کارنی به افتخار آپولون جنگجو در ماه کارنی (اوت) برگزار شد. در این تعطیلات، بازی های نظامی، مسابقات آواز و رقص برگزار شد. Iakinthia که در ماه ژوئیه (نه روز) جشن گرفته می شود، به یاد مرگ مرد جوان زیبای Iakinf (Hyacinth)، مظهر گل ها، با مراسم غم انگیز همراه بود. طبق اسطوره های یونان باستان در مورد خدایان، آپولو به طور تصادفی این مورد علاقه خود را در حین پرتاب یک دیسک (نمادی از اینکه چگونه دیسک خورشید با گرمای خود گل ها را می کشد) کشته است. اما سنبل زنده شد و به المپوس برده شد - و در جشنواره ایاکینتیوس، پس از مراسم غم انگیز، صفوف شاد مردان و دختران جوان با گل برگزار شد. مرگ و رستاخیز ایاکینف تجسم مرگ زمستانی و تولد دوباره گیاهان بهاری بود. به نظر می رسد این قسمت از اسطوره یونان باستان تحت تأثیر قوی فنیقی ها شکل گرفته است.

افسانه ها در مورد الهه آرتمیس

خواهر آپولو، آرتمیس، الهه باکره ماه، در کوه ها و جنگل ها قدم می زد و شکار می کرد. با پوره ها، همراهانش، در جویبارهای خنک غسل داده شد. حامی حیوانات وحشی بود. شبانه زمین تشنه را با شبنم حیات سیراب کرد. اما در همان زمان، در اسطوره های یونان باستان، آرتمیس نیز الهه ای بود که ملوانان را نابود می کرد، بنابراین در دوران باستان یونان، مردمی را برای او قربانی می کردند تا او را جبران کنند. با توسعه تمدن، آرتمیس الهه پاکی باکره، حامی عروس و دختران شد. وقتی ازدواج کردند برایش هدایایی آوردند. آرتمیس افسوس الهه باروری بود که محصول را به زمین و فرزندان را به زنان داد. در ایده آن، اسطوره های یونان باستان احتمالاً با مفاهیم شرقی ملحق شده اند. آرتمیس با نوک سینه های زیادی به تصویر کشیده شد. این نشان می داد که او نان آور سخاوتمندانه مردم بود. در معبد باشکوه آرتمیس تعداد زیادی هیرودولا و خادمان زیادی وجود داشت که لباس مردانه پوشیده و مسلح بودند. بنابراین، در اساطیر یونان باستان، اعتقاد بر این بود که این معبد توسط آمازون ها تأسیس شده است.

آرتمیس. مجسمه در موزه لوور

اهمیت فیزیکی اولیه آپولو و آرتمیس در اسطوره های یونان باستان در مورد خدایان بیشتر و بیشتر توسط جنبه اخلاقی پنهان می شد. بنابراین، اساطیر یونانی خدای خاص خورشید، هلیوس، و الهه ماه خاص، سلن را ایجاد کرد. - یک خدای خاص، پسر آپولون، اسکلپیوس، نیز نماینده قدرت شفابخش آپولو ساخته شد.

آرس و آفرودیت

آرس، پسر زئوس و هرا، در اصل نماد آسمان طوفانی بود و سرزمین او تراکیه، سرزمین طوفان های زمستانی بود. در میان شاعران یونان باستان، او خدای جنگ شد. آرس همیشه مسلح است. او سروصدای جنگ را دوست دارد. آرس عصبانی است. اما او همچنین مؤسس دادگاه مقدس آتن بود که در مورد پرونده های قتل قضاوت می کرد، که محل ملاقات خود را در تپه ای اختصاص داده شده به آرئوپاگوس، آرئوپاگوس داشت و به نام این تپه آرئوپاگوس نیز نامیده می شد. و به عنوان خدای طوفان ها، و به عنوان خدای خشمگین نبردها، او در مقابل پالاس آتنا، الهه آسمان صاف و هدایت عاقلانه نبردها قرار دارد. بنابراین، در اسطوره های یونان باستان درباره خدایان، پالاس و آرس با یکدیگر دشمنی دارند.

در مفهوم آفرودیت، الهه عشق، ماهیت فیزیکی عشق در اسطوره های یونان باستان نیز به مرور زمان توسط یک عنصر اخلاقی به آن پیوست. آیین آفرودیت از مستعمراتی که فینیقی ها در قبرس، سیترا، تاسوس و جزایر دیگر تأسیس کردند، به یونان باستان منتقل شد. در اسطوره های فنیقی ها، مفهوم ادراک و زایش عنصر نیروهای طبیعت توسط دو الهه، آشرا و آستارت، که ایده ها در مورد آنها اغلب در هم آمیخته بود، تجسم یافت. آفرودیت هم آشره بود و هم آستارت. در اسطوره های یونان باستان در مورد خدایان، او با آشرا مطابقت دارد، زمانی که او الهه ای بود که باغ ها و گل ها را دوست دارد، در نخلستان ها زندگی می کند، الهه ای از بهار شادی آور و هوس انگیز و از عشق مرد جوان زیبا، آدونیس در جنگل لذت می برد. روی کوه. هنگامی که به عنوان "الهه ارتفاعات" به عنوان یک آفرودیت اورانیا (آسمانی) مسلح به نیزه یا آفرودیت آکریا، که محل خدمتش نوک کوهها بود، که نذری را تحمیل کرد، با آستارت مکاتبه کرد. دختری ابدی بر کشیش هایش، پاسدار عفت عشق زناشویی و اخلاق خانوادگی بود. اما یونانیان باستان می دانستند که چگونه این ایده های متضاد را ترکیب کنند و از ترکیب آنها در اسطوره ها تصویر شگفت انگیزی از الهه ای برازنده، جذاب، از نظر جسمی زیبا و از نظر اخلاقی شیرین ایجاد کردند که قلب را با زیبایی اشکالش تحسین می کرد و محبت لطیف را برانگیخت. این ترکیب اسطوره‌ای احساس جسمانی با عاطفه اخلاقی، که به عشق حسی حق طبیعی آن را می‌بخشد، مردم را از ابتذال درشت شهوت‌انگاری افسارگسیخته شرقی محافظت می‌کرد. ایده آل زیبایی زنو ظرافت، آفرودیت خندان اسطوره های یونان باستان و الهه های شرق، با لباس های سنگین و گرانبها، موجودات کاملا متفاوتی هستند. بین آنها همان تفاوتی است که بین خدمت شادی آور الهه عشق در بهترین دوران یونان باستان و عیاشی های پر سر و صدا سوری وجود دارد که در آن الهه در محاصره خواجه ها با شادی لجام گسیخته ای از شهوانی فاحش پذیرایی می شد. درست است، در زمان های بعد، با فساد اخلاق، احساسات مبتذل به خدمت یونانی به الهه عشق نیز نفوذ کرد. آفرودیت بهشت ​​(اورانیا)، الهه عشق صادقانه، حامی زندگی خانوادگی، در افسانه های مربوط به خدایان توسط آفرودیت مردم (پاندموس)، الهه هوسبازی، که تعطیلاتش در شهرهای بزرگ تبدیل به بیداد می شد، کنار گذاشته شد. احساسات مبتذل

آفرودیت و پسرش اروس (اروس) که توسط شاعران و هنرمندان به مسن‌ترین خدایان خدایان، به جوان‌ترین خدایان المپیا تبدیل شدند و در کنار مادرش مردی جوان شدند که بعداً حتی فرزندش شد، اشیای مورد علاقه دوران باستان بودند. هنر یونانی این مجسمه معمولاً آفرودیت را برهنه نشان می داد که از امواج دریا بیرون می آمد. تمام جذابیت زیبایی به او داده شد که روحش پر از احساس عشق است. اروس به عنوان پسری با خطوط بدن نرم و گرد به تصویر کشیده شد.

افسانه ها در مورد خدای هرمس

با توسعه فرهنگ در اسطوره های یونان باستان در مورد خدایان، خدای طبیعت پلازژی هرمس نیز اهمیت اخلاقی پیدا کرد، که چوپانان آرکادی در کوه کیلن قربانی می گرفتند. او با آنها مظهر قدرت بهشت ​​بود و به مراتع آنها علف می داد و پدر جدشان آرکاس. طبق افسانه های آنها، هرمس در حالی که هنوز نوزاد بود، در لالایی پیچیده شده بود (در مه سپیده دم)، گله ها (ابرهای درخشان) خدای خورشید، آپولو را دزدید و آنها را در غاری مرطوب در نزدیکی ساحل دریا پنهان کرد. با زدن ریسمان بر روی پوسته لاک پشت، غنایی ساخت و با تقدیم آن به آپولو، دوستی این خدای قدرتمندتر را به دست آورد. هرمس همچنین فلوت چوپان را اختراع کرد که با آن در میان کوه های سرزمین خود قدم می زند. پس از آن، هرمس نگهبان جاده ها، چهارراه ها و مسافران، نگهبان خیابان ها، مرزها شد. بر روی دومی سنگ هایی قرار داده شد که نمادهای هرمس بودند و تصاویر او که به مرزهای طرح ها تقدس و قدرت می بخشیدند.

خدای هرمس مجسمه فیدیاس (؟)

هرمس (یعنی نمادهای هرمس) در اصل فقط انبوهی از سنگ بود که بر روی مرزها، در امتداد جاده ها و به ویژه در چهارراه ریخته می شد. اینها نشانه ها و علائم جاده ای بودند که مقدس تلقی می شدند. رهگذران به سمت کسانی که قبلا گذاشته بودند سنگ پرتاب می کردند. گاهی بر روی این انبوه سنگ‌هایی که به خدای هرمس تقدیم شده بود، نفت می‌ریختند، مانند محراب‌های بدوی. آنها با گل، تاج گل، روبان تزئین شده بودند. پس از آن، یونانیان ستون های سنگی سه وجهی یا چهار وجهی را به عنوان علائم سفر و مرز قرار دادند. با گذشت زمان، آنها شروع به پرداخت ماهرانه تری به آنها کردند، آنها معمولا یک ستون با سر، گاهی اوقات با فالوس، نماد باروری می ساختند. چنین میکروب‌هایی در کنار جاده‌ها، در امتداد خیابان‌ها، میدان‌ها، در دروازه‌ها و درها ایستاده بودند. آنها همچنین در ورزشگاه ها، در سالن های بدنسازی قرار می گرفتند، زیرا هرمس حامی تمرینات ژیمناستیک در اسطوره های یونان باستان در مورد خدایان بود.

از مفهوم نفوذ خدای باران به زمین، ایده میانجیگری بین بهشت، زمین و جهان زیرین شکل گرفت و هرمس در اسطوره های یونان باستان به خدایی تبدیل شد که روح مردگان را به جهان زیرین اسکورت می کند (هرمس). سایکوپومپوس). بنابراین، او در ارتباط نزدیک با خدایان ساکن در زمین (خدایان chthonic) قرار گرفت. این ایده ها از مفهوم ارتباط بین ظهور و مرگ گیاهان در چرخه حیات طبیعت و از مفهوم هرمس به عنوان پیام آور خدایان نشأت گرفته است. آنها منبع بسیاری از اسطوره های یونان باستان بودند که هرمس را در روابط بسیار متنوعی با امور روزمره مردم قرار می داد. اسطوره اصلی قبلاً او را حیله گر ساخته بود: او با مهارت گاوهای آپولو را دزدید و توانست با این خدا صلح کند. با اختراعات ماهرانه، هرمس می دانست چگونه خود را از موقعیت های دشوار رهایی بخشد. این خصیصه در اسطوره های یونان باستان بعدی در مورد او به عنوان یک ویژگی تغییر ناپذیر از شخصیت خدای هرمس باقی ماند: او مظهر مهارت دنیوی بود، حامی همه فعالیت هایی که در آنها موفقیت با توانایی صحبت کردن ماهرانه و توانایی صحبت کردن به دست می آید. سکوت کنید، حقیقت را پنهان کنید، وانمود کنید، فریب دهید. به طور خاص، هرمس خدای حامی تجارت، خطابه، سفارتخانه ها و به طور کلی امور دیپلماتیک بود. با توسعه تمدن، مفهوم این فعالیت ها در ایده هرمس غالب شد و معنای اصلی شبان او به یکی از خدایان فرعی، پان، «خدای مراتع» منتقل شد، درست مانند معنای فیزیکی آپولو و آرتمیس به خدایان کمتر مهم یعنی هلیوس و سلنا منتقل شدند.

خدا پان

پان در اسطوره های یونان باستان خدای گله های بز بود که در کوه های جنگلی آرکادیا چرا می کردند. در آنجا به دنیا آمد پدرش هرمس و مادرش دختر دریوپ ("خدای جنگل") بود. پان در میان دره های سایه راه می رود و در غارها پناه می گیرد. با پوره های جنگل خوش می گذرد و چشمه های کوهستانیرقصیدن با صدای فلوت چوپانش (سیرینگا، سیرینکس)، سازی که خود او اختراع کرد. گاهی خودش با پوره ها می رقصد. پان گاهی با شبانان مهربان است و با ما دوستی می کند. اما گاهی اوقات برای آنها دردسر ایجاد می کند و یک ترس ناگهانی (ترس وحشت) در گله ایجاد می کند، به طوری که کل گله پراکنده می شود. خدا پان برای همیشه در یونان باستان به عنوان یک همکار شاد در تعطیلات شبانی، استاد نواختن نی نی، خنده دار برای مردم شهر باقی ماند. بعدها هنر نزدیکی پان به طبیعت را مشخص کرد و به شکل او پاهای بز یا حتی شاخ و سایر ویژگی های حیوانی داد.

خدا پان و دافنیس، قهرمان یک رمان یونان باستان. مجسمه عتیقه

پوزئیدون در اسطوره های یونان باستان

برای جزئیات بیشتر، مقاله جداگانه خدا پوزئیدون را ببینید

خدایان دریا و آبهای روان و خدایان ساکن در زیر زمین، بیش از خدایان آسمان و هوا، معنای اصلی نیروهای تجسم یافته طبیعت را حفظ کردند: اما ویژگی های انسانی را نیز دریافت کردند. پوزئیدون - در اسطوره های یونان باستان، قدرت الهی همه آب ها، خدای دریا و همه رودخانه ها، نهرها، چشمه هایی که زمین را بارور می کنند. بنابراین او خدای اصلی سواحل و دماغه ها بود. پوزئیدون قوی، شانه های پهن و شخصیت او تسلیم ناپذیر است. وقتی با سه گانه اش به دریا می زند، طوفانی برمی خیزد، امواج به صخره های ساحل می کوبید تا زمین می لرزد، صخره ها می شکافند و فرو می ریزند. اما پوزئیدون نیز خدای خوبی است: او چشمه‌هایی را از شکاف‌های صخره‌ها می‌کشد تا دره‌ها را بارور کند. او اسب را آفرید و اهلی کرد; او حامی اسب‌سواری و همه بازی‌های نظامی است، حامی همه سفرهای جسورانه، چه سواره، چه در ارابه، چه از راه خشکی و چه از طریق دریا در کشتی. در اسطوره های یونان باستان، پوزیدون سازنده قدرتمندی است که زمین و جزایر آن را تایید کرده و مرزهای محکمی برای دریا تعیین کرده است. او طوفان بر می انگیزد، اما باد مساعد نیز می دهد. با اشاره او، دریا کشتی ها را می بلعد. اما او همچنین کشتی ها را در اسکله می بیند. پوزئیدون حامی دریانوردی است. او از تجارت دریایی محافظت می کند و روند جنگ دریایی را اداره می کند.

بر اساس اسطوره های یونان باستان در مورد خدایان، خدای کشتی ها و اسب ها، پوزیدون، بازی می کرد. نقش مهمدر تمام مبارزات و سفرهای دریایی عصر قهرمانی. زادگاه فرقه او تسالی بود، کشوری با شکل گیری نپتون، گله های اسب و دریانوردی. سپس خدمات به او به بوئوتیا، آتیکا، پلوپونز گسترش یافت و تعطیلات او در اوایل با بازی های نظامی همراه شد. معروف ترین این بازی ها به افتخار خدای پوزئیدون در شهر اونچست بوئوسی و در روز ایستما انجام می شد. در اونهست، پناهگاه‌های او و بیشه‌های آن‌ها به شکلی زیبا بر روی تپه‌ای زیبا و حاصلخیز بر فراز دریاچه کوپای قرار داشت. زمین بازی‌های ایستمی تپه‌ای در نزدیکی Skhina (Schoinos، "نی‌ها"، دشتی پر از نی) بود که در سایه بیشه‌ستان کاج قرار داشت. مناسک نمادین وام گرفته شده از افسانه مرگ ملیکرت، یعنی از خدمت فنیقی به ملکارت، به پرستش پوزئیدون در ایستم وارد شد. - اسب های دوران قهرمانی را به سرعت باد، خدای پوزئیدون خلق کرد. به ویژه پگاسوس توسط او ایجاد شد. - همسر پوزئیدون، آمفیتریت، مظهر دریای پر سر و صدا بود.

پوزئیدون نیز مانند زئوس افسانه های زیادی در مورد خدایان در یونان باستان داشت. امور عشقی، بسیاری از خدایان و الهه های دریا و بسیاری از قهرمانان فرزندان او بودند. تریتون ها به دنباله پوزیدون تعلق داشتند که تعداد آنها بی شمار بود. آنها موجودات شادی از متنوع ترین اشکال، شخصیت های پر سر و صدا، زنگ، امواج لغزنده و نیروهای مرموز اعماق دریا، حیوانات دریایی فوق العاده دگرگون شده بودند. آنها با لوله های ساخته شده از صدف بازی می کردند، جست و خیز می کردند، به دنبال Nereids کشیده می شدند. آنها یکی از آثار هنری مورد علاقه من بودند. پروتئوس، خدای دریا، پیشگوی آینده، که بر اساس اسطوره های یونان باستان، توانایی به خود گرفتن انواع و اقسام اشکال را داشت، نیز به همراهان متعدد پوزئیدون تعلق داشت. هنگامی که ملوانان یونانی شروع به کشتیرانی دوردست کردند، پس از بازگشت، مردم خود را با افسانه هایی در مورد شگفتی های دریای غربی شگفت زده کردند: در مورد آژیرها، دختران دریایی زیبا که در جزایر زیر آب در زیر سطح روشن آب ها زندگی می کنند و به طرز اغواگرانه ای ملوانان را فریب می دهند. به مرگ با آواز اغوا کننده، در مورد گلوکوس خوب، خدای دریایی که آینده را پیش بینی می کند، درباره هیولاهای وحشتناک اسکیلا و کریبدیس (شخصیت صخره و گرداب خطرناک)، در مورد سیکلوپ های شرور، غول های یک چشم، پسران پوزیدون زندگی در جزیره تریناکریا، جایی که کوه اتنا، در مورد گالاتیا زیبا، در مورد جزیره ای صخره ای و دیواره ای، جایی که خدای بادها، ائول، با شادی در قصری باشکوه با پسران و دخترانش زندگی می کند.

خدایان زیرزمینی - هادس، پرسفون

در اسطوره های یونان باستان، پرستش آن خدایان طبیعت که هم در اعماق زمین و هم در سطح آن عمل می کردند بیشترین شباهت را با ادیان شرقی داشت. زندگی انسانبا رشد و پژمرده شدن پوشش گیاهی، با رشد و رسیدن نان و انگور ارتباط تنگاتنگی دارد که خدمات الهی، باورهای عامه، هنر، نظریه‌های مذهبی و اسطوره‌های مربوط به خدایان عمیق‌ترین ایده‌های خود را با فعالیت اسرارآمیز خدایان ترکیب کردند. خدایان زمین دایره پدیده های زندگی گیاهی نمادی از زندگی بشر بود: پوشش گیاهی مجلل به سرعت از گرمای خورشید یا از سرما محو می شود. در آغاز زمستان از بین می رود و در بهار از زمینی که دانه هایش در پاییز در آن پنهان شده بود، دوباره متولد می شود. به راحتی می توان با اساطیر یونان باستان تشابه داشت: بنابراین شخصی پس از یک زندگی کوتاه در زیر نور شادی آور خورشید، به دنیای زیرین تاریک فرود می آید، جایی که به جای آپولون تابناک و آتنا پالاس درخشان، عبوس و سختگیر. هادس (هادس، آیدونئوس) و زیبایی سختگیر، همسرش، در قصر باشکوه، پرسفونه مهیب سلطنت می کنند. افکار در مورد اینکه تولد و مرگ چقدر به یکدیگر نزدیک هستند، در مورد این واقعیت که زمین هم رحم مادر و هم تابوت است، در اسطوره های یونان باستان به عنوان پایه ای برای این آیین استفاده می شود. خدایان زیرزمینیو به آن شخصیت دوگانه داد: جنبه شادی آور و جنبه غم انگیز. و در هلاس، مانند مشرق، خدمت به خدایان زمین عالی بود. تشریفات آن عبارت بود از ابراز احساسات شادی و غم، و کسانی که آنها را به جا می آوردند مجبور بودند به اعمال بی حد و حصر ناشی از اختلالات عاطفی که ایجاد می کردند، بپردازند. اما در شرق، این تعالی منجر به انحراف احساسات طبیعی شد، به این واقعیت که مردم خود را مثله کردند. و در یونان باستان، آیین خدایان زمین، هنرها را توسعه داد، تأمل در مسائل مذهبی را برانگیخت، و مردم را به کسب ایده های عالی در مورد خدا سوق داد. تعطیلات خدایان زمین، به ویژه دیونیسوس، کمک زیادی به توسعه شعر، موسیقی، رقص کرد. پلاستیک ها دوست داشتند برای آثار خود موضوعاتی را از دایره اسطوره های یونان باستان در مورد موجودات خنده دار خارق العاده ای که پان و دیونیزوس را همراهی می کنند، بگیرند. و اسرار الوسینی که آموزه های آن در سراسر جهان گسترش یافت دنیای یونانی، از افسانه های «زمین مادر»، الهه دمتر، درباره ربوده شدن دخترش (کورا) پرسفونه توسط حاکم خشن جهان اموات، تعابیر متفکرانه ای ارائه کرد که زندگی پرسفونه یا روی زمین یا زیر زمین می گذرد. این آموزه ها به انسان الهام کرد که مرگ وحشتناک نیست، روح از بدن زنده می ماند. نیروهای حاکم بر روده های زمین احتیاط محترمانه ای را در یونانیان باستان برانگیختند. نمی توان بدون ترس از این نیروها صحبت کرد. افکار در مورد آنها در اسطوره های یونان باستان در مورد خدایان تحت پوشش نمادها منتقل می شد ، مستقیماً بیان نمی شد ، فقط باید تحت تمثیل ها حدس می زد. آموزه‌های اسرارآمیز این خدایان مهیب را با رمز و راز بزرگ احاطه کرده است، در پنهان تاریکی، زندگی می‌آفرینند و مردگان را درک می‌کنند، و بر زندگی زمینی و پس از مرگ انسان حکومت می‌کنند.

شوهر عبوس پرسفونه، هادس (هادس)، "زئوس عالم اموات" در اعماق زمین حکومت می کند. منابع ثروت و باروری وجود دارد. از این رو او را پلوتون، "غنی کننده" نیز می نامند. اما تمام وحشت های مرگ وجود دارد. طبق اسطوره های یونان باستان، دروازه های عریض به خانه وسیع پادشاه مرده هادس منتهی می شود. همه می توانند آزادانه وارد آنها شوند. نگهبان آنها، سگ سه سر سربروس، با مهربانی به آنها اجازه ورود می دهد، اما اجازه بازگشت به آنها را نمی دهد. بیدهای گریانو صنوبرهای بی ثمر کاخ وسیع هادس را احاطه کرده اند. سایه‌های مردگان بر مزارع غم‌انگیز پر از علف‌های هرز شناورند یا در شکاف‌های سنگ‌های زیرزمینی لانه می‌کنند. برخی از قهرمانان یونان باستان (هرکول، تسئوس) به عالم اموات هادس رفتند. طبق اسطوره های مختلف در کشورهای مختلف، ورودی آن در طبیعت وحشی بوده است، جایی که رودخانه ها از دره های عمیقی می گذرند که آب آن تاریک به نظر می رسد، جایی که غارها، چشمه های آب گرم و تبخیر نزدیکی پادشاهی مردگان را نشان می دهد. بنابراین، برای مثال، ورودی به جهان اموات در خلیج تسپروتی در جنوب اپیروس وجود داشت، جایی که رودخانه آکرون و دریاچه آخروز محیط اطراف خود را با میاسما آلوده کردند. در کیپ تنار؛ در ایتالیا، در یک منطقه آتشفشانی در نزدیکی شهر Cum. در همان نواحی آن اوادیبی بود که پاسخ آنها توسط ارواح مردگان داده می شد.

اسطوره ها و شعرهای یونان باستان در مورد قلمرو مردگان بسیار صحبت می کردند. فانتزی تلاش کرد تا اطلاعات دقیقی را به کنجکاوی بدهد که علم ارائه نکرده است، تا به تاریکی اطراف زندگی پس از مرگ نفوذ کند، و به طور تمام نشدنی تصاویر جدیدی متعلق به دنیای زیرین خلق کرد.

دو رودخانه اصلی جهان اموات، طبق اسطوره های یونانی ها، استیکس و آکرون هستند، «رودی پر سروصدای کر از اندوه ابدی». علاوه بر آنها، سه رودخانه دیگر در قلمرو مردگان وجود داشت: Lethe که آب آن خاطرات گذشته را از بین برد، Piriflegeton ("رود آتش") و Cocytus ("گریه کردن"). ارواح مردگان توسط هرمس به عالم اموات هادس برده شد. پیرمرد خشن شارونآن ارواح را با قایق خود از طریق استیکس در اطراف پادشاهی اموات حمل کرد که اجسادشان را با ابولی که در تابوت گذاشته بودند دفن کردند تا هزینه حمل و نقل را به او بپردازند. روح افراد دفن نشده مجبور بودند بی خانمان در کناره های رودخانه سرگردان شوند، نه اینکه به قایق شارون برده شوند. پس هر کس جسدی دفن نشده پیدا کرد، موظف بود آن را با خاک بپوشاند.

عقاید یونانیان باستان در مورد زندگی مردگان در پادشاهی هادس با توسعه تمدن تغییر کرد. در قدیمی‌ترین اسطوره‌ها، مردگان ارواح هستند، ناخودآگاه، اما این ارواح به طور غریزی همان کارهایی را انجام می‌دهند که در زمان زنده بودنشان انجام می‌دادند. سایه انسان های زنده هستند وجود آنها در پادشاهی هادس دلخراش و غم انگیز بود. سایه آشیل به اودیسه می گوید که او ترجیح می دهد روی زمین به عنوان یک کارگر روزمزد برای فقرا زندگی کند تا اینکه پادشاه مردگان در دنیای زیرین باشد. اما تقدیم قربانی به مردگان وضعیت بدشان را بهبود بخشید. این پیشرفت یا در این واقعیت بود که شدت خدایان زیرزمینی با این قربانی‌ها کاهش یافت، یا در این واقعیت بود که سایه‌های مردگان خون قربانی‌ها را می‌نوشیدند و این نوشیدنی هوشیاری آنها را باز می‌گرداند. یونانی ها برای مردگان در مقبره های خود قربانی می کردند. صورت خود را به سمت غرب برگرداندند و حیوان قربانی را از روی چاله عمیقی بریدند و عمداً در زمین حفر کردند و خون حیوان در این چاله جاری شد. پس از چه زمانی ایده هایی در مورد زندگی پس از مرگبا پیشرفت کامل تری در اسرار الئوسینی، اسطوره های یونان باستان شروع به تقسیم دنیای اموات هادس به دو بخش تارتاروس و الیسیوس کردند. در تارتاروس، تبهکاران زندگی بدی داشتند که توسط قضات مردگان محکوم می شدند. آنها توسط Erinyes، نگهبانان سختگیر قوانین اخلاقی، انتقام اجتناب ناپذیر هرگونه نقض الزامات احساس اخلاقی، و ارواح شیطانی بی شماری که در اختراع آنها فانتزی یونانی همان پایان ناپذیری مصر، هند و اروپای قرون وسطی را نشان می داد، عذاب می کردند. الیزیوم که طبق اسطوره های یونان باستان در کنار اقیانوس قرار داشت (یا مجمع الجزایری در اقیانوس به نام جزایر مبارکه) منطقه زندگی پس از مرگ قهرمانان دوران باستان و صالحان بود. آنجا باد همیشه ملایم است، نه برف می آید، نه گرما، نه باران. در آنجا، در اسطوره های خدایان، کرونوس خوب سلطنت می کند. زمین سه بار در سال در آنجا محصول می دهد، علفزارهای آنجا برای همیشه شکوفا می شوند. قهرمانان و صالحان در آنجا زندگی سعادتمندانه ای دارند. روی سرشان تاج گل، نزدیک دستانشان حلقه هایی از زیباترین گل ها و شاخه های درختان زیبا. آنها از آواز خواندن، اسب سواری، بازی های ژیمناستیک لذت می برند.

عادل ترین و خردمندترین قانونگذاران زمان اسطوره ای کرت-کاریا نیز در آنجا زندگی می کنند. مینوسو رادامانتوس، و جد پرهیزگار آئاسیدها، ایاکوس، که طبق افسانه‌های بعدی، قاضی مردگان شد. تحت ریاست هادس و پرسفون، آنها احساسات و اعمال مردم را بررسی کردند و با توجه به شایستگی یک مرده تصمیم گرفتند که آیا روح او باید به تارتاروس برود یا الیزیوم. - همانطور که آنها و سایر قهرمانان وارسته اسطوره های یونان باستان، با ادامه تحصیل در زندگی پس از مرگ، پاداش فعالیت های سودمند خود را در زمین دریافت کردند، متخلفان بزرگ داستان های اساطیری نیز با مجازات هایی مطابق با جنایات خود مشمول عدل الهی شدند. افسانه های مربوط به سرنوشت آنها در عالم اموات به یونانیان نشان داد که تمایلات و اشتیاق بد به چه چیزی منجر می شود. این سرنوشت فقط یک تداوم بود، توسعه اعمالی که در زندگی انجام دادند و عذاب وجدانشان را به وجود آورد که نمادهای آن تصاویر عذاب های مادی آنها بود. بنابراین، تیتیوس گستاخ، که می‌خواست به مادر آپولون و آرتمیس تجاوز کند، روی زمین دراز می‌کشد. دو بادبادک دائماً کبد او را عذاب می دهند، اندامی که به گفته یونانیان، ظرفی برای احساسات نفسانی بود (تغییر آشکار اسطوره پرومتئوس). مجازات یکی دیگر از قهرمانان اسطوره ها، تانتالوس، به خاطر بی قانونی سابقش این بود که صخره ای که بالای سرش آویزان بود دائماً او را تهدید به له کردن می کرد و علاوه بر این ترس، تشنگی و گرسنگی او را عذاب می داد: در آب ایستاد، اما وقتی که خم شد تا بنوشد، آب از لبانش دور شد و "تا ته سیاه" پایین رفت. میوه ها جلوی چشمانش آویزان بودند. اما وقتی دستانش را دراز کرد تا آنها را کند، باد شاخه ها را بلند کرد. سیزیف، پادشاه خیانتکار اتر (کورینت)، محکوم شد که سنگی را به بالای کوه بغلتاند و مدام به پایین غلت بزند. - تجسم امواجی که مدام در کرانه های ایستم می دوند و از آنها می گریزند. کار بیهوده ابدی سیزیف نماد ترفندهای ناموفق در اسطوره های یونان باستان بود و حیله گری سیزیف تجسم اسطوره ای کیفیتی بود که در تاجران و دریانوردان به واسطه پرخطر بودن امور آنها ایجاد شد. ایکسیون، پادشاه لاپیت ها، "اولین قاتل" به چرخ آتشینی بسته شده بود که همیشه در حال چرخش بود. این یک مجازات برای او بود، زیرا هنگام ملاقات با زئوس، او حقوق مهمان نوازی را زیر پا گذاشت، او می خواست به هرای پاکدامن تجاوز کند. - دانایی ها همیشه آب را حمل می کردند و در بشکه ای بی ته می ریختند.

اسطوره ها، شعرها، هنر یونان باستان به مردم نیکی می آموخت، آنها را از رذایل و هوس های شیطانی دور می کرد و سعادت صالحان و عذاب شر را در زندگی پس از مرگ به تصویر می کشید. قسمت هایی در اسطوره ها وجود داشت که نشان می داد با هبوط به عالم اموات، می توان از آنجا به زمین بازگشت. به عنوان مثال، در مورد هرکول گفته شد که او نیروهای جهان زیرین را شکست داد. اورفئوس با قدرت آواز خود و عشقش به همسرش، خدایان خشن مرگ را نرم کرد و آنها موافقت کردند که اوریدیس را به او بازگردانند. در اسرار الئوسینی، این افسانه ها به عنوان نمادی از این ایده عمل می کردند که قدرت مرگ را نباید مقاومت ناپذیر در نظر گرفت. ایده‌های مربوط به پادشاهی زیرزمینی هادس در اسطوره‌ها و آیین‌های مقدس جدید تفسیر شد که ترس از مرگ را کاهش داد. امید شادی بخش به سعادت در زندگی پس از مرگ در یونان باستان تحت تأثیر اسرار الئوسینی و در آثار هنری تجلی یافت.

در اساطیر یونان باستان در مورد خدایان، هادس به تدریج به ارباب خوب پادشاهی مردگان و بخشنده ثروت تبدیل شد. تله های وحشت از بازنمایی های او حذف شد. نابغه مرگ در قدیمی ترین آثار هنری به صورت پسری تیره رنگ با پاهای پیچ خورده به تصویر کشیده شد که به طور نمادین این ایده را نشان می دهد که زندگی با مرگ شکسته می شود. او کم کم در اساطیر یونان باستان به شکل جوانی زیبا با سر خمیده که مشعل واژگون و خاموش شده ای در دست داشت به خود گرفت و کاملاً شبیه برادر فروتن خود نابغه خواب شد. هر دوی آنها شبانه با مادرشان در غرب زندگی می کنند. از آنجا هر روز غروب خوابی بالدار می رسد و با هجوم بر مردم، آرامش را از شاخ یا از ساقه خشخاش بر آنها می ریزد. او با نوابغ رویاها همراه است - مورفیوس، فانتاز، شادی را برای خواب به ارمغان می آورد. حتی Erinyes بی رحمی خود را در اسطوره های یونان باستان از دست دادند، آنها Eumenides، "خیرخواهان" شدند. بنابراین با توسعه تمدن، تمام ایده های یونانیان باستان در مورد پادشاهی زیرزمینی هادس نرم شد، وحشتناک نبود و خدایان آن خیرخواه و حیات بخش شدند.

الهه گایا، که شخصیت بود مفهوم کلیدر مورد زمینی که همه چیز را به دنیا می آورد و همه چیز را به خود باز می گرداند، در اسطوره های یونان باستان به چشم نمی خورد. تنها در برخی از عبادتگاههایی که اوادی‌ها داشتند و در نظام‌های الهیاتی که تاریخ توسعه کیهان را مشخص می‌کردند، از او به عنوان مادر خدایان یاد می‌شد. حتی پیشگوهای یونان باستان، که در اصل همه متعلق به او بودند، تقریباً همه تحت فرمان خدایان جدید بودند. حیات طبیعت که بر روی زمین در حال توسعه است، از فعالیت خدایان حاکم بر مناطق مختلف آن به وجود آمده است. پرستش این خدایان که شخصیت کم و بیش خاصی داشتند، در ارتباط بسیار نزدیک با پیشرفت فرهنگ یونانی است. قدرت پوشش گیاهی، تولید جنگل ها و چمنزارهای سبز، انگور و نان، حتی در زمان پلازگی ها با فعالیت دیونیسوس و دمتر توضیح داده شد. بعدها، هنگامی که نفوذ شرق به یونان باستان نفوذ کرد، یک سوم که از آسیای صغیر وام گرفته شده بود، الهه زمین Rhea Cybele، به این دو خدا اضافه شد.

دمتر در اسطوره های یونان باستان

دیمتر، «زمین-مادر» در اساطیر یونان باستان درباره خدایان مظهر آن نیروی طبیعت بود که با کمک نور خورشید، شبنم و باران، نان و سایر میوه های مزارع را به وجود می آورد و می رسد. . او یک الهه "موی روشن" بود، که مردم تحت حمایت او شخم می زنند، می کارند، درو می کنند، نان را در قفسه می بافند، خرمن می زنند. دیمتر محصول می آورد. او تریپتولموس را فرستاد تا در سراسر زمین قدم بزند و به مردم کشاورزی زراعی و اخلاق نیکو بیاموزد. دیمتر با یاسیون، کاشف، ترکیب شد و پلوتوس (ثروت) را برای او به دنیا آورد. او اریسیکتون فقیر را با یک گرسنگی سیری ناپذیر مجازات کرد و «زمین را فاسد کرد». اما در اسطوره های یونان باستان، او الهه زندگی زناشویی است که بچه می دهد. دیمتر الهه ای که به مردم در مورد کشاورزی و زندگی صحیح خانوادگی آموزش می داد، بنیانگذار تمدن، اخلاق و فضایل خانوادگی بود. بنابراین، دمتر «قانونگذار» (Thesmophoros) بود و جشن پنج روزه Thesmophoria، «قوانین» به افتخار او برگزار می شد. آداب این عید زنان متاهل، تجلیل نمادین کشاورزی و ازدواج بودند. دیمتر الهه اصلی جشن الئوسینی بود که آیین های آن به عنوان محتوای اصلی خود تجلیل نمادین هدایایی را که مردم از خدایان زمین دریافت می کردند، داشت. اتحادیه آمفیکتیونیک، که در ترموپیل تشکیل شد، همچنین تحت نظارت دمتر، الهه امکانات مدنی بود.

اما بالاترین اهمیت فرقه الهه دیمتر این بود که حاوی آموزه رابطه بین زندگی و مرگ، دنیای روشن زیر آسمان و پادشاهی تاریک روده های زمین بود. بیان نمادین این آموزه، افسانه زیبای ربوده شدن پرسفون، دختر دمتر، توسط حاکم ظالم عالم اموات بود. Demeter "Grieving" (Achaia) در سراسر زمین رفت و به دنبال دخترش بود. و در بسیاری از شهرها جشن دمتر غمگین برگزار می شد که آیین های غم انگیز آن شبیه آیین فینیقی آدونیس بود. دل انسان مشتاق توضیحی در مورد مسئله مرگ است. اسرار الئوسینی در میان یونانیان باستان تلاشی برای حل این معما بود. آنها توضیحی فلسفی از مفاهیم نبودند. آنها بر اساس حس زیبایی شناختی عمل کردند، تسلیت دادند، امید را برانگیختند. شاعران آتیک می‌گفتند کسانی که می‌میرند، سعادتمند هستند که در اسرار الوسینی دمتر آغاز شده‌اند: آنها هدف زندگی و آغاز الهی آن را می‌دانند. برای آنها هبوط به عالم اموات زندگی است و برای ناآشناها وحشت. دختر دمتر، پرسفون، در اسطوره های یونان باستان در مورد خدایان پیوندی بین قلمرو زندگان و عالم اموات بود. او به هر دو تعلق داشت.

افسانه ها در مورد خدای دیونیسوس

برای جزئیات بیشتر، مقاله جداگانه خدا دیونیزوس را ببینید

دیونیزوس در اسطوره های یونان باستان در مورد خدایان در اصل شخصیت فراوانی نیروی گیاهی را نشان می دهد. این به وضوح به شکل انگور که آب آن مردم را مست می کند آشکار شد. تاک و شراب نماد دیونیزوس شدند و او خود خدای شادی و نزدیکی برادرانه مردم شد. دیونیسوس خدای قدرتمندی است که بر هر چیزی که با او خصومت می کند غلبه می کند. او مانند آپولو الهام می بخشد، شخص را به خواندن ترانه ها تحریک می کند، اما نه آهنگ های هماهنگ، بلکه وحشی و خشن، و به تعالی می رسد - آنهایی که بعداً اساس نمایشنامه یونان باستان را تشکیل دادند. در اسطوره های یونان باستان در مورد دیونیسوس و در جشن دیونیسیوس، احساسات مختلف و حتی متضاد بیان شده است: سرگرمی در آن زمان از سال که همه چیز شکوفا می شود و اندوه از پژمرده شدن گیاهان. سپس احساسات شاد و غم انگیز به طور جداگانه بیان شد - در کمدی ها و تراژدی هایی که برخاسته از کیش دیونوسوس بود. در اساطیر یونان باستان، نماد قدرت مولد طبیعت، فالوس، ارتباط نزدیکی با احترام به دیونوسوس داشت. در ابتدا، دیونیسوس خدای بی ادب مردم عادی بود. اما در عصر استبداد بر اهمیت آن افزوده شده است. ظالمان، که اغلب به عنوان رهبران طبقات پایین در مبارزه با اشراف عمل می کردند، عمداً دیونیسوس پلبی را در مقابل خدایان پاک اشراف قرار دادند و به جشن ها به افتخار او شخصیتی گسترده و سراسری دادند.

گشتی کوتاه در تاریخ

یونان همیشه به این نام خوانده نشده است. مورخان، به ویژه، هرودوت، حتی زمان های باستانی بیشتری را در سرزمین هایی که بعداً هلاس نامیده شدند، به اصطلاح Pelasgian، مشخص می کنند.

این اصطلاح از نام قبیله Pelasgians ("لک لک") می آید که از جزیره یونانی Lemnos به سرزمین اصلی آمده اند. بر اساس نتیجه گیری تاریخ نگار، هلاس آن زمان پلازژیا نامیده می شد. اعتقادات ابتدایی به چیزی غیرزمینی وجود داشت که برای مردم صرفه جویی می کرد - فرقه های موجودات خیالی.

پلازگی ها با یک قبیله کوچک یونانی متحد شدند و زبان آنها را پذیرفتند، اگرچه هرگز از بربرها به یک ملیت تبدیل نشدند.

خدایان و اسطوره های یونانی درباره آنها از کجا آمده اند؟

هرودوت گمان می‌کرد که یونانیان نام بسیاری از خدایان و آیین‌هایشان را از پلازگی‌ها گرفته‌اند. حداقل احترام به خدایان پایین و کبیرها - خدایان بزرگ، با قدرت غیر زمینی خود، زمین را از مشکلات و خطرات خلاص می کنند. پناهگاه زئوس در دودونا (شهری در نزدیکی ایوانینای کنونی) بسیار زودتر از دوره دلفی ساخته شده است که هنوز هم مشهور است. از آن زمان، "تروئیکا" معروف کبیرها - دمتر (آکسیروس)، پرسفونه (آکسیوکرسا، در ایتالیا - سرس) و شوهرش هادس (آکسیوکرسوس) آمدند.

در موزه پاپی در واتیکان، مجسمه مرمری از این سه کابیرام به شکل یک ستون مثلثی توسط مجسمه ساز اسکوپاس که در قرن چهارم قبل از میلاد زندگی و کار می کرد، نصب شده است. ه. در پایین ستون تصاویری مینیاتوری از میترا-هلیوس، آفرودیت-اورانیا و اروس-دیونیسوس به عنوان نمادهای زنجیره ای جدایی ناپذیر از اساطیر حک شده است.

از آنجا، نام هرمس (کامیلا، لاتین "خدمتکار"). در تاریخ آتوس، هادس (جهنم) خدای جهان دیگر است و همسرش پرسفونه بر روی زمین زندگی کرد. آرتمیس Caleagra نام داشت.

خدایان جدید هللاس باستان از تبار "لک لک ها"، حق سلطنت را از آنها سلب کردند. اما آنها قبلاً ظاهری انسانی داشتند، اگرچه با استثناهایی که از زئومورفیسم باقی مانده است.

الهه، حامی شهری که به نام او نامگذاری شده، از مغز زئوس، خدای اصلی مرحله سوم متولد شد. از این رو قبل از او آسمان ها و فلک زمین توسط دیگران اداره می شد.

اولین فرمانروای زمین، خدای پوزئیدون بود. در جریان تصرف تروا، او خدای اصلی بود.

بر اساس اساطیر، او هم بر دریاها و هم بر اقیانوس ها حکومت می کرد. از آنجایی که یونان سرزمین های جزیره ای زیادی دارد، تأثیر پوزیدون و فرقه او نیز بر آنها اعمال شد. پوزئیدون برادر بسیاری از خدایان و الهه های جدید، از جمله خدایان معروفی مانند زئوس، هادس و دیگران بود.

علاوه بر این، پوزیدون شروع به خیره شدن به قلمرو قاره ای هلاس کرد، به عنوان مثال، در آتیکا، بخش بزرگی در جنوب رشته کوه مرکزی شبه جزیره بالکان و به پلوپونز. او دلیلی برای این داشت: در بالکان فرقه پوزئیدون به شکل دیو باروری وجود داشت. آتنا می خواست او را از چنین نفوذی محروم کند.

الهه در اختلاف بر سر زمین پیروز شد. اصل آن این است. یک بار اتفاق افتاد تراز جدیدتاثیر خدایان در همان زمان، پوزیدون حق خشکی را از دست داد، او با دریاها ماند. آسمان توسط خدای رعد و برق قطع شد. پوزئیدون شروع به به چالش کشیدن حقوق مناطق خاص کرد. او در جریان اختلاف در المپ به زمین خورد و آب از آنجا بیرون آمد و

آتنا یک درخت زیتون به آتیکا داد. خدایان با توجه به اینکه درختان مفیدتر خواهند بود، اختلاف را به نفع الهه تصمیم گرفتند. این شهر به نام او نامگذاری شد.

آفرودیت

هنگامی که نام آفرودیت در دوران مدرن تلفظ می شود، زیبایی او بیشتر مورد احترام است. در دوران باستان، او الهه عشق بود. آیین الهه ابتدا در مستعمرات یونان، جزایر فعلی آن، که توسط فنیقی ها تأسیس شده بود، سرچشمه گرفت. عبادت مشابه آفرودیت پس از آن برای دو الهه دیگر، آشره و آستارت محفوظ بود. در پانتئون یونانی خدایان

آفرودیت بیشتر برای نقش اسطوره‌ای آشرا، عاشق باغ‌ها، گل‌ها، ساکن نخلستان‌ها، الهه بیداری بهار و لذت هوس‌انگیز با آدونیس مناسب بود.

آفرودیت که به عنوان آستارت، "الهه ارتفاعات" تناسخ یافت، همیشه با نیزه ای در دست، تسخیر ناپذیر شد. در این پوشش، او از وفاداری خانوادگی محافظت کرد و کاهنان خود را به باکرگی ابدی محکوم کرد.

متاسفانه در بیشتر زمان های بعداگر بخواهم تفاوت‌های بین آفرودیت‌های مختلف را بیان کنم، فرقه آفرودیت دو شاخه شد.

اسطوره های یونان باستان در مورد خدایان المپ

آنها رایج ترین و بیشترین کشت در یونان و ایتالیا هستند. این پانتئون عالی کوه المپ شامل شش خدا بود - فرزندان کرونوس و هرا (خود تندرر، پوزیدون و دیگران) و 9 نفر از نوادگان خدای زئوس. در میان آنها می توان به معروف ترین آپولو، آتنا، آفرودیت و امثال آنها اشاره کرد.

در تعبیر امروزی کلمه المپیاد به جز ورزشکاران شرکت کننده در المپیادها به معنای آرامش، اعتماد به نفس، عظمت ظاهری است. و قبل از آن نیز المپ خدایان وجود داشت. اما در آن زمان، این القاب فقط به سر پانتئون - زئوس اعمال می شد، زیرا او کاملاً با آنها مطابقت داشت. در بالا در مورد آتنا و پوزیدون به تفصیل صحبت کردیم. خدایان دیگر پانتئون نیز ذکر شدند - هادس، هلیوس، هرمس، دیونیسوس، آرتمیس، پرسفون.