Майя (Maia, ????). Дочь Атланта и Плейоны, старшая и самая красивая из Плеяд. Она родила Гермеса от Зевса.
(Источник: «Краткий словарь мифологии и древностей». М.Корш. Санкт-Петербург, издание А. С. Суворина, 1894.)
МАЙЯ (Мaya), в греческой мифологии нимфа гор, старшая из семи плеяд - дочерей Атланта и Плейоны. В гроте аркадской горы Киллена М. сошлась с Зевсом, от которого родила Гермеса (Apollod. Ill 10, 1-2; Hes. Theog. 938 след.). Имя её («матушка», «кормилица») указывает на присущие ей функции вскармливания и воспитания; она воспитывала сына Зевса и нимфы Каллисто Аркада (Apollod. Ill 8, 2). Вместе с сестрами-плеядами была превращена в одноимённое созвездие. Римляне отождествляли М. с италийской богиней Майей (Майе-стой), покровительницей плодоносной земли. Ей приносились 1 мая жертвы (Macrob. Sat. I 12); от её имени - название месяца мая в римском календаре. В эллинистическо-римскую эпоху считалась супругой Вулкана и матерью Меркурия, отождествлялась с римскими Бона деа. Фауной.

(др.-инд. maya), в ведийской мифологии способность к перевоплощению, свойственная нуминальным (от лат. numen, «божество») персонажам; иллюзия, обман. Применительно к богам М. обозначает положительную магическую силу, изменение вида, чудесную метаморфозу. Если М. принадлежит противникам богов - демонам, врагам, М. выступает как обман, хитрость, колдовское изменение вида, подмена. Амбивалентность значений этого слова в значительной степени определяет сходное размежевание в словаре дева и асу р. В послеведийский период М. нередко выступает в персонифицированном виде как божественная женщина небесного происхождения, иногда отождествляемая с Дургой: Майя [или Майя-деви (Maya-devT), Майя-вати (Maya-vatI), Маха-майя (Maha-maya)], жена демона Шамбары, воспитавшая сына Кришны Прадыомну (воплощение бога любви Камы), а затем ставшая его женой. В этой ипостаси М. идентифицируется с женой Камы Рати.
В вишнуизме, как и в целом ряде направлений древнеиндийского умозрения, М. обозначает иллюзорность бытия, вселенной, воплощённой в Вишну; действительность, понимаемую как грёзу божества, и мир как божественную игру (лила). М. - одно из ключевых понятий древнеиндийской модели мира, вошедшее и в европейскую философию.

Лит.: Zimmer H.. Maya, der indische Mythos, Stuttg. - В., 1952; Gonda J., Four studies in the language of the Veda, s-Gravenhage, 1959.
B. H. Топоров.

(др.-инд. Maya), в индуистской мифологии зодчий асур, один из дайтьев. М. - сын Випрачити и Дити. Покинутый женой (апсарой Хема). М. живёт с дочерью Мандодари (у него есть также сын Ваджракама) в построенном им золотом дворце. Встретив в лесу Равану, он отдаёт ему свою дочь в жёны; у неё родится могучий сын Мегхананда («громогласный»), впоследствии получивший имя Инд-раджит (Рам. VII). Другой сюжет: М. испрашивает у Брахмы разрешение построить для асур город-крепость Трипуру; счастливая жизнь в ней; зловещий сон М.; раздоры в Трипу ре, её упадок; боги, несмотря на все усилия М. спасти Трипуру, овладевают крепостью и разрушают её. Этот сюжет в разных вариантах излагается в «Матсья-пуране», «Махабхарате» (VIII), «Хариванше» и т. п. В «Махабхарате» рассказывается, что М. живёт в Девагири и возводит строения для дайтьев и для людей в расположенном неподалёку городе; в частности, он сооружает дворец для пандавов.
в. т.

(Источник: «Мифы народов мира».)
Майя (Майеста) - старшая из Плеяд, дочерей титана Атланта и океаниды Плейоны. Сестра Алкионы, Келено, Меропы, Стеропы, Тайгеты и Электры. Нимфа горы Киллены. Вместе с сестрами жила в Аркадии, где ее встретил и полюбил Зевс. От него она родила сына Гермеса. Чтобы избавить ее от преследований Геры, Зевс взял Майю на небо вместе с остальными шестью сестрами, превратив их в созвездие. В Др. Риме была отождествлена с богиней земли Майестой; ее праздники приходились на 1 мая (отсюда - название месяца).
// Джон КИТС: Ода Майе
(Источник: «Мифы Древней Греции. Словарь-справочник.» EdwART, 2009.)
Синонимы :

астероид, богиня, видимость, звезда, иллюзия, имя, майка, народ, народность, нимфа, плеяда, прародительница, ткань, язык

Другие новости по теме.

Холодно и пусто было в мире. Ничто не двигалось, ничто не звучало. Не было ни человека, ни животного, ни птиц, ни рыб, ни деревьев... Было лишь холодное море, одинокое и тихое, да великое пространство небес. Во мраке существовали лишь неподвижность и молчание.
Но в глубине бесконечных вод обитали Создательница и Творец - Великая Мать Тепеу и Великий Отец Кукумац, украшенные голубыми и зелеными перьями.

Однажды Хуракан, Сердце Небес - таково имя бога бесконечного неба, и чью суть составляют три ипостаси, - измыслил поговорить с Богами, скрытыми в море. Встретились они втроем во мраке, в ночи, и стали говорить. И сплетались их слова и мысли, текли согласно. Стало ясно Богам, что пора творить мир. Совещались боги меж собой о том, что должно быть сделано, чтобы появились свет и заря.

Да будет заполнена пустота! - воскликнули Боги. - Пусть воды отступят и образуют пустоту, пусть появится земля и будет прочной. Пусть будет свет, да будет заря на небе и над землей!

Творили Боги мир, но не было никого, кто кроме них смог бы разделить радость вместе с ними, кто преклонился бы пред величием и славой Созидателей. Решили Боги, что пришла пора дать жизнь человеку. Но человеку надо было где-то жить, куда-то ступать и чем-то питаться. Тогда Боги создали землю.

Земля! - воскликнули Боги, и тотчас же, подобно туману, или облаку, или водной пыли, явилась земля в миг творения, в начале своей телесности. Поднялись из воды могучие горы; колдовством Божественным явлены были горы и долины, пробились сквозь них первые побеги - и вот уже зазеленели на них леса и рощи. Потекли реки меж холмов, зазвенели быстрые ручьи, рождающиеся в горах.

Пело сердце Богов от радости, ибо мудрым оказался Хуракан, возжелавший наполнить мир жизнью. Сотворена оказалась земля и сделалась плодоносной, а Творцы этого великолепия были Сердце Небес и Мать и Отец, пришедшие из глубин морских - Сердце Земли.

Создали Боги малых диких животных, лесных человечков, духов гор, оленей, птиц, пуму, ягуаров, пресмыкающихся, змей, ехидн, хранителей лесных чащ. Но спросили Великая мать и Великий отец: "Неужели только молчание и только тишина будут под деревьями? Хорошо, чтобы в будущем кто-нибудь был там, чтобы охранять их". Тогда создали Боги оленя, что бродит меж деревьев и трав, и птицу, что вьет свои гнезда в ветвях деревьев. Защебетали, зарычали и зашуршали обитатели Земли, но никто из них не способен был произнести слова, чтобы восславить своих Создателей. Не по нраву пришлось это Богам. Плоть творений была принесена в жертву, и все животные, какие есть на земле, были осуждены на то, чтобы их убивали и ели.

Что мы должны сделать, чтобы нас призывали бы, чтобы нас помнили на земле? - недоумевали Боги. - Может, надо создать послушных, исполненных почтительности существ, которые станут кормить и поддерживать нас?

Слепили Боги из глины человека, но плоть его была мягкой и слабой, она намокала в воде, и не могла самостоятельно двигаться. Посмотрели Боги на свое детище, и еще сильней опечалились - ведь близилось время Первой Зари, а они все никак не могли создать человека.

Разрушили они глиняного человечка, который не способен был ни ходить, ни размножаться, а уж тем более, не могли молиться Творцам. И попросили Боги у предсказателей - Старца Зари - Шмукане и Старца Дня - Шпийакоку, чтобы те помогли им создать новое существо, которое могло бы кормить и поддерживать богов, призывать и помнить о них.

Попросили Старцы, чтобы и их почитали сотворенные люди, и сказали Богам: "Бросьте же ваши жребии, о, Мать и Отец! Бросьте зерна кукурузы и семена ците, а мы тогда увидим, что делать Вам…"

Посмотрели Старцы на то, как упали гадательные зерна, и ответили Богам:

Ваши человечки, что вы хотите вырезать из дерева, удадутся - они будут разговаривать на земле.

И в то же мгновение были созданы фигурки из дерева: мужчину вырезали из дерева ците, а женщину - из сердцевины тростника. Они походили на людей, но их лица не отражали никаких чувств, а руки и ноги не имели силы, кровь не текла по их венам. Бесцельно блуждали деревянные люди по земле и размножались, порождая себе подобных. Но не имели деревянные люди ни души, ни разума, и не помнили свою Создательницу и своего Творца.

Пришлось Богам опять уничтожать свои творения. Сердце Небес устроил великий потоп, погубивший деревянных созданий. Густая смола пролилась с неба, а духи вырывали им глаза, срывали головы и пожирали их плоть, ибо не были они воистину живыми, и мысли их не достигали ни Матери, ни Отца.

Потемнел лик земли, и начал падать черный дождь; ливень днем и ливень ночью. Тогда сошлись все - и животные, и деревья, и скалы, даже утварь, которой пользовались дереявнные люди и еда, которую они ели, - начали бить их по лицам.

Вы сделали нам много дурного, вы ели нас, а теперь мы убьем вас, - сказали их собаки и домашние птицы. А зернотерки сказали: - Вы мучили нас каждый день; каждый день, ночью и на заре... Но теперь вы, люди, наконец-то почувствуете нашу силу. Мы измелем вас и разорвем вашу плоть на кусочки!

Нигде не могли найти спасения люди, и скалы, и деревья - ничто не давало им убежища и приюта, затворили свои входы пещеры, стряхивали деревья их со своих могучих крон. Так совершилась вторая гибель людей. Говорят, что от тех немногих созданий, которым удалось спастись, пошли обезьяны.

Мифология майя

Как и представители других доколумбовых цивилизаций Америки, майя были глубоко духовным народом. В течение тысячелетий их мысли и действия были навеяны космологическими представлениями о времени и пространстве, образовании человека, верой в религиозное значение сельскохозяйственных циклов. Их мировоззрение представляло собой весьма сложную политеистическую религиозную систему. Эта религиозная система сложилась ещё в архаичные времена, задолго до расцвета цивилизации майя в классическом периоде (II-IX века). В течение тысячелетий эта сложная система была расширена, несколько изменяясь по всем регионам и периодам времени, но поддерживая основные унаследованные верования, традиции и обряды. Майя разделяли многие традиции и ритуалы с другими культурами Мезоамерики , которая представляет собой разнообразную мозаику несколько похожих, но уникальных традиций. Религиозная система майя жива и сегодня, по её обрядам живут миллионы представителей современных майя , которые, хотя и имеют особенности, присущие каждому народу, унаследовали большинство традиций от некогда великой классической культуры.

Сохранение религии майя и источников её исследования

Несмотря на коллапс классической цивилизации майя в начале X века, в течение которого почти на всей территории, которая была подконтрольна этому народу, прекратилось построение монументальных сооружений, барельефов , стел с записями событий, а численность населения резко сократилась и большинство городских центров были покинуты, сам народ майя сохранился и продолжал поддерживать свою веру и традиции. Сохранение этих традиций можно увидеть в остатках архитектуры городов на севере полуострова Юкатан , которые всё ещё процветали в течение посткласичного периода под влиянием культур побережья Мексиканского залива и долины Мехико . Население южной низменности и горных регионов майя современной Гватемалы практически прекратило монументальное строительство в этот период, однако следование традиционным верованиям среди местных майя подтверждено описаниями испанских исследователей и сообщениями 16 и 17 веков.

В течение испанского завоевания Юкатана и после него история и традиции майя продолжали передаваться из поколения в поколение, хотя и с некоторыми чертами европейских традиций и религий, в частности католицизма . Много майя преследовались за свою веру на протяжении веков начиная с прибытия европейцев. Хотя нет сомнений, что их общество и традиции прошли через существенные изменения, многие майя сегодня поддерживают свою идентичность, помнят о своей сложной истории, традициях и наследии. Это характерно даже для жителей тех районов, где было распространено принятия христианства .

В наше время сохранились всего четыре более-менее полных книги майя, написанных в доколумбовские годы и посвящённых религиозным темам. Большинство кодексов майя (рукописей) были уничтожены испанской инквизицией и светской властью во время завоевания Мезоамерики и христианизации, поэтому наше знание культуры классического периода часто неполное и фрагментированное. К тому же осталось много надписей, высеченных на архитектурных памятниках, остатках религиозных сооружений и фресках , например, во всем известном храме на территории Бонампака , содержащие сведения о верованиях майя. После испанского завоевания некоторые из текстов были переписаны или записаны по преданиям латиницей. Наиболее известные из этих источников - сборники текстов религиозного характера Пополь-Вух (написанный языком киче) и Чилам-Балам.

Мифология

Образование мира

Пантеон богов Майя

Религиозные обряды

В отличие от ацтеков, жрецы майя не придерживались целибата . Сыновья наследовали своим отцам в должности жреца, хотя иногда жрецами становились вторые сыновья правителей. Титул жреца, Ах-Кин (Ah Kin - «он от солнца»), говорит о связи с календарём и астрономией, и в их обязанности включались не только проведения ритуалов, но и образование. Также они вели расчёты календаря, астрономических событий, заведовали священными местами, церемониями и праздниками, предоставляли пророчества, занимались лечением больных, учили учеников письму и составляли генеалогии именитых персон.

Как уже упоминалось, майя верили в циклическую природу времени (см. календарь майя). Ритуалы и церемонии были тесно связаны с различными звёздными и земными циклами, которые они наблюдали и записывали в виде своеобразных календарей. Жрецы майя выполняли интерпретацию этих циклов и выдавали предсказания будущего или прошлого основываясь на отношениях разных календарей. Если интерпретации жрецов предсказывали скверное время, для успокоения богов приносились жертвы. Жертвы могли быть небольшими животными, «кровопусканиями» высокими должностными лицами, и, хотя и нечасто, человеческими жертвами.

При принесении человеческой жертвы жрецу помогали четыре старика, так называемых чака, по имени бога дождя (отклик священной роли бога Чака классического периода), которые держали руки и ноги жертвы, пока грудь вскрывалась другим человеком, называвшимся Накум (Nakom, подобно богу войны). Другим участником церемонии был чилам (Chilam), своего рода шаман, который получал сообщение от богов при впадении в транс, и его пророчества интерпретировались жрецами.

Каждый ритуал майя диктовался календарём, самый главный цикл которого составлял 260 дней. Даты и символы были насыщены символическими значениями. Например, часто встречались номера 4, 9, 13 и цветовые направления. Перед и во время проведения ритуалов был суровый пост, с запретом многих продуктов питания и сексуальной активности, а также, принимающие участие в ритуалах проводили членовредительства своего тела, протыкая иглой уши, щёки, губы, язык и пенис, а истекающая кровь использовалась для смазки идолов. Накануне испанского завоевания такие идолы воскуривали благовониями и каучуком, и ритуально кормились. В жертву приносились рабы и внебрачные дети или сироты, купленные к этому случаю. Однако, до тольтекской эры человеческие жертвы редко встречались, вместо этого использовались животные: индейки, собаки, белки, перепела и игуаны.

Самой большой церемонией постклассических майя было торжественное празднование Нового Года. Эта церемония проходила в каждом обществе майя в ближайшие пять безымянных и несчастливых дней в конце прошлого года, и предполагала сооружение специальной дороги (вероятно, подобной «тротуарам» классического периода) к идолу, размещённому в одном из четырёх направлений, сразу за городской чертой; ежегодно выбиралось новое направление, с циклом в четыре года и в направлении против часовой стрелки. За год происходили разные происшествия и осуществлялись разные пророчества, плохие и хорошие, но плохие могли быть нейтрализованы с помощью специальных обрядов, например, известна церемония хождения по огню, где жрецы босиком бежали по слою горячего, ещё красного, угля.

К тому же, на протяжении всего года проводились сельскохозяйственные обряды и церемонии для таких важных экономических групп как охотники, пасечники, рыбаки и ремесленники. Вероятно, эти действия стояли в зависимости от дат 260-дневного цикла, как мы можем судить по данным Мадридского кодекса, который преимущественно посвящён таким вопросам. Целью этих действий было увеличение охотничьей добычи, производства мёда и воска и т. д. Зачастую они принимали форму «аналогичного волшебства», например, выливание воды в огонь, чтобы вызвать дождь.

В отличие от расхожего мнения, что классические общества майя были организованы как теократия , то есть государства, которыми руководили жрецы, нет никаких свидетельств о самом существовании жрецов в течение классического периода! Кажется, что жрецы появились в течение раннего постклассического периода под влиянием тольтеков. Однако значительную роль в обществе классического периода играли художники, писатели и скульпторы, занимающие следующий ранг после правителей государств. Главным писцом, который соответствовал визирю при дворах Старого Света, был так называемый Ах-Кутун (Ah Kutun, «он от священных книг»), то есть государственный библиотекарь.

Представители элиты классического периода были помешаны на крови, как собственной, так и крови врагов. Кровь, пролитая правителями и представителями их семей, имела важное ритуальное значение. Кровь проливалась по важнейшим датам календаря, чаще, из языка женщин и пениса мужчин. Игла, использовавшаяся для этого, представляла собой острую кость, очень ценилась и имела ритуальное значение. Изображения на стелах, которые ранее считались изображением воды, стекающей с опущенных рук правителей, как это сейчас известно, изображают стекающую кровь. Эта кровь, как и в Европе, символизировала царское происхождение.

Примечания

Ссылки

• Мифология майя. Энциклопедия мифологии с иллюстрациями
• Талах В.М. Введение в иероглифическую письменность Майя (на украинском языке). . www.kuprienko.info (19 марта 2011). - учебник языка майя. Архивировано из первоисточника 22 августа 2011. Проверено 19 марта 2011.

майя религиозный ритуал бог

У майя знание и религия были неотделимы одно от другого и составляли единое мировоззрение, которое находило отражение в их искусстве. Представления о разнообразии окружающего мира персонифицировались в образах многочисленных божеств, которых можно объединить в несколько основных групп, соответствующих разным сферам опыта людей: боги охоты, боги плодородия, боги разных стихий, боги небесных светил, боги войны, боги смерти и так далее. В разные периоды истории майя те или другие боги могли иметь разную значимость для их почитателей. Майя полагали, что вселенная состоит из 13 небес и 9 подземных миров. В центре земли находилось дерево, которое проходило сквозь все небесные сферы. На каждой из четырех сторон земли стояли еще по одному дереву, символизируя страны света -- востоку соответствовало красное дерево, югу -- желтое, западу -- черное и северу -- белое. Каждая сторона света имела несколько богов (ветра, дождей и держателей небес), имевших соответствующий цвет.

Пантеон древних индейцев майянского племени, в который входили главные боги майя, а также локальные, менее значительные божества, которым поклонялись либо в отдельно взятых регионах, либо определенные группы людей, например, ремесленники, насчитывал невероятное количество существ. Такие божества, как бог ветра, покровители водной и других стихий, входили в так называемый пантеон классического периода, золотого века майянской цивилизации. Крестьянин, рядовой житель Мезоамерики, для которого по понятным причинам во главе религии стоял бог дождя также верил во множество других идолов для поклонения. Обожествление и одушевление сил природы - это главная особенность религии древних народов и индейцев Америки в том числе.

В мифологии майя упоминаются существа, на которых держится небосвод. Каждый бог неба майя держал свою сторону небосвода, что бы тот не свалился на землю. Легенды рассказывают о четырех братьях: Сак-Кими, Кан-Цик-Наль, Хобниль и Хоеан-Эк. Четыре брата бакаба символизировали собой стороны света и ассоциировались с определенным цветом. Хобниль был связан с востоком и красным цветом, Кан-Цик-Паль был связан с севером и белым цветом, Сам-Кими - запад и черный цвет, Кавак - юг и желтый цвет.

Бакабы, главные боги майя, изображались всегда в человеческом облике и по своей натуре были близки к людям. В редких случаях на изображениях бакаб - майянский бог улитка, бакаб в образе черепахи, паука или игуаны. В более поздние периоды, ближе к закату майянской империи с бакабами был связан бог дождя или же они ассоциировались с павахтунами (воплощениями водной стихии), а соответственно и представали в образе этих существ.

Согласно майянскому мировоззрению мир разделялся на 13 уровней, во главе каждого из которых стоял свой покровитель и подчинявшиеся ему божественные сущности. Бог Уицилопочтли являлся одной из центральных фигур индейского пантеона, почитаемой во всех уголках великой страны. Божество-ягуар, бог-зверь, управлял одним из слоев мира. Кроме того, Уицилопочтли - одно из древнейших божеств Мезоамерики.

К числу старейшин майянской мифологии относится Чернеет, бог апокалипсиса. Культ этого божественного существа был популярен среди жрецов, занимавшихся астрономией. Легенды и мифы об этом обитателе индейского олимпа были связаны с существом, именуемым бог Поланакте. Согласно сказаниям, когда Паланакте и Чернеет спустятся на землю, наступит конец света, конец очередного солнца календаря майя.

Однако, главный бог майя это далеко не бакабы или Уицилопочтли, это Ицамна. По крайней мере, культ этого божества почитался во всем государстве, и поклонялись ему все без исключения жители империи. В переводе с индейского языка Ицамна - “дом ящерицы” или “дом игуаны”. Ицамна - одно из древнейших божеств майянцев. Его история начинается еще в период почитания тотемных зверей, когда согласно легендам главные боги майя еще не родились, а ящерицы, священные майянские животные, на своих головах и хвостах держали землю и небосвод. Главное божество майя на своих изображениях представало в образе старца с одним зубом во рту. Образы, символы, изображающие культ Ицамны, встречаются на атрибутах власти, принадлежавших правителям индейского государства. В мифологии Ицамная, центральный бог древних майя существовал в нескольких образах: в виде бога дождя, в виде бога урожая, в виде бога земли.

Спутницей, женой Ицамны, была богиня Иш-Чел, “бог радуга”, “госпожа радуга”, - в переводе с иероглифического языка древних майя, ацтеков и инков. Иш-Чел - богиня луны у майя, а вместе с тем покровительница женщин, повитух, матерей и медицины. Стоит отметить, что все другие божества, в том числе и бог смерти Миктлантекутли, а также сверх люди породившие жизнь и саму вселенную, считались потомками, детьми, Ицамны и Иш-Чел.

Этот бог индейцев майя, богиня Иш-Чель, почитался всеми женщинами майянского племени. С культом этой богини был связан один очень любопытный обряд. Во время беременности юные женщины со всех уголков страны отправлялись к острову Космель, где по окончанию своего долгого путешествия в полном одиночестве преподносили дары великой богине радуги. Также на этом острове, где по легендам когда-то жила богиня индейцев Иш-Чел, проводились церемонии жертвоприношений юных дев и младенцев. В более поздние периоды майянской истории, ближе к закату цивилизации майя, Иш-Чел - бог ветра и по совместительству покровительница ткацкого ремесла, шитья, пряжи и всех швейных изделий.

Когда говорят о главных богах майя, подразумевают и еще одно существо, Кавиля. Культ этого смертного, как и все майянские божества, почитался во всех уголках огромнейшей империи майянцев. Кавиль - бог войны майя, покровитель грозы, бури, шторма и повелитель погоды. Это высшее божество ратного дела у майя, бог войны, представал в образе человека вооруженного топором. Важной деталью его изображений также являлась нога в форме змеи. Кавиль, кровавый бог майя,- защитник и покровитель больших городов, воплощение силы воинов, их мужественности и стойкости.

Кукулькан был одним из важнейших существ, божеств в мифологии индейских цивилизаций. Бог майя Кукулькан переводится как “пернатый змей” или “крылатый змей”. На изображениях это существо, великий бог огня, представал в образе змея с крыльями и головой человека. Также встречаются гравюры, на которых Кукулькан - бог с лицом птицы, телом человека и змеиным хвостом вместо ног. В различные периоды истории в легендах индейцев Кукулькан упоминается как покровитель, бог дождя, ветра, земли и других ипостасей природы (религии индейцев были свойственны множественные воплощениях божественных существ). Бог огня майянцев выполнял функции защитника царских династий и городов, подчинявшихся им.

По сути же, Кукулькан не был связан ни с одной конкретной стихией. Он являлся управленцем четырех великих даров, а именно богом огня, воды, воздуха и земли. С этим существом ассоциировались такие животные как ящерица, рыба, орел и черепаха.

Сохранившиеся легенды цивилизации майя повествуют о том, как бог огня, воды, земли и воздуха вместе Хуроканом, божеством ответственным за буйство стихий, сотворили мир. По приданиям именно благодаря воле бога огня индейцы стали такими, какими они известны в истории. Племена верили, что эти сверхъестественные существа, боги дождя, повелители ветра и огня, научили их ловить рыбу, охотиться, заниматься земледелием, проводить научные расчеты, в частности математические и астрономические замеры и вычисления. Этот бог племени майя, точнее его культ являлся одним из самых могущественных и древних в майянском государстве.

Наряду с Кукульканом, богом огня и других стихий, огнем управлял и Кинич Ахау. Ахау в мифологии майя являлся богом солнца. Это одно из наиболее почитаемых древних божеств майянского племени. Он считался покровителем солнечного света, богом огня, олицетворением тепла, мудрости и звезды, защищающей индейцев от опасностей ночи.

Ахау - Бог огня на своих изображениях представал в образе юноши, страстного, веселого и сильного. Бог огня покровительствовал над сельским хозяйством и отвечал за благополучие правящих династий. В его честь великие цари называли своих детей, возводили пирамиды и устраивали массовые церемонии жертвоприношений. Впоследствии бог огня и солнца, Ахау, стал нарицательным персонажем, его имя ассоциировалось с образами величайших царей и полководцев майянской цивилизации. Бог огня, Кинич Ахау, согласно мифологии был связан с покровителем водной стихии Чааком. Не зря эти существа, бог любви майя и тепла, и божество дождя, по мнению индейцев, несли ответственность за сельское хозяйство и в частности за урожай.

Природа и погодные условия оказывали прямое воздействие на образ жизни майянцев. Именно эти аспекты окружающей реальности стали основой для майянской религии и индейской версии олимпа. Бог ветра, божество воды, повелители огня и других ипостасей управляли всеми аспектами религиозной и социальной жизни майянцев.

В майянском пантеоне главным богом ветра являлся Хуракан (стоит понимать, что религия индейцев включала в себя несколько воплощений каждой стихии, у каждого явления был свой покровитель и зачастую не один, это касается и бога ветра). Хуракан в переводе с языка индейцев означается “бросающий вниз”. Древние легенды повествуют о том, как бог ветра, пролетая над пустой вселенной, одним лишь словом сотворил твердую гладь, впоследствии ставшую землёю. Уже после деяний бога ветра на землю были добавлены растительный мир и люди, сделанные из кукурузы.

В мифологии Хуракан, бог ветра, также упоминается как покровитель небес и земли. Для майянцев он являлся не только одним из важнейших стихийных воплощений, но и повелителем земного мира. В подчинении Хуракана, бога ветра, находилось несколько ипостасей связанных с молнией, а именно Чипи-Какулха (вспышка), Кахулха-Хуракан (молния) и Раша-Кукулха (след). Животным воплощением, с которым ассоциировался бог ветра, являлся птица Вок.

Еще одним значимым для индейских верований божеством являлся Теель-Кусам, что в переводе “с ногами ласточки”. Теель-Кусам, бог неудачи или же наоборот удачи - одно из наиболее почитаемых существ индейских вероисповеданий. Что важно Кусам был напрямую связан со стихией воздуха и более того с самим Хураканом. На острове Косумель располагался возведенный в честь божественного тандема, состоящий из глины и каменных статуй в человеческий рост.

Говоря о размеренной жизни, в первую очередь стоит упомянуть бога-странника. Бог Эк-Чуах занимал одно из важнейших мест не только в майянском пантеоне, но и повседневной жизни индейского племени. Этот смертный защитник индейцев являлся покровителем путешественников и торговцев. В легендах Эк-Чаух упоминается как бог торговли майя, а на изображениях предстает в виде странника, опирающегося на трость и несущего тяжелую ношу за спиной. Неотъемлемыми элементами образа этого божества являлись темный, почти черный, цвет кожи, а также длинный нос и толстые губы.

В число центральных фигур майянской версии олимпа также входили красная богиня, покровительница ночи и масса других существ, отвечавших за все аспекты жизни и окружающей реальности, чем и примечательна майянская религия. Пантеон майя многочислен, однако, его изучение позволяет получать ответы об образе жизни и быте индейцев.

Алушем называли глиняного человечка, который охранял индейское поле с посевами, отпугивал воров и к тому же подшучивал над прохожими. Как-то раз один крестьянин решил соорудить алуша для охраны своих посевов. Размешав мокрую глину с медом, индеец вылепил небольшого человечка. Из остатков сделали пращу и собаку, Потом крестьянин тринадцать раз делал подношение богам в виде напитка сака. Так в алуша вдохнули жизнь.

Однажды в четверг два индейца майя отправились в лес. Уже к полудню у них не осталось питьевой воды, а работы еще было более чем достаточно. Поскольку они находились далеко от селения, то решили поискать воду в соседней пещере.

Чем дальше они продвигались в глубь пещеры, тем темнее становилось вокруг. Так и шли они в темноте, рискуя заблудиться в пещерном лабиринте. Вдруг один из них споткнулся обо что-то твердое и, наклонившись, нащупал какой-то непонятный предмет.

Однажды, как всегда работая в поле вблизи селения Усила, индеец услышал звук трех ударов по дереву. Он не придал этому большого значения и, закончив земледельческие работы, пошел туда, где обычно охотился. Но на этот раз охота была неудачной. К тому же он так устал, что, прислонившись к стволу, неожиданно задремал. Проснувшись, он увидел перед собой огромную лису. Все попытки догнать ее и тем более схватить, оказались тщетными.

Очень давно с одним человеком, бывшим в услужении у злого и коварного хозяина, случилась вот какая история. Как-то раз отправил хозяин своего слугу на поиски Батюшки Солнышка - так в тех краях ласково называли бога Солнца. Не хотелось тому выполнять это поручение, поскольку оставлял он дома одних свою красавицу-жену и маленьких детей. Но что делать: такова была воля его хозяина…

Так повелось, что в одном селении происходили таинственные истории. Как только кто-либо собирался жениться, как у него в день свадьбы исчезала невеста. А все было очень просто. Это с наступлением ночи с соседней горы спускался вниз страшный и могучий Сисимика-злодей и утаскивал очередную девушку к себе в пещеру, в глубь горы, куда никто не решался пробраться.

Много лет назад жил огромный орел, пожиравший людей и не дававший жить на земле. Однажды некий человек решил сразиться с животным и положить конец этому угнетению.

Для этого он вышел на открытую местность, вооруженный ножом, защитив свою грудь веревкой, обмотанной вокруг нее.

Задолго до прихода испанцев у великого касика майя (вождя) Тутуль Шиу имелась длинная-предлинная веревка. Если он намеревался побывать в другом селении, то ему стоило лишь отдать приказание, и веревка сама стремительно вытягивалась по воздуху до нужного места. Получалась дорога, по которой можно было быстро двигаться. Называлась эта чудесная веревка Туч рода Шиу, и все ее очень почитали.

Были в давние времена вестники, которые разносили послания.

Как-то двое таких вестников шли по лесу, когда уже стало смеркаться. В поисках ночлега они пришли к недостроенному дому. Взобравшись на чердак, они нашли там достаточно соломы и зарылись в нее, чтобы выспаться.

А в полночь в дом нагрянула нечисть – шиба.