Kush është skeptik? Përkufizimi. Marrëdhënia midis koncepteve të "skepticizmit" dhe "cinizmit"

30.09.2019

Prezantimi

1.Përmbledhje e periudhave të zhvillimit të skepticizmit

2. Pirroja dhe shkolla e tij

4. Sextus Empiricist: Skepticizmi si mënyrë jetese

konkluzioni

Lista e literaturës së përdorur

Në historinë e filozofisë antike dallohen këto faza: 1) formimi i filozofisë antike greke (shek. VI-V p.e.s.; filozofët - Tales, Heraklitus, Parmenid, Pitagora, Empedokli, Anaksagora, Sokrati etj.); 2) filozofia klasike greke (shek. V - IV p.e.s.) - mësimet e Demokritit, Platonit, Aristotelit; 3) Filozofia helenistiko-romake (nga fundi i shekullit IV para Krishtit deri në shekullin e VI pas Krishtit) - konceptet e epikurianizmit, stoicizmit, skepticizmit.

Rëndësia Temat punë testueseështë se në fund të shek. para Krishtit. Shenjat e një krize në demokracinë skllavopronare greke po intensifikohen. Kjo krizë çoi në humbjen e pavarësisë politike nga Athina dhe qytete të tjera greke.

Rënia ekonomike dhe politike e Greqisë dhe rënia e rolit të polisit pasqyrohen në filozofinë greke. Përpjekjet që synojnë të kuptojnë botën objektive, të cilat u shfaqën në mesin e filozofëve grekë, gradualisht po zëvendësohen nga dëshira për të bashkuar filozofinë dhe pyetje shkencore vetëm për atë që është e mjaftueshme për të justifikuar atë që është e saktë, d.m.th. të aftë për të siguruar lumturi, sjellje personale. Ka zhgënjim të përhapur në të gjitha llojet dhe format e jetës socio-politike. Filozofia kthehet nga një sistem teorik në një gjendje shpirtërore dhe shpreh vetëdijen e një personi që ka humbur veten në botë. Me kalimin e kohës, interesi për të menduarit filozofik në përgjithësi bie ndjeshëm. Periudha e misticizmit, shkrirja e fesë dhe filozofisë po vjen.

Metafizika si filozofi ia lë vendin kryesisht etikës, çështja kryesore e filozofisë së kësaj periudhe nuk është se çfarë janë gjërat në vetvete, por si lidhen ato me ne. Filozofia përpiqet gjithnjë e më shumë të bëhet një doktrinë që zhvillon rregulla dhe norma jeta njerëzore. Në këtë, të tre prirjet kryesore filozofike të epokës së helenizmit të hershëm janë të ngjashme - stoicizmi, epikureanizmi dhe skepticizmi.

Humbja e vetvetes dhe dyshimi për veten shkaktuan një drejtim të tillë të filozofisë helenistike si skepticizëm .

Skepticizmi(nga greqishtja skeptik- shqyrtimi, eksplorimi) - një drejtim filozofik që parashtron dyshimin si parim të të menduarit, veçanërisht dyshimin për besueshmërinë e së vërtetës. Skepticizëm i moderuar kufizuar në njohjen e fakteve, duke treguar përmbajtje në lidhje me të gjitha hipotezat dhe teoritë. Në kuptimin e zakonshëm, skepticizëm është gjendje psikologjike pasiguri, dyshim për diçka, që e detyron të përmbahet nga shprehja e gjykimeve kategorike.

Skepticizëm i lashtë si reagim ndaj dogmatizmit metafizik të shkollave të mëparshme filozofike paraqitet, para së gjithash, Pirroja, pastaj akademitë e mesme dhe të reja ( Arcesilaus , Karneadat) etj. skepticizëm i vonë (Aenesidemus, Sextus Empiricus dhe etj.) .

Skepticizmi i lashtë kaloi nëpër shumë ndryshime dhe faza në zhvillimin e tij. Në fillim ishte e një natyre praktike, domethënë veproi jo vetëm si më e vërteta, por edhe si më e dobishme dhe fitimprurëse. pozicioni i jetës, dhe më pas u kthye në një doktrinë teorike; fillimisht vuri në dyshim mundësinë e ndonjë diturie, pastaj kritikoi njohuritë, por vetëm atë të marrë nga filozofia e mëparshme. Në skepticizmin e lashtë mund të dallohen tre periudha:

1) Pirronizmi i vjetër, i zhvilluar nga vetë Pirroja (rreth 360-270 p.e.s.) dhe studenti i tij Timon i Phliusit, daton në shekullin III. para Krishtit e. Në atë kohë, skepticizmi ishte i një natyre thjesht praktike: thelbi i tij ishte etika, dhe dialektika ishte vetëm guaska e jashtme; nga shumë këndvështrime, ishte një doktrinë e ngjashme me stoicizmin dhe epikurianizmin e hershëm.

2) Akademizmi. Në fakt, gjatë periudhës kur u ndërpre seria e studentëve të Pirros, prirja skeptike dominoi Akademinë; kjo ishte në shekujt III dhe II. para Krishtit e. "në Akademinë e Mesme", përfaqësuesit më të shquar të së cilës ishin Arcesilaus (315-240) dhe Carneades (214-129 p.e.s.).

3) Pirronizmi më i ri gjeti përkrahësit e tij kur skepticizmi u largua nga muret e Akademisë. Studimi i punës së përfaqësuesve të Akademisë më shumë se periudhë e vonë, shihet se ata sistemuan argumentimin skeptik. Pozicioni origjinal etik u zbeh në plan të dytë dhe kritika epistemologjike doli në plan të parë. Përfaqësuesit kryesorë të kësaj periudhe ishin Enesidemi dhe Agripa. Skepticizmi fitoi shumë mbështetës në këtë periudha e fundit mes mjekëve të shkollës “empirike”, përfshirë Sextus Empiricus.

Jo më pak e rëndësishme, dhe ndoshta edhe më e rëndësishme, ishte etike zona e skepticizmit pirronian. Edhe pse vetë Pirroja nuk shkroi asgjë, na ka arritur një material i mjaftueshëm si për skepticizmin e tij në përgjithësi, ashtu edhe për pjesën etike të filozofisë së tij. Këtu janë të rëndësishme një sërë termash, të cilët dorë e lehtë Idetë e Pirros u përhapën në të gjithë filozofinë e mëvonshme.

Ky është termi "epokë", që do të thoshte "abstinencë" nga çdo gjykim. Meqenëse nuk dimë asgjë, atëherë, sipas Pirros, duhet të përmbahemi nga gjykimi. Për të gjithë ne, tha Pirroja, gjithçka është "indiferente", "adiaphoron", është një tjetër term i njohur dhe jo vetëm midis skeptikëve. Si rezultat i abstenimit nga të gjitha gjykimet, ne duhet të veprojmë vetëm si zakonisht të gjithë, sipas moralit dhe urdhrave në vendin tonë.

Ndaj Pirroja përdori këtu edhe dy terma të tjerë, të cilët mund të mahnitin vetëm këdo që studion për herë të parë. filozofia e lashtë dhe ndjen dëshirën për të thelluar në thelbin e skepticizmit të lashtë. Këto janë termat "ataraksia", "qendrueshmëri" dhe "apate", "pandjeshmëri", "pandjeshmëri". Ky term i fundit përkthehet në mënyrë injorante nga disa si "mungesë vuajtjeje". Pikërisht kështu duhet të jetë gjendjen e brendshme një i urtë që refuzoi një shpjegim të arsyeshëm të realitetit dhe një qëndrim të arsyeshëm ndaj tij.

3. Skepticizmi i Akademisë Platonike

Zakonisht pasardhësit (akademikët) e Platonit ndahen në Akademia e Vjetër, e Mesme dhe e Re. (Disa pranojnë edhe akademinë e 4-të madje edhe të 5-të).

(nga greqishtja skeptike - shqyrtoj nga afër ose skepsis - dyshim) - në kuptimin e përgjithshëm: epistemologjik. instalimi, acc. prerë idetë e pranuara përgjithësisht rreth h.-l. yavl. e dyshimtë ose e pabazuar, si dhe një pohim i kufizimeve themelore të njohjes së besueshme të realitetit nga njeriu (për shkak të mungesës së mjeteve dhe metodave të besueshme të njohjes, ose për shkak të pamundësisë për të konfirmuar vërtetësinë e rezultateve të tij). Në kuptimin e ngushtë: filozofi. një mësim që e ndërton epistemologjinë e tij mbi bazën e këtij qëndrimi; S. në filozofinë e tij. shprehja ndryshe mund të përkufizohet si “epistemologjike. pesimizëm”. Filozofia S. mund të ketë sasitë e veta. përkufizimet (nga mohimi i besueshmërisë së njohjes së një sfere të caktuar të realitetit ose brenda një dege të veçantë të njohurive - deri te dyshimi radikal për të vërtetën e saj në përgjithësi) dhe cilësitë. përkufizimet (nga deklarimi i "dobësisë" relative të mjeteve dhe metodave të caktuara të njohjes dhe konfirmimi i besueshmërisë së tij - deri në deklaratën e dështimit heuristik të çdo mjeti njohës). Agnosticizmi mund të konsiderohet një formë ekstreme e S., por me një paralajmërim të rëndësishëm: agnosticizmi pohon paarritshmërinë e njohjes së realitetit në thelbin e tij, ndërsa S., si rregull, vetëm e vë në dyshim atë. Në historinë e filozofisë dhe shkencës, psikologjia gjenerohet dhe përditësohet nga situatat e kalimit nga një paradigmë në tjetrën, thyerja e stereotipeve të vjetra të rrënjosura dhe formimi i modeleve të reja të njohjes. Historikisht, forma e parë e S. në filozofinë botërore ishte. mësimet e budizmit të hershëm (shek. VI-IV p.e.s.), në të cilat u vunë në dyshim dhe u kritikuan jo vetëm mitologjia Vedike dhe mësimet e brahminëve të bazuar në të, por u parashtrua edhe teza për iluzoritetin total të botës fenomenale. Motive të ngjashme janë të natyrshme në mësimet taoiste të paraqitura në libër. "Tao Te Ching", autorësia i atribuohet Lao Tzu (rreth 579-c. 479 pes). S. në perëndim filozof tradita shkon prapa në idetë e sofistëve athinas (Gorgias, Protagoras, etj.), Sokratit (gjysma e dytë e shekullit të 5-të p.e.s.) dhe Pirros (rreth 360-280 p.e.s.), pasuesit e të cilëve quheshin skeptikë në vetvete. kuptim. Një grup idesh nga lashtësia. S. yavl. prod. Sextus Empiricus (rreth 200-50), i cili prezantoi parimin e relativitetit të vetë S.: nëse kriteri i së vërtetës nuk vërtetohet rreptësisht, atëherë çdo deklaratë e bazuar në të është e pabesueshme; por posk. Nëse kriteri i së vërtetës është i pabazuar, atëherë kriteri i pabesueshmërisë është gjithashtu i pabazuar. S. në mesjetë. tradita paraqitet në dy versione: 1) Dyshimi për meritat e çdo lloj njohurie, përveç asaj që rrjedh nga besimi irracional në dispozitat e Shkrimit të Shenjtë (sipas apostullit. Pali, "mençuria e kësaj bote është marrëzi përpara Perëndisë"); 2) "S racionale." një numër skolastikësh, duke u kthyer prapa te dispozitat e Averroes (shih Ibn Rushd) dhe P. Abelard mbi nevojën për të verifikuar përmbajtjen e besimit me argumentet e arsyes. Nëse opsioni i parë përbënte bazën e një sistemi të ngurtë dogmatik doktrina kishtare, pastaj e dyta, e zhvilluar në veprat e përfaqësuesve të skolasticizmit të shekujve 13-14. (I. Duns Scott, R. Bacon, W. Ockham), më pas luajti një rol të rëndësishëm në zhvillimin e letërsisë klasike. shkencat natyrore. S. mori një rëndësi të veçantë gjatë Rilindjes, duke u bërë një nga kryesoret. mjete për kritikimin e skolasticizmit nga humanistët (G. Pico della Mirandola, L. Valla, L. B. Alberti, Erasmus i Roterdamit) dhe filozofët natyrorë (Agrippa i Nettesheim, S. Castellion, G. Galileo). S. i kësaj kohe synon të shkatërrojë konceptin e "dy të vërtetave" (shih E vërteta e dyfishtë), duke pohuar racionalitetin dhe pragmatizmin e kap. dispozitat e krishterimit. E tij tipar karakteristik- dëshira për t'u mbështetur në të dhëna konkrete eksperimentale, një shembull i së cilës është zbërthimi i një sërë legjendash kishtare nga L. Valla, të bëra në bazë të gjuhësisë. analiza e dokumenteve, ose përgënjeshtrimi i Galileos i tezës për veçantinë e Tokës, që rrjedh nga asters. vëzhgimet. Kulmi i Rilindjes S. mund të konsiderohet vepra e Erasmus i Roterdamit (1469-1536) dhe M. Montaigne (1533-92), në të cilën teza origjinale e filozofit u përthye në mënyrë unike. S., e shprehur nga Protagora: "Njeriu është masa e të gjitha gjërave". Në "Esetë" e Montaigne, qëndrimet e S. fitojnë një kuptim konkret jetësor, i cili mund të reduktohet në maksimën: "Meqenëse të vërtetat e përgjithshme janë të panjohura, jetoni sikur t'i njihni ato. Nëse keni arritur lumturinë personale dhe nuk keni ndërhyrë në lumturinë e të tjerëve, konsideroni se keni të drejtë.” Pasuesit e tij (P. Charron, P. Gassendi) modifikojnë idetë e “Ch. skeptik i shekullit të 14-të”, duke futur dispozita mbi rrënjët e lindura njohuri racionale(“farat e dijes”, “parashikimi”), që ndikoi në formimin e klasikes. shkencoro-filozofik racionalizmi. Zhvillimi i Evropës Perëndimore filozofia e shekullit të 17-të i lidhur me polemikën e "dy sistemeve": sistemi sensualist, i cili mohonte mundësinë e njohjes jashtë përvojës shqisore konkrete (F. Bacon, T. Hobbes, J. Locke), dhe sistemi racionalist, i cili hodhi poshtë të dhënat e përvojë në favor të “ideve të lindura” të mendjes (R .Descartes, B.Spinoza, G.V.Leibniz). Megjithatë, të dy versionet e S. yavl. kufizuar, sepse drejtojnë dyshimin e tyre vetëm te departamenti. anët aktiviteti njohës, duke ruajtur në përgjithësi një optimizëm themelor në zgjidhjen e problemeve të epistemologjisë. Skeptiku i vërtetë i kësaj kohe ishte Yavl. P. Bayle (1647-1706), i cili në “Fjalorin historik dhe kritik” (1695-97) u shpreh kundër dogmatizmit në çdo fushë dijeje dhe veprimtarie. "Skeptikët e fundit" më vete. kuptimi i fjalës mund të konsiderohet J. Berkeley dhe D. Hume, filozofia e të cilëve. sistemet bazohen në një dyshim themelor për realitetin e substratit objektiv të të gjithë njohurive. Përfaqësuesit e francezëve Iluminizmi XVIII V. (Voltaire, Diderot, La Mettrie, etj.), të cilët shpesh e quanin veten "skeptikë" në krahasim me "teologët" dhe "metafizianët", në realitet marrin një pozicion skeptik vetëm në raport me fetë mbizotëruese, morale dhe sociale. ndërmarrjet; Së bashku me këtë, ato karakterizohen nga besimi në efektivitetin absolut të epistemologjik. një strategji që përfshin një sintezë të fizikës karteziano-njutoniane me doktrinën sensualiste të Locke. Ashtu si ata, J.-J. Rousseau, në kritikën e tij skeptike ndaj qytetërimit dhe kulturës, mbron vlerën njohëse të "natyrshme". mendja” dhe praktika sociale. vlera e virtyteve të bazuara në të. “Lindja e dytë” e S. lidhet me formimin e joklasike. drejtimet e filozofisë së shekujve 19-20, secila prej të cilave përdori armën e S. për të kritikuar themelet dhe manifestimet e "klasikes". evropiane arsyeja”, mishëruar në mësimet e Kantit, Fichte, Hegel, Shelling. Megjithatë, zhvillimi i këtyre koncepteve kritike nga pozitivizmi dhe marksizmi në postpozitivizëm dhe poststrukturalizëm vetëm sa konfirmon tezën për relativitetin e vetë S. dhe na detyron të njohim përfshirjen e elementeve të tij në procesin e njohjes pozitive dhe zotërimit të realitetit. Lit.: Bayle P. Fjalori historik dhe kritik. M., 1956; Boguslavsky V.M. Skepticizmi në historinë e filozofisë. M., 1990; Diderot D. Walks of a skeptic // Diderot D. Veprat: In 2 vols M., 1986. T. 1; Montaigne M. Eksperimentet: Në 3 vëllime M., 1997; Sextus Empiricus. Op. M., 1978; Erasmus i Roterdamit. Lavdërim për marrëzinë. M., 1990. E.V.Gutov

Përkufizim i shkëlqyer

Përkufizim jo i plotë ↓

Skepticizmi në filozofi është një drejtim më vete. Një përfaqësues i një rryme është një person që është në gjendje të shohë nga një kënd tjetër atë që shumica dërrmuese e njerëzve besojnë. Dyshimi i zakonshëm, kritika, analiza dhe përfundime të matura - këto mund të konsiderohen postulatet e filozofëve skeptikë. Kur lindi lëvizja, ne do t'ju tregojmë se cilët ishin ithtarët e saj të shquar në këtë artikull.

Sot, skeptikët shoqërohen me njerëz që mohojnë gjithçka. Ne i konsiderojmë skeptikët si pesimistë dhe me një buzëqeshje të lehtë i quajmë "Tomas që nuk besojnë". Ata nuk u besojnë skeptikëve, ata mendojnë se ata thjesht po ankohen dhe e bëjnë detyrën e tyre të mohojnë edhe gjërat më të dukshme. Por skepticizmi është një shkollë e fuqishme dhe e lashtë filozofike. Është ndjekur që në antikitet, në mesjetë, dhe mori një raund të ri zhvillimi në kohët moderne, kur skepticizmi u rimendua nga filozofët e mëdhenj perëndimorë.

Koncepti i skepticizmit

Vetë etimologjia e fjalës nuk nënkupton mohim të vazhdueshëm, dyshim për hir të dyshimit. Fjala vjen nga fjala greke "skepticos" (skeptikos), e cila përkthehet si eksplorim ose konsideratë (ekziston një version që përkthimi do të thotë - të shikosh përreth, të shikosh përreth). Skepticizmi u ngrit në valën kur filozofia u ngrit në një kult dhe të gjitha deklaratat e shkencëtarëve të asaj kohe u perceptuan si e vërteta përfundimtare. Filozofia e re synonte të analizonte postulatet popullore dhe t'i rimendonte ato.

Skeptikët u përqendruan në faktin se dija njerëzore është relative dhe një filozofi nuk ka të drejtë të mbrojë dogmat e tij si të vetmet korrekte. Në atë kohë, doktrina luajti një rol të madh, duke luftuar në mënyrë aktive dogmatizmin.

Me kalimin e kohës, u shfaqën pasoja negative:

pluralizmi i normave shoqërore të shoqërisë (filluan të viheshin në dyshim dhe të refuzoheshin);
neglizhimi i vlerave individuale njerëzore;
favor, përfitim në emër të përfitimit personal.

Si rezultat, skepticizmi doli të ishte një koncept kontradiktor nga natyra: disa filluan të kërkonin në thellësi të vërtetën, ndërsa të tjerët e bënë ideal injorancën totale dhe madje sjelljen imorale.

Historia e origjinës: nirvana nga Pirroja

Mësimi i filozofisë së skepticizmit filloi në kohët e lashta. Paraardhësi i drejtimit konsiderohet të jetë Pirroja nga ishulli i Peloponezit, qyteti Elis. Data e origjinës mund të konsiderohet fundi i shekullit të IV para Krishtit (ose dhjetë vitet e para të shekullit të III). Cili u bë pararendës i filozofisë së re? Ekziston një version që pikëpamjet e filozofit u ndikuan nga dialektistët elidian - Demokriti dhe Anaksarku. Por duket më e mundshme që asketët dhe sektarët indianë të kenë pasur një ndikim në mendjen e filozofit: Perron shkoi në një fushatë me Aleksandrin e Madh në Azi dhe u trondit thellë nga mënyra e jetesës dhe të menduarit e hinduve.

Skepticizmi në Greqi quhej pirronizëm. Dhe gjëja e parë që kërkonte filozofia ishte shmangia e deklaratave vendimtare dhe mos nxjerrja e përfundimeve përfundimtare. Pirroja thirri të ndalet, të shikojë përreth, të mendojë dhe më pas të përgjithësojë. Qëllimi përfundimtar i pirronizmit ishte të arrinte atë që sot quhet zakonisht nirvana. Sado paradoksale të tingëllojë kjo.

I frymëzuar nga asketët indianë, Pirroja i nxiti të gjithë të arrinin ataraksinë duke hequr dorë nga vuajtjet tokësore. Ai mësoi të përmbahej nga çdo lloj gjykimi. Ataraksia për filozofët është një heqje dorë e plotë nga gjykimi. Ky shtet është shkallën më të lartë lumturi.

Me kalimin e kohës, teoria e tij u rishikua, u bënë rregullimet e tyre dhe u interpretuan në mënyrën e tyre. Por vetë shkencëtari ditet e fundit besonte në të. Ai i duroi me dinjitet dhe stoicizëm sulmet e kundërshtarëve të tij dhe hyri në historinë e filozofisë si një njeri me shpirt të fortë.

Pasuesit e lashtë

Kur Pirroja vdiq, flamuri i tij ideologjik u ngrit nga bashkëkohësi i tij Timon. Ai ishte një poet, një prozator dhe u ruajt në histori si autor i "pragjeve" - vepra satirike. Në pragjet e tij ai përqeshi të gjitha lëvizjet filozofike përveç Pirronizmit, mësimet e Protagorës dhe Demokritit. Timon përhapi gjerësisht postulatet e Pirros, duke u bërë thirrje të gjithëve të rishikojnë vlerat e tyre dhe të arrijnë lumturinë. Pas vdekjes së shkrimtarit, shkolla e skepticizmit ndaloi në zhvillimin e saj.

Tregohet një batutë për Pirron. Një ditë, anija me të cilën po udhëtonte shkencëtari u kap nga një stuhi. Njerëzit filluan të binin në panik dhe vetëm derri i anijes mbeti i qetë, duke vazhduar të hiqte qetësisht nga lugina. "Kështu duhet të sillet një filozof i vërtetë," tha Pirroja duke treguar me gisht derri.

Sextus Empric - mjek dhe ndjekës

Ndjekësi më i famshëm i Pirros është Sextus Empiricus, një mjek dhe shkencëtar filozof. Ai u bë autor frazë kapëse: “Mullinjtë bluajnë perënditë ngadalë, por bluajnë me zell.” Sextus Empiricus botoi librin "Propozimet e Pirronit", i cili edhe sot e kësaj dite shërben si një libër shkollor për të gjithë ata që e kuptojnë filozofinë si shkencë.

Karakteristikat dalluese të veprave të empiristit:

marrëdhënie të ngushta me mjekësinë;
filozofi e konsideroi të papranueshme promovimin e skepticizmit në një drejtim të veçantë dhe ngatërrimin e krahasimin e tij me lëvizjet e tjera;
natyra enciklopedike e paraqitjes së të gjithë informacionit: filozofi i paraqiti mendimet e tij me shumë hollësi dhe nuk anashkalonte asnjë detaj.

Sextus Empiricus e konsideroi "fenomenin" si parimin kryesor të skepticizmit dhe studioi në mënyrë aktive të gjitha fenomenet në mënyrë empirike (kjo është arsyeja pse ai mori pseudonimin e tij). Subjekti i studimit të shkencëtarit ishin shkenca të ndryshme, duke filluar nga mjekësia, zoologjia, fizika, madje edhe rënia e meteoritëve. Punimet e empiristit u vlerësuan shumë për tërësinë e tyre. Më vonë, shumë filozofë nxorrën me dëshirë argumente nga veprat e Sextus. Kërkimit iu dha titulli i nderit "i përgjithshëm dhe përmbledhës i të gjithë skepticizmit".

Rilindja e skepticizmit

Kështu ndodhi që për disa shekuj drejtimi u harrua (të paktën asnjë filozof i ndritshëm nuk u regjistrua në histori në atë kohë). Filozofia mori një rimendim vetëm në Mesjetë, dhe një raund të ri zhvillimi - në epokën (Koha Moderne).

Në shekujt 16 dhe 17, lavjerrësi i historisë u hodh drejt antikitetit. U shfaqën filozofë që filluan të kritikojnë dogmatizmin, i përhapur pothuajse në të gjitha sferat e veprimtarisë njerëzore. Në shumë mënyra, interesi për drejtimin u ngrit për shkak të fesë. Ajo ndikoi një person, vendosi rregullat dhe çdo "hap majtas" u ndëshkua ashpër autoritetet kishtare. Skepticizmi mesjetar i la të pandryshuara parimet e Pirros. Lëvizja u quajt Pirronizëm i ri dhe ideja kryesore e saj ishte mendimi i lirë.

Përfaqësuesit më të shquar:

M. Montaigne
P. Bayle
D. Hume
F. Sanchez

Më e habitshme ishte filozofia e Michel Montaigne. Nga njëra anë, skepticizmi i tij ishte rezultat i përvojës së hidhur të jetës, humbjes së besimit te njerëzit. Por nga ana tjetër, Montaigne, ashtu si Pirron, i nxiti njerëzit të kërkonin lumturinë dhe i nxiti ata të braktisnin besimet egoiste dhe krenarinë. Egoizmi është motivimi kryesor për të gjitha vendimet dhe veprimet e njerëzve. Duke e braktisur atë dhe krenarinë, është e lehtë të bëhesh i ekuilibruar dhe i lumtur, duke kuptuar kuptimin e jetës.

Pierre Bayle u bë një përfaqësues i shquar i Epokës së Re. Ai “luante” në fushën fetare, gjë që është mjaft e çuditshme për një skeptik. Për të përshkruar shkurtimisht pozicionin e iluministit, Bejli sugjeroi të mos u besoni fjalëve dhe besimeve të priftërinjve, duke dëgjuar zemrën dhe ndërgjegjen tuaj. Ai mbrojti që një person duhet të qeveriset nga morali, por jo nga besimet fetare. Bayle hyri në histori si një skeptik dhe luftëtar i flaktë kundër dogmës së kishës. Edhe pse, në thelb, ai mbeti gjithmonë një person thellësisht fetar.

Cila është baza për kritikat ndaj skepticizmit?

Kundërshtarët kryesorë ideologjikë të skepticizmit në filozofi kanë mbetur gjithmonë stoikët. Skeptikët kundërshtuan astrologët, etikët, retorikët dhe gjeometritë, duke shprehur dyshime për të vërtetën e besimeve të tyre. "Dituria kërkon besim," besonin të gjithë skeptikët.

Por nëse dija dhe siguria janë të pandashme, si e dinë këtë vetë skeptikët? – i kundërshtuan kundërshtarët. Kjo kontradiktë logjike bëri të mundur kritikimin e gjerë të lëvizjes, duke e sfiduar atë si specie.

Është skepticizmi që shumë përmendin si një nga arsyet e përhapjes së krishterimit në mbarë botën. Ithtarët e filozofisë skeptike ishin të parët që vunë në dyshim të vërtetën e besimit në perënditë e lashta, të cilat siguruan terren pjellor për shfaqjen e një feje të re, më të fuqishme.

Bileta 1. Filozofia, lënda, funksionet dhe struktura e saj.

Subjekti filozofia është një grup pyetjesh që një person ka për botën përreth tij, përgjigjet e të cilave i japin një personi mundësinë për të optimizuar realizimin e nevojave të tij.

Funksione filozofia:

Botëkuptimi (ndihmon në formimin e një botëkuptimi dhe vepron si bazë e tij teorike)

Teorik-kognitive (filozofia kupton botën, zhvillon njohuri të reja)

Kritike (analiza e botës: në kuadrin e filozofisë, një vlerësim i asaj që po ndodh në botë kryhet në bazë të atyre që përmbahen në filozofi. ide të përgjithshme për normën dhe patologjinë e fenomeneve dhe proceseve të realitetit që rrethojnë një person.)

Metodologjike (ndihmon për të integruar njohuritë në një tërësi, vepron si një metodologji, d.m.th. si një doktrinë e metodave të njohjes dhe transformimit të realitetit.)

Prognostik (të angazhuar në parashikime: shumë filozofë të së kaluarës vepruan si profetë, duke parashikuar të ardhmen.)

Struktura filozofia:

historike njohuri filozofike(do të thotë proces zhvillimi i filozofisë, analiza këtë proces në përgjithësi dhe fazat e tij individuale)

filozofia teorike e përbërë nga:

ontologji (studimi i qenies)

epistemologjia (rreth njohurive)

aksiologjia (rreth vlerave)

etika (për moralin)

estetikë (për bukurinë)

antropologjia (për njeriun)

filozofia sociale (për shoqërinë)

metafizikë (për origjinën e botës)

Bileta 2. Filozofia dhe botëkuptimi.

Termi "filozofi" lindi nga kombinimi i dy fjalëve greke "phileo" - dashuri dhe "sophia" - mençuri dhe do të thotë dashuri për mençurinë.

Një nga funksionet e filozofisë është botëkuptimi, që do të thotë se filozofia ndihmon në formimin e një botëkuptimi (një grup ndjesish, këndvështrimesh që i përshtaten një personi në këtë botë, me fjalë të tjera, qëndrimi i një personi ndaj botës përreth tij).

Filozofia është baza teorike e një botëkuptimi.

Botëkuptimi mund të jetë:

– idealist;

– materialiste.

Materializmi është një pikëpamje filozofike që njeh materien si bazë të ekzistencës. Sipas materializmit, bota është materie lëvizëse, dhe parimi shpirtëror është një pronë e trurit (materia shumë e organizuar).

Idealizmi është një pikëpamje filozofike që beson se ekzistenca e vërtetë i përket parimit shpirtëror (mendjes, vullnetit) dhe jo materies.

Një botëkuptim ekziston në formën e një sistemi të orientimeve të vlerave (të mira shpirtërore dhe materiale që shoqëria i njeh si forcë dominuese mbi vetveten, duke përcaktuar veprimet, mendimet dhe marrëdhëniet e njerëzve), besimet dhe bindjet, idealet, si dhe mënyrën e Jeta e një personi dhe shoqërisë Llojet e botëkuptimit mund të dallohen nga arsye të ndryshme.

Marrëdhënia midis koncepteve të filozofisë dhe botëkuptimit mund të karakterizohet si më poshtë: çdo filozofi është një botëkuptim, megjithëse një botëkuptim nuk është domosdoshmërisht filozofi. Botëkuptimi nuk është vetëm njohuri për botën dhe njeriun, por edhe një vlerësim, qëndrim i një personi ndaj botës.

Bileta 3. Filozofi India e lashtë dhe Kina e Lashtë (konfucianizmi dhe taoizmi).

Filozofia e lashtë indiane.

Filozofia e lashtë indiane ndahet në mënyrë konvencionale në katër periudha:

Vedike

klasike

post-klasike

filozofi e re

Tiparet kryesore të filozofisë së Indisë së Lashtë janë religjioziteti, morali dhe misticizmi. Filozofia konsideronte probleme të tilla si zhvillimi i individit dhe universit, çlirimi i njeriut nga pasionet dhe ekzistenca materiale.

Mendimtarët e Indisë së lashtë e konsideronin të vërtetën si njohuri të shumëanshme, e cila nuk mund të shprehet plotësisht duke u fokusuar vetëm në aspekte individuale. Kjo është arsyeja pse ata besonin se ka shumë mënyra përmirësimi, duke zgjedhur njërën prej të cilave mund të zhvilloni personalitetin tuaj dhe të rriteni shpirtërisht.

Filozofia indiane e njohu qëllimin përfundimtar njeriu, zhvillimi dhe vetëpërmirësimi i tij. Është përmes vetë-zhvillimit të dikujt që dikush mund të përmirësojë vetë botën.

Qëllimi kryesor ishte arritja e së vërtetës, njohja e shpirtit dhe esencës së njeriut dhe preku pjesë të tilla të njohurive filozofike si ontologji, epistemologji, metafizikë, antropologji dhe etikë.

Filozofia e lashtë kineze.

Filozofët e lashtë kinezë para mijëvjeçarit të parë para Krishtit besonin se gjithçka që ekziston dhe ndodh në botë varet nga paracaktimi i parajsës. Prandaj, besohej se kreu i shtetit ishte "biri i parajsës". Populli i Kinës besonte se jeta e tyre varej nga ndikimi i disa shpirtrave, kështu që u bënë sakrifica ndaj këtyre shpirtrave.

Sipas filozofëve të lashtë kinezë, bota u ngrit nga kaosi. U argumentua se dy shpirtra: yin (femërore) dhe yang (mashkullore) sollën rregull në kaosin pa formë, duke lindur botën.

Në fillim të mijëvjeçarit I para Krishtit u formua koncepti natyror filozofik. Të njëjtat shpirtra që ndikojnë në jetën e njerëzve përfaqësohen si disa forca materiale (uji, zjarri, druri, metali, dheu).

Konfucianizmi

Themeluesi i konfucianizmit është Kong Tzu (Konfuci). Ai mësoi se parajsa është një fuqi më e lartë, një sundimtar i frikshëm, fat, fat, i cili është i pakënaqur me gjendjen ekzistuese të punëve. Idealet e tij nuk janë në të ardhmen, por në të kaluarën. Kong Tzu themeloi idenë e "korrigjimit të emrave". Kjo ide ishte të përpiqej të kthente fenomenet në kuptimet e tyre të mëparshme. Me të gjitha devijimet nga norma, besonte Konfuci, patjetër duhet t'i ktheheni asaj.

Baza e rendit në një vend sipas Konfucit është li (ceremonial, ritual, respekt, mirësjellje, e kështu me radhë...)

Etika konfuciane bazohet në konceptet e "reciprocitetit", "mesatarja e artë" dhe "filantropia", të cilat përbëjnë "rrugën e drejtë". Çdo person që dëshiron të jetojë një jetë të lumtur duhet të ndjekë rrugën e duhur. Konfuci besonte se çelësi i qeverisjes së një populli qëndronte në fuqinë e shembullit moral të qytetarëve superiorë ndaj atyre inferiorë.

Kun Tzu përpiqet të eliminojë mizorinë, vrazhdësinë, grabitjen dhe lakminë.

Filozofia konfuciane thekson idenë e Zhong ("përkushtim") - ideja e nënshtrimit. Gjithashtu u theksua nevoja për të nderuar sundimtarin, prindërit dhe vëllezërit më të mëdhenj si më të vegjël. Konfuci parashtroi idenë se njerëzit nga natyra janë afër njëri-tjetrit, se njerëzit kanë njohuri të lindura, të cilat ai e konsideroi "dije supreme". Njerëzit gjithashtu kanë lloje të tjera njohurish të fituara përmes trajnimit dhe përvojës së drejtpërdrejtë.

Themeluesi i Taoizmit është Lao Tzu. Koncepti qendror i mësimeve të Taoizmit është Tao - modeli universal i botës, parimi themelor dhe përfundimi i gjithçkaje që ekziston. Tao është i përjetshëm, pa emër, jotrupor dhe pa formë, i pashtershëm dhe i pafund në lëvizjen e tij. Tao është i pranishëm në të gjitha gjërat materiale dhe shkakton ndryshime në këto gjëra, duke i kthyer gjërat në të kundërtat e tyre.

Taoizmi njeh pavarësinë e veprimeve njerëzore. Shkaku i të gjitha fatkeqësive, besojnë ndjekësit e Taoizmit, është një shkelje e funksionimit të Tao. Prandaj, për të hequr qafe fatkeqësinë, duhet të hiqni dorë nga gjithçka që keni arritur.

Sjellja e arsyeshme, sipas taoizmit, është dëshira për qetësi, për moderim. Taoizmi e mbështet konceptin e tij të menaxhimit në konceptin e mosveprimit.

Njohuria për ndjekësit e mësimeve të Tao nuk ka rëndësi, pasi ata besojnë se sa më shumë një person di, aq më tej ai largohet nga Tao i vërtetë.

Bileta 4. Shkollat kryesore të filozofisë antike parasokratike.

shkollë milesiane- e njohur si shkolla e parë filozofike. Në të, për herë të parë, u shtrua me vetëdije çështja e parimeve themelore të të gjitha gjërave. Në radhë të parë ishte çështja e thelbit të botës, dhe shumica e përfaqësuesve i përmbaheshin një këndvështrimi materialist. Tales e konsideronte ujin si parimin e parë, nxënësi i tij Anaksimandri - apeiron (një material i caktuar hipotetik natyror), dhe nxënësi i Anaksimanderit, Anaksimeni - ajri, studenti i tij Anaksagora e konsideronte parimin e parë një numër të pafund grimcash të vogla materiale, cilësisht të ndryshme nga; njëri-tjetrin, të cilin ai e quan fara e gjërave. Një adhurues i shkollës milesiane, Heraklitus e quajti zjarrin parimin e parë, pasi jo vetëm trupat e zakonshëm materialë, por edhe shpirtrat vijnë nga zjarri. Shpirti është material, është zjarri më pak i lagësht dhe i thatë. Të gjitha gjërat lindin nga zjarri përmes transformimeve të njëpasnjëshme.

Shkolla e Pitagorës- Baza e botës është Numri. Gjërat janë të ndryshueshme, por numrat janë universalë dhe të rregullt. Arritja e Pitagorianëve ishte shpjegimi i vetive të një objekti përmes organizimit dhe rregullimit të tij. Një student i Pitagorës, Empedokli i konsideroi katër elementët si fillimi i të gjitha gjërave: zjarri, toka, uji dhe ajri. Elementet dhe forcat bazë as nuk mund të lindin dhe as të shkatërrohen. Vetëm kombinimet e elementeve lindin, ose më mirë janë të bashkuara dhe të ndara.

Shkolla Eleatike- themeluesi i saj, Parmenidi besonte se qenia është pozitivitet i pastër, dhe mosekzistenca është negativitet. Qenia është një, e pakohë, e përjetshme, e pandashme, e pandryshueshme dhe ekziston vetëm në të tashmen, vetëm ajo është me të vërtetë ekzistuese, dhe shumëfishimi, ndryshueshmëria, ndërprerja, rrjedhshmëria janë të gjitha pjesa e imagjinares. (Me fjalë të tjera, qenia është një, dhe ndryshimi është iluziv). Bileta 5 Filozofia e Sokratit dhe Platonit

Sokrati (rreth 470-399 para Krishtit), filozof i lashtë grek, një nga themeluesit e dialektikës si një metodë për të gjetur të vërtetën duke bërë pyetje kryesore - të ashtuquajturat. Metoda sokratike(MAIEUTICS (greqisht maieutike, lit - mami), metoda e Sokratit për nxjerrjen e njohurive të fshehura te një person me ndihmën e pyetjeve drejtuese të afta.). Ai u akuzua për "adhurim të hyjnive të reja" dhe "korruptim të rinisë" dhe u dënua me vdekje (ai mori helmin e hemlock).

Ai i prezantoi mësimet e tij me gojë; burimi kryesor- vepra nga nxënësit e tij Ksenofon dhe Platoni. Qëllimi i filozofisë është njohja e vetvetes si rruga drejt të kuptuarit të së mirës së vërtetë; virtyti është dituria ose mençuria. Për epokat pasuese, Sokrati u bë mishërimi i idealit të të urtit.

Idetë kryesore: Maieutika dhe ironia

Dialogët sokratike ishin një kërkim për dijen e vërtetë dhe një hap i rëndësishëm në këtë rrugë ishte vetëdija për mungesën e saj, të kuptuarit e injorancës së vet. Sipas legjendës, Sokrati u quajt "më i mençuri nga të gjithë të mençurit" nga Pithia Delphic. Me sa duket, kjo lidhet me deklaratën e tij për kufizimet e njohurive njerëzore: "Unë e di se nuk di asgjë". Duke përdorur metodën e ironisë, Sokrati vendos maskën e një njeriu të thjeshtë dhe kërkon të mësojë diçka ose të japë këshilla. Gjithmonë ekziston një qëllim serioz pas kësaj loje - të detyrosh bashkëbiseduesin të zbulojë veten, injorancën e tij, për të arritur efektin e një tronditjeje të dobishme për dëgjuesin.

Rreth një njeriu. Duke përsëritur pas Orakullit Delphic "Njih veten", Sokrati trajton problemin e njeriut, zgjidhjen e çështjes së thelbit të njeriut, natyrës së tij. Ju mund të studioni ligjet e natyrës, lëvizjen e yjeve, por pse të shkoni kaq larg, siç thotë Sokrati - njihni veten, gërmoni në atë që është afër dhe më pas, përmes njohjes së gjërave të arritshme, mund të arrini tek të njëjtat të vërteta të thella. Për Sokratin, një person është, para së gjithash, shpirti i tij. Dhe me "shpirt" Sokrati kupton mendjen tonë, aftësinë për të menduar dhe ndërgjegjen, parimin moral. Nëse thelbi i një personi është shpirti i tij, atëherë nuk është aq shumë trupi i tij që ka nevojë për kujdes të veçantë, por shpirti i tij, dhe detyra më e lartë e edukatorit është t'i mësojë njerëzit se si të kultivojnë shpirtin. Virtyti e bën shpirtin të mirë dhe të përsosur.

Sokrati zbulon konceptin e lumturisë dhe mundësitë për ta arritur atë. Burimi i lumturisë nuk është në trup apo në ndonjë gjë të jashtme, por në shpirt, jo në të shijuarit e gjërave të botës së jashtme materiale, por në një ndjenjë përmbushjeje të brendshme. Njeriu është i lumtur kur shpirti i tij është i rregullt dhe i virtytshëm.

Shpirti, sipas Sokratit, është zonja e trupit, si dhe instinktet që lidhen me trupin.

Platoni (428 ose 427 p.e.s. - 348 ose 347), filozof i lashtë grek. Dishepull i Sokratit, rreth. 387 themeloi një shkollë në Athinë. Pjesa kryesore e filozofisë së Platonit, e cila i dha emrin gjithë drejtimit të filozofisë, është doktrina e ideve (eidos), ekzistenca e dy botëve: botës së ideve (eidos) dhe botës së sendeve, ose formave. Idetë (eidos) janë prototipe të gjërave, burimet e tyre. Idetë (eidos) qëndrojnë në themel të tërë grupit të gjërave të formuara nga materia pa formë. Idetë janë burimi i gjithçkaje, por vetë materia nuk mund të shkaktojë asgjë. Shpirti i njeriut përfaqësohet nga Platoni në formën e një qerre me një kalorës dhe dy kuaj, të bardhë dhe të zi. Shoferi simbolizon parimin racional tek njeriu, dhe kuajt: të bardhë - fisnikë, cilësi të lartë shpirtrat, të zeza - pasionet, dëshirat dhe parimet instiktive. Forca e dytë, jo më pak transformuese e një personi dhe e aftë për ta ngritur atë në botën e perëndive, është Dashuria. Në përgjithësi, vetë filozofi i ngjan Erosit: edhe ai përpiqet të arrijë të mirën, nuk është as i urtë, as injorant, por është ndërmjetës midis njërit dhe tjetrit, nuk posedon bukurinë dhe të mirën dhe prandaj përpiqet për to. Idetë (më e larta prej tyre është ideja e së mirës) janë prototipe të kuptueshme të përjetshme dhe të pandryshueshme të gjërave, të gjithë ekzistencës kalimtare dhe të ndryshueshme; gjërat janë ngjashmëri dhe pasqyrim i ideve. Njohuria është anamnezë - kujtimi i shpirtit i ideve që ai sodit para bashkimit të tij me trupin. Dashuria për një ide (Eros) është arsyeja motivuese e ngjitjes shpirtërore. Shteti ideal është një hierarki e tre klasave: sundimtarë-të urtë, luftëtarë dhe zyrtarë, fshatarë dhe zejtarë. Platoni zhvilloi intensivisht dialektikën dhe përshkroi skemën e fazave kryesore të zhvillimit nga neoplatonizmi. Në historinë e filozofisë, perceptimi i Platonit ka ndryshuar: “mësues hyjnor” (antikë); pararendës i botëkuptimit të krishterë (mesjeta); filozof i dashurisë ideale dhe utopist politik (Rilindja).

Veprat e Platonit janë dialogë shumë artistikë; më të rëndësishmit prej tyre: “Apologjia e Sokratit”, “Faedoni”, “Simpoziumi”, “Fedri” (doktrina e ideve), “Shteti”, “Theaetetus” (teoria e dijes), “Parmenidi” dhe “Sofisti” (dialektika e kategorive), "Timaeus" (filozofia natyrore). Bileta 6. Filozofia e Aristotelit Aristoteli. Nëse gjërat ekzistojnë vërtet, atëherë idetë e gjërave ekzistojnë domosdoshmërisht; kështu që pa një ide një gjë nuk ekziston ose sendi vetë mbetet i panjohur. Nuk ka asnjë ndarje thelbësore të idesë së një gjëje nga vetë sendi. Ideja e një gjëje është brenda vetë sendit. Ideja e një gjëje, të qenit diçka njëjës, ashtu si vetë sendi është njëjës, është në të njëjtën kohë një përgjithësim i të gjitha pjesëve të sendit, është një lloj bashkësie.

Përgjithësia e një gjëje ekziston domosdoshmërisht në çdo send individual dhe ekziston ndryshe çdo herë; por kjo do të thotë se bashkësia e një sendi përfshin të gjitha pjesët e tij të veçanta dhe për rrjedhojë është integriteti i sendit. Integriteti i një sendi, kur me heqjen e një pjese të sendit humbet e gjithë sendi, është organizmi i sendit, në ndryshim nga mekanizmi i sendit, kur sendi mbetet i pandarë, pavarësisht nga çdo heqje e pjesëve të tij individuale. dhe zëvendësimin e tyre me pjesë të tjera. Një organizëm është një integritet i tillë i një sendi kur ka një ose disa pjesë të tilla në të cilat integriteti është i pranishëm në thelb. Struktura katër parimore e çdo sendi si organizëm: 1. Eidos (ideja) e një sendi është thelbi i tij, i cili ndodhet në vetvete dhe pa të cilin përgjithësisht është e pamundur të kuptohet se çfarë është një gjë e dhënë. 2. Çështja e një sendi është vetëm vetë mundësia e formimit të saj dhe kjo mundësi është pafundësisht e larmishme. Eidos e një sendi nuk është materia e saj dhe çështja e një sendi nuk është eidos e saj. Materia është vetëm mundësia e realizimit të eidos. 3. Nëse gjërat lëvizin, dhe për lëvizje duhet të ketë ndonjë shkak specifik të lëvizjes, atëherë kjo do të thotë se është e nevojshme të njihet një lloj vetëlëvizjeje, ndonjë arsye që është shkak për vete. Në qenie ekziston një shkak vetëlëvizës dhe ky vetëlëvizje reflektohet në një mënyrë apo tjetër në varësinë reale të lëvizjes së një sendi nga lëvizja e një sendi tjetër.

Pikëpamjet themelore filozofike. Por përveç zotërimit teorik të materialit, Aristoteli u karakterizua nga të kuptuarit, shtimi dhe përpunimi i tyre. Duke menduar për ekzistencën e botës në të gjitha manifestimet e saj, ai përmend 4 arsye për ekzistencën e ndonjë sendi apo objekti. Në filozofinë e tij, Aristoteli përshkruan shkurt dhe shkurtimisht këta faktorë: materien, formën, shkakun dhe qëllimin. Zoti, sipas mësimeve të tij, është jomaterial, duke qenë vetë lëvizësi kryesor. Qëllimet për çdo subjekt të ekzistencës janë të ndryshme, qëllimi më i lartë i universit është arritja e së Mirës - vlera më e lartë e përshkruar nga Platoni. Qëllimi i çdo gjëje, përfshirë një person, është të përmbushë qëllimin e saj sa më plotësisht të jetë e mundur.

Nëse flasim shkurtimisht për filozofinë e Aristotelit, atëherë tiparet kryesore të tij mund të quhen vëmendja e shkencëtarit ndaj botës së realizuar, ekzistuese. Nga ky pozicion, ai shpesh krahasohet me Platonin, i cili e pa qëllimin e qëndrimit tokësor të njeriut në ndjekjen e Hyjnores, të cilën ai e caktoi me kategorinë "Një". Besohet se me Aristotelin dhe mësuesin e tij, u formuan dy rrugë të zhvillimit të kulturës evropiane: perëndimore - Aristotelianizmi - me dëshirën e tij për të njohur Zotin në këtë botë dhe Lindor - Platonizmi, i karakterizuar nga një mall për sublimen, jotokësoren. Bileta 7 Filozofia e Neoplotonizmit dhe Stoicizmit Themeluesi i stoicizmit në filozofi është Zeno nga Kitium në Qipro (rreth 333 - 262 p.e.s.).

Sipas stoikëve, bota është një e tërë. Ky integritet bazohet në konsistencën universale dhe ndërlidhjen e kushtëzuar domosdoshmërisht. Bota, sipas Chrysippus, është sferike dhe e vendosur në një zbrazëti të pafund, e cila është jotrupore.

Stoikët besonin se gjithçka në natyrë është në lëvizje. Për më tepër, sipas mendimit të tyre, ekzistojnë 3 lloje lëvizjesh: ndryshimi, lëvizja hapësinore dhe tensioni. Tensioni konsiderohet si një gjendje pneume. Në varësi të gjendjes së pneumës në trupa, dallohen katër mbretëri të natyrës: inorganike, flora, fauna dhe bota njerëzore. Pneuma kuptohet jo vetëm si një parim fizik, por edhe si një parim shpirtëror. Tensioni më i lartë i pneumës si parim shpirtëror është karakteristik për të urtët. Por pneuma është diçka hyjnore në mesin e stoikëve për ta ajo vepron si arsye, logos i kozmosit. Mendja e Zotit, sipas mendimit të tyre, është zjarr i pastër. Për stoikët, Zoti është fuqia më e lartë racionale që kontrollon gjithçka dhe i jep përshtatshmëri çdo gjëje. Bota, sipas stoikëve, dominohet nga nevoja e rreptë. Shfaqja e tij i nënshtrohet vullnetit të Zotit.

Ne qender arsyetimi etik Stoikët nuk kanë konceptin e lumturisë, por konceptin e detyrës. Stoikët, duke zhvilluar etikën e tyre origjinale, e panë detyrën në kërkimin e përsosmërisë morale, e cila arrihet kur një person jeton në përputhje me natyrën dhe i nënshtrohet fatit. Njeriu, besonin stoikët, nuk mund ta bëjë këtë botë të përsosur, por ai mund të krijojë një botë të përsosur brenda vetes, të fitojë dinjitet krenar dhe të ndjekë kërkesat e larta të moralit. Dëshira për përsosmëri qëndron në mënyrat e të kuptuarit të botës dhe të praktikimit të sjelljes së virtytshme. Liria e brendshme arrihet duke njohur nevojën për të ndjekur kërkesat e detyrës së padiskutueshme.

Stoikët besonin se rruga drejt lumturisë ishte qetësia. Ata i kushtuan shumë vëmendje analizës së pasioneve, duke kërkuar nënshtrimin e tyre ndaj arsyes. Pasionet ndaheshin në katër lloje: trishtim, frikë, epsh dhe kënaqësi.

Trishtimi, sipas stoikëve, vjen në shumë forma. Mund të shkaktohet nga dhembshuria, zilia, xhelozia, vullneti i keq, ankthi, pikëllimi, etj. Stoikët e konsideronin frikën si një parandjenjë të së keqes. Ata e kuptonin epshin si një dëshirë të paarsyeshme të shpirtit. Kënaqësia u perceptua nga stoikët si përdorimi i paarsyeshëm i dëshirave. Stoikët i shmangeshin kënaqësisë. Për ta ideali ishte një person i papasionuar, një asket.

Pasionet, sipas stoikëve, janë burimi i së keqes, i cili mund të shfaqet në formën e paarsyeshmërisë, frikacakëve, mosmoderimit dhe padrejtësisë.

Stoiku përpiqet të ngrihet mbi pasionet. Kjo arrihet duke kuptuar thelbin e së mirës dhe të së keqes, mes së cilës, siç besonin ata, qëndron një fushë e gjerë indiferencë morale.

Stoikët mësuan moderimin, durimin dhe durimin e guximshëm të goditjeve të fatit. Ata shpallën: bëhu burrë edhe në varfëri edhe në pasuri, ruaj dinjitetin dhe nderin sado që të kushtojë, nëse fati të ka destinuar për varfëri, sëmundje, mungesë strehe, duroje pa rënkim, nëse je i pasur, i pashëm. i zgjuar, tregohuni të moderuar në përdorimin e këtyre përfitimeve, mbani mend se nesër mund ta gjeni veten të varfër, të sëmurë, të persekutuar.

Përfaqësuesit më të mëdhenj të stoicizmit të mesëm janë Panetius (rreth 185 - 110/109 p.e.s.) dhe Posidonius (135 - 51 p.e.s.). Ata zbutën rigorizmin e stoicizmit origjinal.

NEOPLATONIZMI është faza e fundit e zhvillimit të platonizmit antik, risia themelore e të cilit në krahasim me platonizmin mesatar duhet konsideruar njohja e natyrës superekzistente të origjinës dhe identitetit të qenies mendore si manifestim i parë i saj, i cili ishte i pari i paraqitur qartë në filozofinë e Plotinit (shek. III). Neoplatonizmi mbyll platonizmin e mesëm, thith neopitagoreanizmin dhe, duke filluar nga studenti i Plotinit, Porfiri, përdor Aristotelianizmin si hyrje - kap. logjik - në mësimet e Platonit. Neoplatonizmi i lashtë gravitoi drejt një organizimi shkollor dhe ekzistonte kryesisht në formën e një numri shkollash, të fokusuara kryesisht në interpretimin e dialogëve të Platonit dhe sistemimin e mësimeve të tij. Vërtet, shkolla e Plotinit në Romë ishte një rreth dëgjuesish që u shpërbë gjatë jetës së mësuesit. Megjithatë, ishte Plotini dhe studentët e tij Amelius dhe Porphyry ata që zhvilluan konceptet bazë të sistemit të neoplatonizmit: në krye të hierarkisë së qenies është e mira e vetme superekzistente, e kuptueshme vetëm në ekstazë super-mendore dhe e shprehur vetëm me mjete. e teologjisë negative (apofatike); më tej, në rendin e zbulimit të njërit dhe si shfaqjet e tij kryesore (hipostazat) në sferën e qenies (krh. Emanimi), pason qenia-mendja (nus) me ide në të, shpirti (psikika), e kthyer në mendjes dhe të kozmosit shqisor, i përjetshëm në ekzistencën e tij të përkohshme (hipostaza e tretë). Megjithatë, shkollës së Plotinit i mungonin ende bazat e qarta për interpretimin e dialogëve të Platonit. Amelius, për shembull, kreu një ndarje të trefishtë të mendjes dhe mësoi rreth tre mendje dhe tre demiurgë, duke besuar se këta ishin "tre mbretërit" e "Letërs së dytë" të Platonit, ndërsa Plotini i kuptonte "tre mbretërit" si një, mendje. dhe shpirti. Porfiry, ndryshe nga Plotini dhe Amelius, besonte se demiurgu i Platonit mund të kuptohet jo si mendje, por si shpirt.

Bileta.8Filozofia e epikurianizmit Një destinacion i njohur gjerësisht në filozofisë Epoka helenistike ishte epikurianizmi. Paraardhësi i tij Epikuri (rreth 342/341 - 270/271 p.e.s.) lindi në ishullin Samos. Veprat e mendimtarit tek ne kanë mbërritur jo të plota në formën e disa letrave dhe një numri të konsiderueshëm fragmentesh nga veprat e tij.

Epikuri e kuptonte filozofinë si një veprimtari që u jep njerëzve, nëpërmjet reflektimit, një jetë të lumtur pa vuajtje. Qëllimi i filozofisë së tij nuk është të ndryshojë botën, por të përshtatet me të.

Filozofia e Epikurit është e ndarë në tre pjesë Kryesorja është etika, e cila mëson se si të arrihet lumturia. Pjesa e dytë e filozofisë është fizika. Ai na jep njohuri për botën natyrore, na çliron nga frika ndaj saj dhe shërben si bazë për etikën. Të dyja këto pjesë bazohen në kanunin, një lloj teorie e dijes dhe metodologjisë së shkencës, e cila vepron si pjesa e tretë. Sipas Epikurit, njohja është e mundur në bazë të ndjesive. Ndjesitë e përsëritura, duke u zhytur thellë në vetëdijen njerëzore, formojnë koncepte. Epikuri i konsideronte ndjenjat si të pagabueshme dhe i nxirrte gabimet nga gjykimet e pasakta.

Në fizikë, Epikuri u nis nga njohja e përjetësisë dhe moskrijueshmërisë së botës. Ai, duke ndjekur Demokritin, iu përmbajt idesë së strukturës atomike të materies. Duke treguar njohuritë si mjet për nënshtrimin e domosdoshmërisë ndaj arsyes person aktrues, Epikuri në këtë mënyrë vuri në dukje mënyrën e vërtetë për t'u ngritur mbi domosdoshmërinë, për ta nënshtruar atë ndaj interesave të dikujt. Kjo rrethanë i lejoi filozofit të konsideronte një person në botë jo si një kukull, por si një krijues të lirë të veprimeve të tij, fatit të tij. Me fjalë të tjera, në njohjen e dukurive që ndodhin për shkak të domosdoshmërisë dhe rastësisë, Epikuri sheh rrugën drejt lirisë.

Kujdesi si aftësi njerëzore formohet gjatë edukimit. Ai e çliron njeriun nga pasionet dhe frika e pakufishme absurde, e cila është një kusht i domosdoshëm dhe i parë për të fituar aftësinë për të menduar të lumtur dhe për të shmangur pakënaqësinë. Epikuri besonte se arritja e lumturisë duhet të përfshijë çlirimin e një personi nga lidhjet e veprimtarisë shoqërore, që do të thotë pjesëmarrje në veprimtarinë politike.

Duke elaboruar çështjet etike, e cila zë një vend dominues në sistemin e Epikurit të filozofisë, dhe duke krahasuar gjendjen e ataraksisë dhe qetësisë me lumturinë, qetësia (ataraksia) për të është vetëm një kusht për një nga llojet e kënaqësive, të cilat ai i ndau në aktive dhe pasive ose kënaqësitë e paqes. Këto të fundit, sipas Epikurit, janë rezultat i qetësisë. Arritja e lumturisë përfshin realizimin e dëshirave të shumta. Filozofi besonte se një kombinim pa gabime i dëshirave kur zgjedh një linjë sjelljeje varet kryesisht nga vetë individi. Sipas Epicurus, organizata jete e lumtur kërkon jo shfaqjen e lirë të njohurive, por zbatimin e qartë të saj brenda kufijve të paracaktuar. Me fjalë të tjera, duhet të respektohet moderimi në realizimin e dëshirave dhe marrjen e kënaqësive. Kjo e fundit mund të merret vetëm nëse merren masa në nevoja që realizohen në dëshira. Problemi i kënaqësisë zë një vend të veçantë në etikën e Epikurit. Në të, mendimtari pranoi se kënaqësia është më e larta për një person. Ky këndvështrim është karakteristik për etikën hedoniste. Në këtë rast, kënaqësia njihet si fillimi dhe fundi i një jete të lumtur. Epikuri e lidhi kënaqësinë me mungesën e dhimbjes. Epikuri e kuptonte kënaqësinë si vijën përtej së cilës fillon vuajtja. Moderimi në çdo gjë, duke përfshirë kënaqësitë, konsiderohet nga mendimtari si një e mirë e pavarur dhe domethënëse. Sipas filozofit, ai që është mësuar me moderimin nuk do të vuajë kur nuk ka shumë dhe duhet të kënaqet me pak. Epikuri përfshiu ndër kushtet më të rëndësishme për një jetë të lumtur, para së gjithash, nevoja të tilla në dukje elementare, por jashtëzakonisht të rëndësishme për ruajtjen e jetës, si nevoja për ushqim dhe ngrohtësi. Sipas tij, plotësimi i këtyre nevojave lind kënaqësitë më të këndshme.

Pyetja 9. Filozofia e skepticizmit antik

Skepticizmi lind si një prirje në filozofi, padyshim në lidhje me rënien e shpresave të disa njerëzve të arsimuar për pretendimet e mëparshme të filozofisë. Në thelb të skepticizmit është një pozicion i bazuar në dyshimin për ekzistencën e ndonjë kriteri të besueshëm të së vërtetës.

Duke u fokusuar në relativitetin e njohurive njerëzore, skepticizmi luajti një rol pozitiv në luftën kundër formave të ndryshme të dogmatizmit. Në kuadrin e skepticizmit u shtruan një sërë problemesh të dialektikës së dijes. Mirëpo, skepticizmi pati edhe pasoja të tjera, pasi dyshimi i shfrenuar për mundësitë e njohjes së botës çoi në pluralizëm në kuptimin e normave shoqërore, në oportunizëm joparimor, servilizëm, nga njëra anë dhe mospërfillje të institucioneve njerëzore, nga ana tjetër.

Skepticizmi ka natyrë kontradiktore, ai i shtyu disa në një kërkim të thellë të së vërtetës dhe të tjerë në injorancë dhe imoralitet militant.

Themeluesi i skepticizmit ishte Pirroja e Elisit (rreth 360 - 270 p.e.s.). Filozofia e skeptikëve na erdhi falë veprave të Sextus Empiricus. Veprat e tij na japin një ide mbi idetë e skeptikëve Pirro, Timon, Karneades, Klitomakun, Enesidemin.

Sipas mësimeve të Pirros, një filozof është një person që përpiqet për lumturinë. Ajo, sipas tij, qëndron vetëm në qetësi, e kombinuar me mungesën e vuajtjes.

Kushdo që dëshiron të arrijë lumturinë duhet t'i përgjigjet tre pyetjeve:

nga çfarë përbëhen gjërat;

si duhet të trajtohen;

çfarë përfitimi mund të marrim nga qëndrimi ynë ndaj tyre.

Pirroja besonte se pyetjes së parë nuk mund t'i jepej përgjigje, ashtu siç nuk mund të pohohej se ekzistonte diçka e caktuar. Për më tepër, çdo deklaratë për çdo temë mund të krahasohet me të drejta të barabarta me një deklaratë që e kundërshton atë.

Nga njohja e pamundësisë së pohimeve të paqarta për gjërat, Pirroja nxori përgjigjen e pyetjes së dytë: qëndrimi filozofik ndaj gjërave konsiston në abstenimin nga çdo gjykim. Kjo shpjegohet me faktin se perceptimet tona shqisore, edhe pse të besueshme, nuk mund të shprehen në mënyrë adekuate në gjykime. Kjo përgjigje paracakton edhe përgjigjen e pyetjes së tretë: përfitimi dhe përfitimi që rrjedhin nga abstenimi nga të gjitha llojet e gjykimeve përbëhet nga qetësia ose qetësia. Kjo gjendje, e quajtur ataraksia, e bazuar në heqjen dorë nga dija, konsiderohet nga skeptikët si niveli më i lartë i lumturisë.

Përpjekjet e skeptikëve Pirro, Enesidemus dhe Agrippina synonin të prangosnin kureshtjen njerëzore me dyshim dhe të ngadalësonin lëvizjen përgjatë rrugës. zhvillim progresiv njohuritë ishin të kota. E ardhmja, e cila skeptikëve iu duk si një ndëshkim i tmerrshëm për besimin në plotfuqinë e dijes, megjithatë erdhi dhe asnjë nga paralajmërimet e tyre nuk mund ta ndalonte atë.

Pyetja 10. Filozofia e patristikës.

Një tipar karakteristik i fazës së filozofisë mesjetare patristika (shek. 2-8), është se mendimtarët, në mënyrë që të konfirmojnë idetë e tyre drejtohuni te burimi më autoritar dhe më i lashtë - Bibla.

Patristika është pasardhësi i drejtpërdrejtë i traditës apostolike, e cila ka autoritetin më të lartë pas Dhiatës së Vjetër. Filozofia e krijuar nga tradita apostolike është e para në krishterim. Dhe për shkak të tradicionalizmit të të menduarit të përfaqësuesve të patristikës, ai konsiderohet si një prototip i çdo filozofimi të ardhshëm dhe shembulli i tij klasik. Bazuar në këtë, ata ndërtojnë veprat e tyre si shpjegime të dispozitave individuale të Dhiatës së Vjetër dhe të Re.

Një tipar i shkrimeve të etërve kishtarë të periudhës patristike është se, së bashku me njohjen e teksteve të Shkrimeve të Shenjta, ato pasqyrojnë të gjithë pasurinë dhe larminë e filozofisë antike. Patristika krijoi një traditë që gjeti vazhdimin e saj në skolastikë. Kjo bën të mundur që patristika dhe skolasticizmi të konsiderohen si dukuri të të njëjtit rend, së pari për shkak të metodës së tyre të përbashkët të filozofimit dhe së dyti për shkak të mbështetjes së tyre në të njëjtat parime që ndërmjetësojnë përmbajtjen e veprave filozofike. Këto parime përfshijnë:

teocentrizëm (monoteizëm) - njohja e Zotit si burimi i të gjitha gjërave;

kreacionizëm - njohja se Zoti krijoi gjithçka nga asgjëja;

providializëm - njohja se Zoti është në kontroll të gjithçkaje;

personalizëm - njohja se njeriu është një "person", i krijuar nga Zoti sipas imazhit të tij dhe i pajisur me një ndërgjegje;

Relacionizëm - njohja se mënyra më e besueshme për të njohur të vërtetat më të rëndësishme për një person është të kuptojë kuptimin e Shkrimeve të Shenjta;

eskatologji - historia e njerëzimit është lufta për të shpëtuar botën, ndërsa njeriu largohet nga Zoti;

natyra e dyfishtë e Jezu Krishtit - edhe Zoti (bën mrekulli) edhe njeriu (posedon trup njeriu).

Në fazën e patristikës kontribut të madh Në zhvillimin e filozofisë kontribuan etërit e kishës së krishterë si: Tertullian (160 - 220), Origjeni (rreth 185 - 253/254), Qipriani i Kartagjenës (pas 200 - 258), Eusebius Pamphilus (rreth 260 - 339), Athanasi i Madh (295 - 373), Gregori Teolog (nazianzen) (329/330 - 390), Vasili i Madh (rreth 330 - 379), Ambrozi i Milanos (333/334 - 397), Gregori i Nyssa (335 - pas 394), Jeronimi i Stridonit (347 - 419/420), Agustini i Bekuar (354 - 430), etj.

Gama e problemeve që i interesonin përfaqësuesit e patristikës ishte e gjerë. E megjithatë mbeti në plan të parë problemi i njeriut dhe struktura e tij në botë. Ajo që ishte e rëndësishme këtu ishte problemi i marrëdhënies ndërmjet dijes dhe besimit. I është dhënë përparësi besimit. Në të njëjtën kohë, njohuria shihej shpesh si një mjet për të forcuar besimin. Një tjetër çështje e rëndësishme e diskutuar gjatë periudhës patristike dhe më vonë është problemi i vullnetit të lirë. Në të njëjtën kohë, disa filozofë mesjetarë e mohuan vullnetin e lirë, të tjerë e lejuan atë, por e kufizuan në ndërhyrjen e mundshme të Zotit, dhe të tjerë mbrojtën idenë se njerëzit janë të lirë në vullnetin e tyre, por bota nuk është e lirë nga vullneti i Zotit. .

Një grup tjetër çështjesh të diskutuara gjerësisht në lidhje me etikën. Njëri prej tyre ishte problemi i së mirës dhe së keqes në botë. Shumë filozofë të krishterë të periudhës patristike besonin se e keqja në botë e ka burimin në veprat e njerëzve, të cilat janë realizimi i vullnetit të tyre të lirë, të prekur nga gabimet. Mendimtarë të tjerë e panë burimin e së keqes në makinacionet e djallit.

Skepticizmi (nga greqishtja skepticos, fjalë për fjalë - konsideron, eksploron) lind si drejtim në filozofi, padyshim në lidhje me rënien e shpresave të disa njerëzve të arsimuar për pretendimet e mëparshme të filozofisë. Në thelb të skepticizmit është një pozicion i bazuar në dyshimin për ekzistencën e ndonjë kriteri të besueshëm të së vërtetës.