λόγος - mendimi, arsyeja) është një term që përdoret për të përcaktuar komplote mitologjike, skena, imazhe që karakterizohen nga globaliteti, universaliteti dhe janë të përhapura në kulturat e popujve të botës. Shembuj: mitologjia e njeriut të parë, mitologjia e pemës botërore, mitologjia e përmbytjes (më gjerësisht - shkatërrimi i njerëzimit dhe shpëtimi i të zgjedhurve), etj. Përdoret gjithashtu termi "arketip mitologjik".

Koncepti u fut në qarkullimin shkencor nga K. G. Jung dhe K. Kerenyi në monografinë "Hyrje në thelbin e mitologjisë" ().

Termi "mitologji" ka një natyrë ambivalente: është edhe material mitologjik, edhe bazë për formimin e materialit të ri:

Arti i mitologjisë përcaktohet nga origjinaliteti i materialit të tij. Pjesa më e madhe e këtij materiali, i ruajtur nga tradita që nga kohra të lashta, përmbahej në tregime për perënditë dhe qeniet e ngjashme me perënditë, betejat heroike dhe udhëtimet në botën e nëndheshme - histori ("mitologem" është fjala më e mirë greke e lashtë për ta) që janë të mira. të njohura për të gjithë, por që nuk janë finalizuar dhe vazhdojnë të shërbejnë si material për krijimtari të re. Mitologjia është lëvizja e këtij materiali: është diçka e ngrirë dhe e lëvizshme, thelbësore dhe megjithatë jo statike, e aftë për transformim.

NË letërsi moderne fjala "mitologji" përdoret shpesh për të përcaktuar motive mitologjike të huazuara me vetëdije dhe për t'i transferuar ato në botën e kulturës moderne artistike.

Shembuj të mitologjive

Shkruani një koment për artikullin "Mitologem"

Shënime

Shiko gjithashtu

Një fragment që karakterizon mitologjinë

Në pranverën e vitit 1807, Pierre vendosi të kthehej në Shën Petersburg. Gjatë rrugës së kthimit, ai kishte ndërmend të shkonte nëpër të gjitha pasuritë e tij dhe të verifikonte personalisht se çfarë ishte bërë nga ajo që u ishte caktuar dhe në çfarë situate ndodheshin tani njerëzit, të cilat Zoti ia kishte besuar dhe nga e cila kërkonte të përfitonte.
Kryemenaxheri, i cili i konsideronte të gjitha idetë e të rinjve thuajse çmenduri, një disavantazh për veten, për të, për fshatarët, bëri lëshime. Duke vazhduar ta bënte detyrën e çlirimit të dukej e pamundur, ai urdhëroi ndërtimin e ndërtesave të mëdha shkollore, spitaleve dhe strehimoreve në të gjitha pronat; Për ardhjen e mjeshtrit, ai përgatiti kudo mbledhje, jo solemne pompozisht, të cilat, siç e dinte, nuk do t'i pëlqente Pierre, por thjesht një lloj falënderimi fetar, me imazhe dhe bukë e kripë, ashtu siç e kuptonte zotërinë. , duhet të ketë një efekt në numërimin dhe ta mashtrojë atë.
Pranvera jugore, udhëtimi i qetë e i shpejtë në karrocën vjeneze dhe vetmia e rrugës patën një efekt të gëzueshëm te Pierre. Kishte prona që ai nuk i kishte vizituar ende - njëra më piktoreske se tjetra; Njerëzit kudo dukeshin të begatë dhe prekëse mirënjohës për përfitimet e bëra për ta. Kudo kishte takime që, megjithëse e turpëronin Pierre, thellë në shpirt ngjallnin një ndjenjë të gëzueshme. Në një vend, fshatarët i ofruan bukë e kripë dhe një imazh të Pjetrit dhe Palit dhe kërkuan leje për nder të engjëllit të tij Pjetri dhe Pali, në shenjë dashurie dhe mirënjohjeje për veprat e mira që kishte bërë, për të ngritur një të re. kishëz në kishë me shpenzimet e tyre. Diku tjetër, gratë me foshnja e takuan atë, duke e falënderuar që e shpëtoi nga puna e vështirë. Në vendin e tretë, ai u takua nga një prift me kryq, i rrethuar nga fëmijë, të cilëve, me hirin e kontit, ai u mësoi shkrim e këndim dhe fe. Në të gjitha pronat, Pierre pa me sytë e tij, sipas të njëjtit plan, ndërtesat prej guri të spitaleve, shkollave dhe shtëpive të lëmoshës, të cilat do të hapeshin së shpejti, do të ngriheshin dhe do të ngriheshin. Kudo Pierre pa raporte nga menaxherët në lidhje me punën e korve, të reduktuara në krahasim me atë të mëparshme, dhe dëgjoi falënderime prekëse për këtë nga delegacionet e fshatarëve në kaftanë blu.
Pierre thjesht nuk e dinte se ku i sollën bukë e kripë dhe ndërtuan kishën e Pjetrit dhe Palit, kishte një fshat tregtar dhe një panair në ditën e Pjetrit, se kishëza ishte ndërtuar shumë kohë më parë nga fshatarët e pasur. të fshatit, ata që erdhën tek ai dhe se nëntë të dhjetat Fshatarët e këtij fshati ishin në rrënimin më të madh. Ai nuk e dinte se për faktin se, me urdhër të tij, ata ndaluan dërgimin e fëmijëve të grave me foshnje në lindje, po këta fëmijë kryenin punën më të vështirë në gjysmën e tyre. Ai nuk e dinte se prifti që e takoi me kryq po i ngarkonte fshatarët me zhvatjet e tij dhe se dishepujt e mbledhur pranë tij me lot ia dhanë dhe u blenë nga prindërit e tyre për shumë para. Ai nuk e dinte se ndërtesat prej guri, sipas planit, ishin ngritur nga punëtorët e tyre dhe rritën korvenë e fshatarëve, pakësuar vetëm në letër. Ai nuk e dinte se aty ku menaxheri i tregoi në libër se frekuenca u pakësua me një të tretën me dëshirën e tij, detyrimi korvée u shtua përgjysmë. Dhe për këtë arsye Pierre u kënaq me udhëtimin e tij nëpër prona dhe u kthye plotësisht në disponimin filantropik në të cilin u largua nga Shën Petersburg dhe i shkroi letra entuziaste vëllait të tij mentor, siç e quante mjeshtri i madh.

Siç vërehet në Fjalorin enciklopedik letrar, studimi i mitologjisë në letërsi pengohet nga fakti se nuk është vendosur një përcaktim i përgjithshëm arsimor i kufijve të mitologjisë. Elementet mitologjike nuk kufizohen vetëm në personazhet mitologjike. Është struktura e mitit që e dallon atë nga të gjitha produktet e tjera të imagjinatës njerëzore. Për rrjedhojë, është struktura ajo që përcakton se disa elementë të veprës i përkasin atyre mitologjike. Kështu, një element mitologjik mund të jetë edhe diçka reale, e interpretuar në një mënyrë të veçantë (beteja, sëmundja, uji, toka, paraardhësit, numrat etj.) Siç shprehej R. Barth: “Gjithçka mund të jetë një mit”. Veprat që lidhen me mitet e botës moderne janë provë e kësaj.

Në rrethin e elementeve mitologjike duhet përmendur edhe motivet që lidhen me arketipet e të menduarit mit-krijues. Artikulli i Markovit "Letërsia dhe miti: problemi i arketipeve" i përkufizon ato si "ide, koncepte, imazhe, simbole, prototipe, struktura, matrica, etj. primare, të perceptueshme historikisht ose të pavetëdijshme, të cilat përbëjnë një lloj "cikli zero" dhe në në të njëjtën kohë “armatura” e të gjithë universit të kulturës njerëzore”. Markov identifikon tre modalitete të arketipave:

1. Arketipet paradigmatike, d.m.th. modele, programe të sjelljes me ndihmën e të cilave vetëdija njerëzore çlirohet nga "tmerri i historisë".

2. Arketipet jungiane si struktura të pavetëdijes kolektive, në të cilat kontrollohen synimet themelore mendore të një personi. Statusi i arketipeve u jepet personazheve mitikë, "elementeve" primare, shenjave astrale, figurat gjeometrike, modelet e sjelljes, ritualet dhe ritmet, tregimet arkaike etj.

3. Arketipet “fizikaliste”. Ato pasqyrojnë unitetin e strukturave kozmike dhe mendore-psikike, konceptuale dhe artistike-figurative.

Arketipi është një koncept mjaft i paqartë. Gjatë studimit të arketipeve dhe miteve, përdoren një sërë konceptesh dhe termash: mitologji (përmbajtja e konceptit është afër arketipit), modeli arketip (ose arkaik), tiparet arketipale, formulat arketipike, motivet arketipale.

Koncepti i "mitologjisë" ishte një nga të parët që u fut në përdorim shkencor nga J. Frazer. E. Cassirer ishte i pari që foli për simbolizimin si një veti e të menduarit mit. Teoria e arketipeve u zhvillua nga C. Jung, dhe C. Levi-Strauss shkroi për problemin e mitit si një metagjuhë.

Mitologjia dhe arketipi - thellësisht koncepte të ndërlidhura. Midis studiuesve ka këndvështrime të ndryshme për marrëdhënien e tyre.

Nga njëra anë, koncepti i "mitologjisë" përfshihet në koncept i përgjithshëm"arketip". Arketipi është një term i prezantuar për herë të parë nga psikoanalisti zviceran dhe studiuesi i miteve C. Jung. Arketipet, sipas Jung-ut, janë imazhe mitologjike primordiale që marrin jetë dhe marrin kuptim kur një person përpiqet të përshtatet me valën që lidh imazhet me personalitetin e tij. "Ai që flet në arketipe, flet sikur me një mijë zëra."

Një këndvështrim tjetër e konsideron mitologjinë si njësi të pavarur të të menduarit mitologjik. Ky është një imazh që ka integritet për person i kulturuar, që përmban një kompleks të qëndrueshëm të tipareve të caktuara. Përmbajtja e mitologjisë përbëhet nga arketipe (prototipe), "harku" hyjnor i gjërave - baza dhe fillimi i botës. Fraza mythos (fjalë, fjalim, traditë) dhe legei (për të mbledhur) do të thotë "të mblidhesh së bashku", "të flasësh". Koncepti i formuar i "mitologjisë" do të thotë "rrëfim". Gjithçka që shoqëria arkaike di për botën e paraardhësve të saj dhe atë që u shfaq para tyre është mbledhur këtu. Kjo ide e pergjithshme për mitologemën dhe në këtë cilësi ajo hyri në qarkullim letrar.

Në mitologji hasim formën e parë të "perceptuar" të një arketipi - një mitologji, një tregim. Prandaj, arketipet ndryshojnë nga format e tyre të para të përpunuara. Arketipet nuk kanë përmbajtje specifike mendore, ato janë të mbushura me përvojë jetësore. Përmbajtja e mitologjive është kuptimi i gjithçkaje. “Zhvillimi” i këtij kuptimi përmes një simboli (figurativ apo konceptual) mund të jetë i pafund. Por "konvolucioni", ose kthimi te burimet, do të zbulojë të njëjtat "hark" të pandryshueshëm, arketipe fillestare, "themelet" e gjërave që janë "primordiale", dhe për rrjedhojë në kuptimin e plotë të fjalës hyjnore, janë forma të hyjnores. burimi i jetës.

Pra, në një kuptim të ngushtë, "mitologjia" është një imazh i detajuar i një arketipi, një arketipi i strukturuar logjikisht. Si forma të përpunuara të arketipave, mitologjitë - produkte të imagjinatës dhe intuitës intelektuale - shprehin lidhjen e drejtpërdrejtë dhe të pandashme midis imazhit dhe formës. Ato asimilohen nga vetëdija në një kontekst total simbolik me gjithçka që ekziston, përfshihen në lidhje empirike dhe njohëse dhe vendosin një temë, prirje, synim të caktuar, duke u kthyer në një rrëfim.

“Për Jung-un, koncepti i A. nënkuptonte modele imazhi parësore, të riprodhuara në mënyrë të pandërgjegjshme dhe apriori duke formuar veprimtarinë e imagjinatës, dhe për rrjedhojë shfaqeshin në mite dhe besime, në vepra letrare dhe arti, në ëndrra dhe fantazi delirante. Imazhet dhe motivet arketipike të natyrës identike (për shembull, miti i përhapur i përmbytjes) gjenden në mitologji dhe sfera të artit që nuk janë në kontakt me njëra-tjetrën, gjë që përjashton shpjegimin e shfaqjes së tyre me huazim. Sidoqoftë, A. nuk janë vetë imazhet, por skemat e imazheve, parakushtet e tyre psikologjike, mundësia e tyre. Sipas fjalëve të Jung-ut, A. nuk kanë një karakteristikë përmbajtësore, por ekskluzivisht formale, madje atë vetëm në një formë shumë të kufizuar. Prototipi merr një karakteristikë kuptimplotë vetëm kur depërton në vetëdije dhe në të njëjtën kohë mbushet me materialin e përvojës së vetëdijshme. Jung-u e krahason formën e tij me sistemin e boshteve të një kristali, i cili në një farë mase paraformon formimin e kristalit në tretësirën mëmë, pa pasur vetë ekzistencën materiale. Procesi i krijimit të mitit, pra, nuk është gjë tjetër veçse shndërrimi i artit në imazhe, “thënie të pavullnetshme për ngjarje mendore të pavetëdijshme” në gjuhën e objekteve të botës së jashtme... Sekreti i ndikimit të artit, sipas Jung, qëndron në aftësinë e veçantë të artistit për të ndjerë format arketipale dhe për t'i realizuar ato me saktësi në veprat e tij. “Ai që flet në arketipe, flet si me një mijë zëra..., atë që përshkruan nga bota e njëkohshme dhe kalimtare e ngre në sferën e përjetshmes; për më tepër, ai e ngre fatin e tij personal në një fat universal...” (C. G. Jung). Ndoshta formulimi më i mirë i shkurtër i konceptit të A.-së i përket T. Mann-it: “... në tipike ka gjithmonë shumë mitike, mitike në kuptimin që tipike, si çdo mit, është shembulli origjinal, formë origjinale e jetës, një skemë e përjetshme, një formulë e dhënë që nga kohërat e lashta, në të cilën përshtatet një jetë e vetëdijshme, duke u përpjekur në mënyrë të paqartë për të rifituar shenjat që dikur ishin të destinuara për të” (Vepra e mbledhur, vëll. 9, M ., 1960, f. 175). ... Koncepti i A. e orienton studimin e miteve drejt gjetjes në diversitetin etnik dhe tipologjik të komploteve dhe motiveve mitologjike të një bërthame arketipike të pandryshueshme, të shprehur në mënyrë metaforike nga këto komplote dhe motive (mitologjime), por që nuk mund të ezaurohet kurrë as nga përshkrim poetik ose shpjegim shkencor. Megjithatë, Jung u përpoq të përvijojë taksonominë e A., duke formuluar të tilla, për shembull... A. si "hije" (pjesa e pavetëdijshme nënnjerëzore e psikikës, shprehjet letrare të së cilës Jung i konsideroi Mefistofelin në Faustin e Goethe-s, Högni në Nibelungenlied, Loki në "Edda" ose çdo imazh tjetër të një mashtrues të djallëzuar), "anima (animus)" (parimi i pavetëdijshëm i seksit të kundërt tek një person, i shprehur nga imazhet e krijesave biseksuale të miteve primitive, në kategoritë kineze të yin dhe yang, etj.) dhe "plak i mençur (plakë)" (arketipi i shpirtit, që do të thotë i fshehur pas kaosit të jetës, i zbuluar në imazhe të tilla si magjistar i mençur, Shamani i Niçes Zaratushtra). Interpretimi arketip i mitologjisë së nënës në versionet e saj të ndryshme (perëndeshë dhe shtrigë, norns dhe moira, Demeter, Cybele, Virgjëreshë, etj.) çon në identifikimin e arketipit të qenies supreme femërore, duke mishëruar ndjenjën psikologjike të ndryshimit të brezit. , tejkalimi i fuqisë së kohës, pavdekësia. Jung e redukton kuptimin arketip të imazheve të Prometeut dhe Epimeteut në kundërshtimin në psikikën e parimit individual-personal ("vetja") dhe asaj pjese të tij që është kthyer nga jashtë ("persona")" (S.S. Averintsev, Mitet) .

Më shpesh, arketipi identifikohet ose lidhet me motivi.

Koncepti i motivit u prezantua nga A.N. Veselovsky dhe u përkufizua si "njësia më e thjeshtë narrative, që i përgjigjet në mënyrë figurative kërkesave të ndryshme të mendjes primitive ose vëzhgimit të përditshëm". Si shembuj të motiveve arkaike emërton: paraqitjen e diellit si sy, diellin dhe hënën si vëlla dhe motër, vetëtimën si veprim i zogut etj. Disa prej tyre përmenden nga V. Propp në veprën e tij të famshme "Morfologjia e përrallës". HANI. Meletinsky beson se një motiv arketip duhet të kuptohet si "një mikroplot i caktuar që përmban një kallëzues (veprim), një agjent, një pacient dhe që mbart një kuptim pak a shumë të pavarur dhe mjaft të thellë". "Kompleksi i plotë" përmban një lëmsh ​​motivesh. Shkencëtari ofron klasifikimin e tij të motiveve arketipale. Këto përfshijnë rënien në fuqinë e një krijese demonike, marrjen e një asistenti të mrekullueshëm, martesën me një princeshë, udhëtimin dhe shumë të tjera. Sipas E. Meletinsky, "miti, epika heroike, legjenda dhe përralla janë jashtëzakonisht të pasura me përmbajtje arketipale". Në të njëjtën kohë, vërehet sërish çiftimi apo edhe polariteti i motiveve, duke reflektuar polaritetin e operacioneve-përgjithësimeve mendore. Për shembull, dyfishtë/binjakë, veprim/reagim, rrëmbim/përvetësim, etj.

Përqendrimi në kërkimin e parimeve arketipale (izolimi i arketipave nga simbolet, mitologjitë dhe motivet e pranishme në vepër) zakonisht lidhet me dëshirën për të "kaluar" një kohë specifike historike dhe për të provuar ekzistencën e "parimeve të përjetshme, të pandryshueshme në sferat e pavetëdijshme të psikikës njerëzore, që e kanë origjinën në parahistorinë dhe përsëriten gjatë saj në formën e situatave, gjendjeve, imazheve, motiveve arketipale. Në këtë deklaratë, mund të shihet përqendrimi në zhvillimin e modelit aktual letrar të arketipit, i ndryshëm nga interpretimet psikoanalitike të Jung-ut dhe jungianëve: parimi kryesor organizues i arketipit letrar është pandryshueshmëria e përmbajtjes së tij, e ashtuquajtura "ndryshueshmëria e pandryshueshmëria.” Në veçanti, sipas A. Esalnek, arketipi, që ka aftësinë për të pafund dhe të paparashikueshëm. ndryshimet e jashtme në veprat e shkrimtarëve të ndryshëm, në të njëjtën kohë fsheh një bërthamë semantike holistik, e cila në pandryshueshmërinë e saj siguron qëndrueshmëri të lartë të modelit arketip.

Një qëndrim i ngjashëm mbahet kur shqyrtohet problemi i mitbërjes poetike nga E.M. Meletinsky, i cili e sheh përdorimin e "jo formës së tij, por shpirtit të tij" në tërheqjen e shkrimtarëve dhe poetëve ndaj një arketipi, miti apo simboli. Në këtë rast, siç rezulton, një arketip kuptohet kryesisht si një përmbajtje e caktuar arketipike e një motivi universal, imazhi, komploti, situata ose vetë kjo situatë, karakteri, imazhi, etj. Ky pozicion i studiuesve duket krejt i natyrshëm në dritën e dëshirës së tyre të përbashkët për të kapërcyer konceptin e Jung-ut për arketipin, pika kyçe e të cilit është ideja e arketipit si formë.

“Është menjëherë e dukshme se arketipet e Jung-ut, së pari, janë kryesisht imazhe, personazhe, në rastin më të mirë role dhe, në një masë shumë më të vogël, komplote. Së dyti, ajo që është veçanërisht domethënëse, të gjitha këto arketipe shprehin kryesisht fazat e asaj që Jung e quan procesi i individualizimit, d.m.th. ndarja graduale e ndërgjegjes individuale nga pavetëdija kolektive, duke ndryshuar marrëdhënien ndërmjet të vetëdijshmes dhe të pandërgjegjshmes në personalitetin njerëzor deri në fund të tyre. harmonizimi në fund të jetës. Sipas Jung, arketipet përshkruajnë ngjarje mendore të pavetëdijshme në imazhet e botës së jashtme. Dikush mund të pajtohet me këtë deri diku, por në praktikë rezulton se mitologjia përkon plotësisht me psikologjinë dhe kjo psikologji e mitologjizuar rezulton të jetë vetëm një vetëpërshkrim (“gjuha” dhe “metaljuha” duket se përkojnë) e zgjimit të shpirtit. për ekzistencën e vetëdijshme individuale, vetëm historia e marrëdhënies midis parimeve të pavetëdijshme dhe të vetëdijshme në individ, procesi i harmonizimit gradual të tyre gjatë gjithë kohës. jeta njerëzore, kalimi nga një “persona” e jashtme (“maskë”) në “uni” më të lartë të personalitetit.

Duket se marrëdhënia midis botës së brendshme të një personi dhe mjedisit të tij nuk është më pak objekt i imagjinatës mitologjike, poetike etj., sesa marrëdhënia midis parimeve të vetëdijshme dhe të pavetëdijshme në shpirt, që bota e jashtme nuk është vetëm materiale për të. duke përshkruar konflikte thjesht të brendshme dhe se rruga e jetës së një personi pasqyrohet në mite dhe përralla më shumë në aspektin e marrëdhënies midis individit dhe shoqërisë sesa në drejtim të konfrontimit ose harmonizimit të ndërgjegjes dhe të pavetëdijshmes.

Duke marrë parasysh, për shembull, specifikat e krijimit të miteve dhe arketipet e romanit modernist, E. Meletinsky identifikon në të "paralele, imazhe, përplasje" arketipale dhe shkruan për kërkimin e arketipave të përsëritur karakteristikë të shkrimtarëve modernistë (vdekje-ringjallje, rrugë-fillimi, vëllezërit ndërluftues, dasma e dyfishtë etj.). Në të njëjtën kohë, nga njëra anë, ai njeh ndikimin domethënës të psikanalizës së Jung-ut dhe teorisë së tij të arketipeve kolektive të pavetëdijshme mbi shumicën e autorëve dhe madje edhe përdorimin e tyre të drejtpërdrejtë të skemave të Jung-ut, dhe nga ana tjetër, ai thekson se e njëjta mitologji tradicionale , i njëjti arketip fiton nuanca të ndryshme kuptimi apo edhe kuptime të ndryshme në veprat e tyre. Për shembull, ringjallja e vdekjes simbolizon ose pafundësinë e pashpresë të maskave boshe të "tmerrit të historisë", ose rinovimin e përjetshëm të formave të vjetra të jetës së shpirtit, ose paradoksalisht kthehet në një motiv ngurrimi dhe pamundësie "ringjalljeje". "toka djerrë" e vdekur në të cilën bota është kthyer, një "përmbysje" e tillë e papritur e arketipave bëhet për Meletinsky një dëshmi domethënëse e kufizimeve të qasjes arketipike. Në veçanti, thotë ai, krahasimi i V. Toporov i teksteve të Dostojevskit (“Krimi dhe Ndëshkimi”) me skemat arkaike kozmologjike dhe identifikimi në to i arketipeve të zakonshme të kaosit, hapësirës, ​​arketipeve hapësinore të mesit (që kërcënohet nga kaosi, si dëshmohet nga ngushtësia, tmerri, mbytja, turma, etj.) dhe periferia, duke premtuar liri, një rrugëdalje nga situata duket vetëm pjesërisht e justifikuar. Baza e një pozicioni të tillë është pikërisht fakti se, krahas shenjave të tradicionalitetit arketip, këtu bien në sy shenjat e përmbysjes së arketipave tradicionale: në veçanti, në tekstet mitologjike është periferia ajo që më së shumti bie në kontakt me sferën e kaosit. . Prania, për shembull, në tekstet e Hölderlin dhe Gogol të opozitës jug-veri, e cila ka një rëndësi thelbësore në fotot e botës që ata krijojnë, shpjegohet më shumë si përdorimi i pavetëdijshëm i autorëve të disa "vendeve të zakonshme". të vetëdijes poetike, më tepër se sa afërsia e arketipave të tyre.

Losev A. Filozofia e emrit. M., 1927. F. 170.

Fjalor filozofik. M., 1999. F. 157.

Losev A. Filozofia e emrit. M., 1927. F. 174.

Pikërisht atje. F. 176.

Levi-Strauss K. Antropologjia strukturore. M., 1995. F. 30.

Lotman Yu.M. Rreth kodit mitologjik të teksteve të komplotit // Koleksion artikujsh mbi sistemet dytësore të modelimit. - Tartu, 1973. - Fq.86.

Freidenberg O.M. Miti dhe letërsia e lashtësisë. - M.: Nauka, 1978. - Fq.182.

Fjalor enciklopedik letrar.

Osipova N.O. Mitopoetika si një sferë e poetikës dhe një metodë kërkimi // Shkenca Sociale dhe Humanitare. Letërsi vendase dhe të huaj. Ser. 7. Kritika letrare: RJ. - 2000. - Nr 3. - f. 51-52.

Bart R. Mitologjitë. - M.: Shtëpia botuese me emrin. Sabashnikov, 1996. - F.234.

Markov V.A. Letërsia dhe miti: problemi i arketipeve//Koleksioni Tynyanovsky. - Riga, 1990. - Fq.133.

Jung K. Arketipi dhe simboli // Lexuesi mbi psikologjinë. M., 2000. S. 124 – 167.

Baevsky V. S., Romanova I. V., Samoilova T. A. Lirika ruse e shekujve 19 - 20 në diakroni dhe sinkroni. M., 2003. F. 14.

Esalnek A.Ya. Arketipi // Hyrje në kritikën letrare. M., 2000. - F. 34.

Meletinsky E.M. Rreth arketipeve letrare.

UDC 785.16:821.112.2- 192(Lindemann T.) BBK Shch318.5+Sh33(4Gem)6-8,453 Kodi VAK 10.01.08 GRNTI 17.07.41

T. M. MIKHALEV

ARKETIPE, MITOLOGEMA DHE ALUZIONE TË TJERA LETRARE NË POEZINË E TILL LINDEMANN (“RAMMSTEIN”). DISA OPSIONET E LEXIMIT NGA SHUMË TË MUNDSHME

Abstrakt: Ky artikull i kushtohet analizës së arketipeve, mitologjive dhe aludimeve të tjera letrare në poezinë e Till Lindemann (grupi "Rammstein"). Janë paraqitur përpjekjet për të analizuar imazhet dhe temat e teksteve duke përdorur hulumtimin e K.G. Jung, V. Propp, J. Fraser, A. Afanasyev dhe brenda kuadrit të kontekstit kulturor universal njerëzor (ajo që Jung e quajti të pavetëdijshme kolektive). Teksti i këngës është i ndarë në tema, secila temë analizohet veçmas. Ndër të tjera, autori i artikullit analizon imazhet e zjarrit dhe ujit, motivet e fillimit dhe vdekjes, ktonizmin, shembuj të veprimeve magjike, shembuj të arketipave Jungian, imazhe përrallore dhe mitologjike që gjenden në tekstet e Lindemann. Artikulli shpjegon pse shumë nga kjo trondit publikun dhe si duhet t'i qasemi këtij lloji arti. Studimi tregon se tërheqja ndaj temave dhe imazheve arkaike, tabu dhe të neveritshme justifikohet nga kultura moderne; kjo shërben për të tërhequr vëmendjen, tronditëse dhe për të formuar një këndvështrim të ri për problemet e paraqitura.

Fjalët kyçe: “Rammstein”, Till Lindemann, arketip, mitologji, aluzion letrar, K.G. Jung, kritika letrare, mitologji krahasuese.

Kontaktet: 142921, rajoni i Moskës, qyteti. Gjerdan, rr. Pionerskaya, 3, apt. 14, [email i mbrojtur]

ARKETIPE, MITOLOGEMA DHE ALUZIONE TË TJERA LETRARE NË POEZINË E TILL LINDEMANN (“RAMMSTEIN”). DISA LEXIM ME SHUMË TË MUNDSHME

© T. M. Mikhaleva

Abstrakt: Artikulli trajton arketipe, mitologji dhe aludime të tjera letrare në poezinë e Till Lindemann ("Rammstein" Këtu janë përpjekjet e bëra për të analizuar imazhet dhe subjektet e teksteve të Lindemann duke përdorur veprat e K.G. Jung, V. Propp, J. Freser, A. Afanasyjev dhe brenda kontekstit kulturor universal (Tekstet janë të renditura sipas temave, secila temë analizon imazhet e zjarrit dhe ujit). , motivet e nisjes dhe vdekjes, ktonizmi, shembujt e veprimeve magjike, arketipat e Jung-ut, imazhet fantastike dhe mitologjike në tekstet e Lindemann-it Shpjegohet në artikull, pse këto gjëra kthehen në tronditëse për audiencën dhe si duhet të jetë ky lloj arti Të trajtuara Hulumtimi zbulon se referencat ndaj temave dhe imazheve arkaike, të neveritshme dhe tabu janë të vërtetuara nga kultura moderne.

Fjalë kyçe. "Rammstein", Till Lindemann, arketip, mitologji, aluzion letrar, K.G. Jung, kritika letrare, studime mitologjike krahasuese.

Ka komplote çuditërisht interesante, por edhe aq të tmerrshme, saqë letërsia nuk mund t'i legjitimojë pa u shmangur nga qëllimi i saj.

Edgar Poe. Varrimi i parakohshëm

Ndoshta nuk ka asnjë person të tillë që do të dëgjonte këngët e grupit gjerman "Rammstein" dhe do të qëndronte plotësisht indiferent ndaj tij. Disa e akuzojnë grupin për promovimin e mizorisë, fashizmit, prekjen e temave tabu dhe të neveritshme (seks, dhunë, vdekje, shpesh të dhunshme), të tjerë për luajtje të muzikës shumë të rëndë, të cilën shumë e quajnë "satanike". Të tjerëve u pëlqejnë të dyja. Megjithatë, pothuajse askush nuk përpiqet të japë një interpretim objektiv të teksteve. Unë arrita në këto përfundime duke parë diskutimet e punës së grupit në uebsajte dhe forume të ndryshme. Gjithçka zakonisht kufizohet në deklarata emocionale "të pëlqen apo jo" dhe përpjekje shumë të rralla për të analizuar një ose dy tekste. Do të përpiqem ta plotësoj këtë boshllëk.

Pavarësisht temës së ngjashme të këngëve, grupi nuk promovon atë për të cilën këndojnë. E gjithë kjo shërben vetëm për të tërhequr vëmendjen dhe tronditëse, dhe pjesërisht për të përqendruar vëmendjen në diçka dhe për të thënë se kjo është në të vërtetë e keqe1. Disa tekste perceptohen si shaka ose

1 Kështu, kënga "Tier" ("Bisha") flet për marrëdhënien e panatyrshme midis një burri-babai dhe vajzës së tij të vogël. Sipas autorit të tekstit të kësaj kënge, ai nuk do të dëshironte që një ditë kjo t'i ndodhte vajzës së tij, por ai është i detyruar të tregojë një histori të tillë (pjesërisht për qëllime edukative).

rodium, sepse situata në to çohet në një absurditet të tillë kur e tmerrshmja bëhet qesharake. Folkloristi amerikan Alan Dundes shkruan për këtë: “Nuk ka asgjë aq të shenjtë, tabu apo të neveritshme që të mos jetë një objekt i mundshëm i të qeshurit. Përkundrazi – janë pikërisht temat e përcaktuara nga kultura si të shenjta, tabu ose të neveritshme ato që shpesh ofrojnë materiale për të”. Për më tepër, interesi për situata të pazakonta, të rrezikshme dhe reflektimet e tyre në art shpjegohet jo vetëm nga pikëpamja e psikologjisë dhe disa parimeve të shkencave natyrore të futura në teorinë e artit dhe teorinë e komunikimit masiv. Ajo që bie ndesh me ligjet e fizikës dhe "arsyes së shëndoshë", si dhe rreziqet dhe rreziqet që lidhen shpesh me të (për të cilën grupi këndon), perceptohet nga audienca si "një element integral i ndryshimeve të rëndësishme për të mirë". , dhe, me sa duket, për këtë arsye gjendje të tilla [d.m.th., gjendje kritike pranë tranzicioneve fazore "jetë - vdekje", "rrezik - siguri" - T.M.] në nivelin e reflekseve të pakushtëzuara, të lindura shoqërohen me reagime emocionale të kënaqësisë, kënaqësisë. , eksitim i gëzueshëm.” Natyrisht, qëndrimi ndaj punës së Rammstein, si negativ ashtu edhe pozitiv, shpjegohet me këtë. Janë kryesisht të rinjtë ata që gravitojnë drejt këtij lloji arti, ndërsa brezi i vjetër ka një qëndrim negativ, shumë më rrallë - neutral dhe aq më rrallë - pozitiv.

Në lidhje me konceptet e provokimit dhe tronditjes, kujtojmë, për shembull, librin me poezi "Lulet e së keqes" të poetit francez Charles Baudelaire, ku në poezinë "Carrion" poeti i tregon të dashurit të tij një kalë të vdekur dhe vëren se një ditë ajo, e dashura e tij, do të kthehet në të njëjtin një kufomë të neveritshme të kalbur. Problemi me shumë që kundërshtojnë Rammstein është se ata nuk mund ta kuptojnë saktësisht këtë qëndrim ndaj vizionit të realitetit dhe pasqyrimit të tij në art.

Në këtë artikull do të analizoj temat dhe imazhet e këngëve të grupit, bazuar në veprat e K. G. Jung, V. Propp, A. Afanasyev, J. Fraser, si dhe burime të tjera (mite, përralla, etj.). Kjo nuk do të thotë që tekstshkruesi i ka përdorur apo edhe i njeh. Detyra ime është të demonstroj ngjashmërinë e vizionit të tij për botën, gjërat dhe fenomenet në të me atë që ishte tashmë në veprat e autorëve të tjerë në veçanti dhe në idetë kolektive të njerëzimit në përgjithësi. Kështu, shumica e sulmeve ndaj punës së grupit mund të jenë të pabaza.

Kemi të bëjmë me tekste të shkruara nga një person - këngëtari kryesor i grupit Till Lindemann (ka shumë pak këngë të njerëzve të tjerë të realizuar nga grupi). Në librin e Jacques Y. Tati “Rammstein. Pjesa 1” përmban historinë e Till-it për mënyrën se si ai krijon: “Tekstet e mia lindin nga ndjenjat dhe ëndrrat, por akoma më shumë nga dhimbja sesa nga dëshira. Shpesh kam makthe dhe zgjohem natën i mbuluar me djersë sepse shoh ëndërr

skena të tmerrshme të përgjakshme. Tekstet e mia janë një lloj valvule për llavën e ndjenjave në shpirtin tim”.

Ky pohim na referon Jung-ut, i cili u mor me simbolikën e ëndrrave, manifestimet e pavetëdijes kolektive dhe konceptet e saj themelore: “arketipi” dhe “mitologjia”. Për ëndrrat, studiuesi shkruan: "Ëndrrat përmbajnë imazhe dhe lidhje mendore që ne nuk i prodhojmë me qëllim të vetëdijshëm". “Përparësia e ëndrrave është se ato janë të pavarura nga vullneti dhe janë produkte spontane të psikikës së pavetëdijshme.” Le të theksojmë menjëherë se objektivat e kërkimit tonë nuk përfshijnë një analizë të personalitetit të autorit, por vetëm një analizë të teksteve të tij.

Jung argumentoi se arketipet vijnë nga thellësitë e nënndërgjegjeshëm, pavetëdija kolektive në ëndrra. Jung shkruan: "Arketipet nuk përhapen përmes traditës, gjuhës dhe migrimit, por mund të lindin spontanisht, në çdo kohë dhe në çdo vend, pa asnjë ndikim." "Termi "arketip" shpesh keqinterpretohet - si një imazh ose motiv mitologjik i mirëpërcaktuar."

Përveç kësaj, Jung përdor termin "mitologem", i cili është afër një arketipi: "Arti i mitologjisë përcaktohet nga origjinaliteti i materialit të tij. Pjesa më e madhe e këtij materiali, i ruajtur nga tradita që nga kohra të lashta, përmbahej në tregime për perënditë dhe qeniet e ngjashme me perënditë, betejat heroike dhe udhëtimet në botën e nëndheshme - histori ("mitologem" është fjala më e mirë greke e lashtë për ta) që janë të mira. të njohura për të gjithë, por që nuk janë finalizuar dhe vazhdojnë të shërbejnë si material për krijimtari të re. Mitologjia është lëvizja e këtij materiali: është diçka e ngrirë dhe e lëvizshme, thelbësore dhe megjithatë jo statike, e aftë për të transformuar. "Kuptimi i gjithçkaje është përmbajtja e mitologjive."

Megjithatë, jo të gjitha imazhet në tekstet e Lindemann-it mund të shpjegohen përmes arketipeve dhe mitologjive Jungiane. Tekstet e Till-it janë shumë më komplekse, imazhet në to ndryshojnë dhe formojnë modele që Jung nuk i mori parasysh. Teoria e Jung-ut na shërben si një platformë mbi të cilën mund të ndërtojmë arsyetimin e mëtejshëm, aq më tepër që vetë studiuesi nuk jep një përkufizim të saktë dhe të plotë të arketipit në veprat e tij. Për ne, teoria e tij është e rëndësishme sepse përpiqet të përshkruajë konceptin e pavetëdijes kolektive, imazhet kryesore të së cilës mund t'i vijnë një individi përmes ëndrrave (si në rastin e lirikut tonë).

E. M. Meletinsky në artikullin “Arketipet letrare dhe universalet” kritikon idetë e Jung-ut dhe ndjekësve të tij: “Si Jung dhe teoricienët e tjerë të përmendur më lart [Durand, Bachelard, Fry, Baudouin - T.M.], duke folur për arketipet, kanë para së gjithash. , nuk janë komplote, por një grup figurash kyçe ose objekte-simbole që lindin motive të caktuara. Për të mos përmendur se grupi i figurave kyçe të propozuara nga Jung është i diskutueshëm (për të gjitha këto shifra shënojnë vetëm shkallë individualizimi),

vetë parcelat nuk janë gjithmonë dytësore dhe recesive; ato, nga ana tjetër, mund të kombinohen me imazhe të ndryshme dhe madje t'i krijojnë ato." Meletinsky citon arketipet e Jungut: nëna, vajza, plaku i mençur, Animus dhe Anima, Shadow, foshnja - dhe argumenton se realiteti është i vështirë të përshkruhet duke përdorur vetëm këto imazhe. Në Deri ato nuk janë të plota, por ai ka edhe diçka tjetër që meriton vëmendje.

Prandaj do t'u drejtohemi edhe studiuesve të tjerë me metodat e tyre të tjera të studimit të trashëgimisë shpirtërore të njeriut: V. Propp me qasjen e tij strukturaliste në studimin e përrallave dhe miteve; A. Afanasyev, i cili u mor me problemet e mitologjisë krahasuese; J. Fraser me idetë e tij për zhvillimin e feve, kulturave dhe grupeve etnike; A. Dundes, i cili studioi folklorin modern urban, E. Meletinsky dhe komentet e tij mbi teoritë e Jung-ut; B. Rybakov, i cili studioi në veçanti kulturën e sllavëve të lashtë dhe botëkuptimin e njeriut nga epoka e gurit deri në fillim të shekullit XX në përgjithësi. Të gjithë ata në një mënyrë ose në një tjetër u kthyen në atë që vjen nga thellësitë e pavetëdijes kolektive. Të gjithë studiuesit e listuar shkruajnë për këtë në punimet e tyre. Për shembull, Afanasyev vëren: "Masa të tëra popujsh të lidhur kanë ruajtur legjenda identike, ngjashmëria e të cilave, pavarësisht transmetimit gojor për shumë shekuj nga brezi në brez, pavarësisht nga përzierjet e mëvonshme dhe shumëllojshmëria e kushteve lokale dhe historike, nuk gjendet vetëm në themelet kryesore të legjendës, por edhe në të gjitha detajet dhe në vetë teknikat."

Le të kthehemi tani te autori ynë dhe tekstet e tij. Sipas Till, ai dëshiron që audienca e tij të shohë gjithmonë diçka më shumë në tekstet e tij. Përveç kësaj, ai nuk jep shpjegime apo komente, sepse “është shumë më magjepsëse kur vetë njerëzit mendojnë për kuptimin e poezive, pikturave apo skulpturave sesa kur një artist ua shpjegon atë”.

Tekstet i ndava në tema dhe analizova secilën. Unë gjithashtu tërhoqa paralele të mundshme me tekstet. I analizoj si ato të përfshira në albumet zyrtare, ashtu edhe këngët individuale të grupit. Disa tekste nuk u përfshinë në asnjë grup1.

Temat e mia të sugjeruara janë:

Motivet e vdekjes (vetëvrasja rituale, inicimi, shkatërrimi) të lidhura me zjarrin dhe ujin (arketipe, mitologji, rituale);

Ktonizëm (arketipe);

Anima dhe Animus (mashkullore dhe femërore te njerëzit), Hije (arketipe);

Magji simpatike (mitologji, rituale);

Aludime të tjera të shpërndara mitologjike dhe përrallore (p.sh. motive përrallash, rituale);

1 Shihni tekstet e plota të të gjitha këngëve. Përkthimet e fragmenteve janë të miat.

Motivet e vdekjes (vetëvrasja rituale, fillimi, shkatërrimi) të lidhura me zjarrin dhe ujin (shembuj arketipash, mitologjish, ritualesh). Tema e vdekjes, si dhe tema e lidhur e inicimit, është një nga më të shpeshtat në Till. Propp, i cili studioi ritet dhe ritualet e paraqitura në përralla, shkruan për inicimin1: “Çfarë është inicimi? Ky është një nga institucionet karakteristike të sistemit klanor. Ky ritual kryhej në fillim të pubertetit. Me këtë ritual, i riu u fut në shoqatën e klanit dhe u bë anëtar i plotë i saj.<...>. Supozohej se djali vdiq gjatë ritit të inicimit dhe më pas u ringjall si një person i ri.” "Ky ritual është aq i lidhur ngushtë me idetë për vdekjen, saqë njëra nuk mund të konsiderohet pa tjetrën." Fillimi shpesh shoqërohej me lëndime dhe vuajtje trupore. Meletinsky vëren se disa rituale (në veçanti fillimi) janë të rëndësishme për formimin e komploteve arketipale: "Në të njëjtën kohë, çdo ritual korrespondon me një ose më shumë mite dhe, anasjelltas, një ose më shumë rituale korrespondojnë me një mit.<...>. Ndër to, më themelorja është fillimi që lidhet me idenë e vdekjes dhe rinovimit të përkohshëm, të testimit dhe ndryshimit. Statusi social; është përfshirë edhe në rituale të tjera”. Fillimi mbetet një ngjarje e rëndësishme në jetën e njerëzve modernë. Jung vëren se fillimi ishte dhe mbetet një fazë e rëndësishme në zhvillimin njerëzor. Qëllimi i ritualeve të fillimit (përfshirë pagëzimin nga Jung) është "të ndajë një person nga faza e mëparshme e ekzistencës dhe ta ndihmojë atë të transferojë energjinë psikike në fazën tjetër të jetës".

Për Till-in, inicimi në shumicën e rasteve nuk çon në "ringjalljen" e heroit për jetën reale si një anëtar i plotë i shoqërisë (as nga këndvështrimi i Propp, as nga këndvështrimi i Jung). Heroi ndryshon, por ky ndryshim nuk i shërben dobisë së shoqërisë dhe nuk sanksionohet prej saj (si në këngët "Hilf mir"; "Asche zu Asche"; "Feuer frei", për të cilat do të diskutohet në detaje më vonë). Nëse rituali i fillimit miratohet nga shoqëria, ai mund të mos jetë i dobishëm për heroin ("Pranvera"). Tema e fillimit të Till është e lidhur me zhanrin e humorit "të zi".

Heronjtë e këngëve vdesin nga zjarri. Zjarri, duke shkatërruar dhe shkatërruar, e sjell heroin në një fazë të re. Kështu ndodh në këngën "Hilf mir" ("Më ndihmo"): një djalë i vogël po luante me një kuti shkrepse, ndezi aksidentalisht një zjarr dhe u dogj "tërësisht, me zorrët" ("mit Haut und Haar" ). Falë kësaj, ai shpëtoi nga sëmundja për të cilën ankohej dhe në fund gjeti lirinë: "Nga hiri, i vetëm, ngrihem në rrezet e diellit" ("Aus der Asche ganz allein steig ich auf zum Sonnenschein" ). Pasi të fitohet liria, zjarri

1 Nga lat. fillimi - "përkushtim", "kryerja e sakramentit".

u shfaqet atyre që duan: “zjarri më do” (“das Feuer liebt mich”). Sipas ideve të përgjithshme indo-evropiane, zjarri është i pari nga elementët; ai dëbon gjithçka të errët që ishte ose mund të ishte tek një person, vetë shpirti njerëzor ka një natyrë të zjarrtë dhe varrimi i zjarrtë e dërgon shpirtin më shpejt në parajsë. Kënga mund të interpretohet si një histori inicimi (në këtë rast, aksidentale dhe e pavetëdijshme nga vetë heroi) në kombinim me zhanrin e një historie horror për fëmijë ose të ashtuquajturin "humor i sëmurë" (humor i sëmurë) ose "humor i zi". “. Përveç kësaj, kënga përmban idenë e unitetit të fëmijës dhe elementit të zjarrit, të cilin Jung e vuri në dukje. Sipas disa miteve (finlandisht, armenisht), një fëmijë hyjnor lind nga zjarri dhe nëse përpiqen ta djegin, atëherë asgjë e keqe nuk i ndodh.

Pasoja e vdekjes së zjarrtë - "fillimi" mund të jetë aftësia për t'u hakmarrë, si në këngën "Asche zu Asche" ("Hiri në hi"): "zjarri do të pastrojë shpirtin" e heroit ("das Feuer wäscht die Seele rein"), ai do të jetë në gjendje të ringjallet, dhe atëherë armiku do të "lutë për mëshirë" ("um Gnade flehen"). Vetëm heroi i djegur përfiton nga ajo që ndodhi, pasi fiton aftësi shtesë për vrasje.

Ideja e ndryshimeve të pakthyeshme që ndodhin pas përballjes me zjarrin përmbahet në këngën "Feuer Frei" ("Zjarr!"): një hero i tillë mund të "dënohet" (getadelt), "fisnikërohet" (geadelt) apo edhe "i rrezikshëm". ” (gefährlich), por jo i barabartë me veten e tij të mëparshme. Zjarri "ndikon" heroin në mënyra të ndryshme: mund të djegë lëkurën (Haut), ose ndoshta shpirtin (Geist). Zjarri krahasohet edhe me epshin, kënaqësinë (Epshi).

Zjarri është i lidhur me shkatërrimin dhe çlirimin nga e mërzitshme dhe e frikshme: ("Benzin; Zerstören"; "Mein Herz brennt"), dhunë ("Feuer frei"; "Feuerräder"; "Sonne"; "Wollt Ihr das Bett në Flammen sehen ”), vdekja (“Hilf mir”; “Asche zu Asche”; “Rammstein”), epshi (“Feuer und Wasser”). Zjarri ndryshon gjithmonë përmes shkatërrimit dhe transformimit - ndryshe nga uji. Uji tregon vetëm problemin, si në këngën "Alter Mann" ("Plaku"): "Uji duhet të jetë pasqyra juaj. Sapo të bëhet e qetë, do të shihni sa përralla ju kanë mbetur akoma dhe do të luteni për çlirim." wirst du flehen"). Sipërfaqja e lëmuar e ujit (si një pasqyrë) mund të tregojë orën e vdekjes sipas besimeve të shumë popujve. Gjithashtu në këtë këngë bie në sy se heroi ndeshet me një plak më të mençur dhe më të qetë se heroi. Kjo është "figura e një plaku, që simbolizon faktorin "shpirt", domethënë një arketip sipas Jung. Shpirti mund të jetë edhe i keq edhe i mirë, të marrë maska ​​të ndryshme dhe të veprojë si "këshilla, sugjerime të personalizuara". Rreshtat e dhëna nga kënga janë pikërisht një aluzion për të ardhmen që plaku i jep heroit budalla dhe të ri (ende i ri!).

Në këngën “Feuer und Wasser” (“Zjarri dhe Uji”), dy elemente përplasen dhe heroi i zjarrtë, në pamundësi për të kënaqur epshin e tij, “digjet” në ujin që heroina përfaqëson.

Uji lidhet me vdekjen - kalimin në një botë tjetër (krh. motivin mitologjik të ujit në përralla, epika. Në këngën "Nebel" ("Mjegull"), heroina e dënuar me një vdekje të afërt, "duke mbajtur muzgun në vete. gjoks” (“Sie trägt den Abend in der Brust”1), puth të dashurin e saj për herë të fundit buzë detit (“Aty ku deti prek tokën / Ku mbaron deti” - “Wo das Meer das Land berührt / Wo das Meer zu ende ist”).

Uji krahasohet me dëshirat e fshehura të rrezikshme, si në këngën "Rosenrot" ("Trëndafili", " Lulja e Skarlatit"). Heroina dhe heroi vdesin duke u ngjitur në malin ku rritet lulja. Kori thotë: "Një pus i thellë duhet të hapet kur kërkohet uje i paster, Rosette, oh Rosette, uji i thellë nuk është i qetë” (“Tiefe Brunnen muss man graben, wenn man klares Wasser will. Rosenrot oh Rosenrot, tiefe Wasser sind nicht still”).

Motivi i inicimit përmes varrimit në tokë gjendet në këngën “Spieluhr” (“Kutia muzikore”). Djali i vogël donte të ishte vetëm dhe u shtir si i vdekur, "vdiq vetëm për shfaqje" ("stirbt nur zum Schein"). Në fund të "periudhës së caktuar", fëmija i varrosur zgjohet dhe gërmohet: "Zemra e vogël e fëmijës u shpëtua" ("Das kleine Herz im Kind gerettet"). Kjo histori i afrohet më shumë “idealit” të fillimit sipas Jung dhe Propp.

Në këngën "Pranvera", turma e detyron heroin të hidhet nga një urë. Ata i bërtasin: "Kërce në dritë / hidhu drejt dritës!" - (“Spring ins Licht”) dhe bind që “një mijë diej digjen vetëm për ty” (“Doch tausend Sonnen brennen nur für dich”). Turma dëshiron që heroi të bëjë diçka që do ta ngrejë atë në sytë e tyre (d.m.th. të kërcejë nga një urë), madje gjen një arsyetim për këtë. Këtu nisja “legalizohet” nga një turmë e pangopur për tragjedi dhe skena të përgjakshme. Till ka një këngë tjetër që flet për palogjikshmërinë, marrëzinë dhe sugjestibilitetin e turmës - "Ich will" ("Unë dua"). Por nuk ka asnjë temë të fillimit në të.

Konceptet e Licht dhe Sonne në "Pranvera" janë analoge të zbutura të zjarrit transformues - Feuer. E njëjta gjë ndodh në këngën "Halt" ("Stop!"), në të cilën heroi merret me torturuesit e tij, duke drejtuar diellin dhe dritën në zemrat e tyre (edhe pse ai përdor edhe një pushkë), dhe në këngën "Sonne" (“Dielli”), ku bota pret shfaqjen e diellit të ndritshëm, i cili megjithatë mund të verbojë, të digjet dhe të shkaktojë dhimbje.

Ktonizëm (arketipe). Motivet ktonike2 në këngët e Till-it lidhen me tokën dhe ujin, me një dhomë të mbyllur dhe birucë, me mizorinë, afektin dhe marrëdhëniet seksuale, dhe indirekt me zjarrin dhe dritën e yjeve.

1 Metafora e vdekjes së afërt.

2 Motive që lidhen me tokën, pjellorinë, vdekjen, kultin e hyjnive të nëndheshme (sipas besimeve fetare të popujve të ndryshëm).

Në këngën "Küss Mich" ("Fellfrosch") ("Kiss me" ("Lëkura e bretkosës")), heroina e këngës ka tipare të dukshme ktonike: ajo jeton në errësirë, errësirë ​​(Finsternis), "ajo nuk e sheh kurrë rrezet e diellit” (“ Sieht sie nie das Licht der Sonne”). Ktonizmi theksohet përmes erotizmit të heroinës: ajo është “e lagur” (nass), ajo ka “buzët e lagura” (“feuchten Lippen”), gjuha i “zvarritet nga goja” (“kriecht aus dem Mund”), ajo tregon interes për gjuhët e burrave (“Ajo ngjitet fort pas çdo gjuhe” - “Sie beißt sich in jeder Zunge fest”). Ky imazh mund të krahasohet me imazhet e krijesave të tjera ktonike, për shembull, Dagda, Cybele, Ereshkigal, etj., të cilët qartësisht kanë një lidhje me tokën si një forcë prodhuese.

Një motiv i ngjashëm gjendet në këngën "Morgenstern" ("Ylli i mëngjesit"). Heroina është aq e shëmtuar sa fshihet gjatë ditës, nuk lejon që drita t'i prekë fytyrën, sepse "kur shikon në qiell, drita ka frikë, i shkëlqen në fytyrë" ("Wenn sie in den Himmel schaut, dann furchtet sich das Licht, scheint ihr von unten ins Gesicht"). Heroina merr pak bukuri nga drita e yllit të mëngjesit. Ekziston një komplot i ngjashëm, për shembull, në një këngë serbe, ku heroina gjithashtu i kërkon yllit për bukuri.

Kënga "Vergiss uns nicht" ("Mos na harro") i kushtohet tërësisht temës së tokës, lagështisë dhe marrëdhënieve seksuale që lidhen me to. Historia e tradhtisë përcillet përmes motiveve të fushës së mbjellë dhe fushës djerrë. Rybakov në librin "Paganizmi i sllavëve të lashtë" shkruan: "Një grua krahasohet me tokën, lindja e një fëmije krahasohet me lindjen e një kokrre të re, një veshi. Ky bashkim i parimeve bujqësore dhe femërore pasqyron jo vetëm ngjashmërinë e jashtme në ngjashmërinë e thelbit të fenomeneve të jetës, por edhe dëshirën për të bashkuar lumturinë në të njëjtat magji dhe dëshira të mira. familje e re, lindja e njerëzve të rinj dhe produktiviteti i fushave, duke siguruar këtë lumturi të ardhshme." Studiuesi thekson se kjo pikëpamje është karakteristike jo vetëm për sllavët, por për antikitetin e përgjithshëm indoevropian. Tema e tokës pjellore (si dhe toka si bota e të vdekurve - domethënë aspekti i saj ktonik, të cilin Jung e karakterizoi si negativ) ia atribuoi arketipit të Nënës: "Ky arketip shpesh shoqërohet me gjëra dhe Konceptet që tregojnë pjellorinë dhe pjellorinë: një brirë, një fushë e lëruar ose kopsht".

Fusha (Feld) barazohet në këngë me barkun e një gruaje (Schoß). Heroi i këngës - Babai - mashtron Nënën, gruan e tij, "duke kultivuar një fushë" që padyshim është e dikujt tjetër: "Babai mbolli arën, duke thyer zemrën e nënës" ("Der Vater hat das Feld bestellt, der Mutter brach das Herz”). Konceptet "fushë" dhe "mitër" janë të ngatërruara, kështu që "fëmijët e porsalindur mbijnë nga lëkura në tokë" ("Die Kinder stiegen aus der Haut auf den Grund"). Disa fansa priren të shohin historinë e abortit ose abortit këtu.

Në këngën "Mein Herz brennt" ("Zemra ime po digjet"), një krijesë me zemër flakëruese, si Ole Lukøje e Andersen, vjen te fëmijët e fjetur. Ajo/ai mbron fëmijët nga demonët, shpirtrat dhe zanat e errëta që i mundojnë natën (“Dämonen, Geister, schwarze Feen”) me

zemra. Krijesat e ndyra të natës janë një motiv i zakonshëm. Ole-Lukoje lidhet me vdekjen (vdekja është vëllai i tij, i cili quhet edhe Ole-Lukoie). Krijesa e këngës me sa duket ka një marrëdhënie të veçantë edhe me vdekjen, pasi është në gjendje të heqë zemrën nga gjoksi i saj dhe jo vetëm të mos vdesë, por edhe të mbrojë të dobëtit. Motivi i një zemre mbrojtëse të zjarrtë na referon përsëri te tema e zjarrit që lufton errësirën dhe largon demonët.

Në këngën "Wiener Blut" ("Gjaku i Vjenës"), heroi i premton heroinës "kënaqësi në bodrumin e kështjellës" ("Spaß im Tiefgeschoss"). Ka errësirë, parajsë dhe heroi thotë: "Unë do të mbjell një motër të vogël në ju" ("Ich pflanze dir ein Schwesterlein"). Ekziston një motiv lejueshmërie, madje edhe inçesti. Chtonism është se veprimi zhvillohet në një dhomë të vendosur jo sipër, por nën tokë.

Në këngën "Klavier" ("Piano") temës së një dhome të mbyllur i shtohet tema e mizorisë së pakontrollueshme. Një djalë vret një vajzë ose një grua që i binte pianos në një mënyrë që djalit ia merrte frymën. Heroi e kuptoi që ajo nuk mund të luante vetëm për të dhe e vrau, duke rënë në tërbim. Kjo të kujton vrasjen e Orfeut (i cili magjepsi të gjithë dhe gjithçka duke luajtur harpë) nga fansat e Dionisit për refuzimin e nderimit dhe shërbimit të këtij perëndie. Në këngë vihet re një përplasje mes parimit racional (të luajturit në piano) dhe ekstazës, orgjiastike (tërbimi i heroit - Wut) (krh. diskutimet për kultet orfike, si dhe apoloniane dhe dionisiane te kultet jungiane Joseph L. Henderson. “Mitet e lashta dhe njeriu modern” dhe F. Nietzsche “Lindja e tragjedisë nga fryma e muzikës”

Anima dhe Animus (mashkullore dhe femërore te njerëzit), Hije (arketipe). Në shumë prej veprave të tij, Jung preku temën e parimeve femërore dhe mashkullore: ai e quajti parimin femëror te një burrë Anima, parimin mashkullor te një grua - Animus. Ai shkruan, për shembull: "Në pavetëdijen e një burri ekziston një imazh i caktuar kolektiv i trashëguar i një gruaje, me ndihmën e të cilit ai kupton natyrën femërore". Koncepti i Anima është i rëndësishëm për ne, pasi të gjithë heronjtë e këngëve në këtë temë janë burra.

Ka dy koncepte që janë të rëndësishme për analizën e teksteve në këtë pjesë: androgjina dhe hermafroditi. Androgjeni fillimisht ishte i plotë, por më pas perënditë e ndanë atë në gjysmë. Hermafroditi, nga ana tjetër, u krijua nga dy gjysma. Platoni shkruan për këtë në dialogun "Festa, ose për të mirën". Sipas versionit të mitit të Platonit, hermafroditi ishte rezultat i bashkimit të një nimfe dhe një heroi të vdekshëm. Një hermafrodit përbëhet nga dy gjini, dhe androgjenet janë gjithashtu "uniseksuale": të përbërë nga dy gjysma femra ose dy gjysma mashkullore.

Marrëdhënia ideale midis parimeve mashkullore dhe femërore tregohet në këngën "Zwitter" ("Hermafrodit"). Heroi bashkohet me të dashurin e tij dhe ndihet "shumë mirë" ("es ist mir allzurecht"). Ai thotë: “Dy shpirtra

në gjoksin tim, dy gjini, një dëshirë” (“Zwei Seelen unter meiner Brust, zwei Geschlechter, eine Lust”). Heroi ka gjetur harmoninë me veten përmes “përfshirjes” së gjysmës tjetër të tij, është i lumtur, sheh “gjëra të mahnitshme që më parë i kishte kushtuar pak vëmendje” (“Ich sehe wunderbare Dinge, die sind mir vorher gar nicht aufgefallen” ). Ideja kryesore, të cilën heroi e përsërit disa herë, është "një dhe një jam unë", "një dhe një janë të barabartë" ("Eins und eins das bin ich; eins und eins das ist gleich"). Ky është një shembull i një hermafroditi, megjithëse vetë anëtarët e grupit thonë se kënga nuk ka të bëjë aq shumë me një hermafrodit sesa me marrëdhëniet gjinore.

Këngët e tjera me temë Anima tingëllojnë tragjike dhe, ndryshe nga "Zwitter", ato flasin për androgjene. Në "Führe mich" ("Më drejto") heroi flet për unitetin e dy parimeve, në të cilat jo gjithçka është aq e mirë sa do të donim. Nga njëra anë, "asgjë nuk mund të na ndajë" ("Nichts kann uns trennen"), "një trup, megjithëse dy emra" ("Ein Körper, zwei Namen"), nga ana tjetër, "kur qan, ndihem mirë” (“Wenn du weinst, geht es mir gut”), “kur më rrjedh gjak, ti ​​ndjen dhimbje” (“Wenn ich blute, hast du Schmerzen”). Megjithatë, tema e kësaj kënge mund të jetë edhe marrëdhënia mes heroit dhe Hijes së tij, pasi gjinia se kujt i drejtohet heroi është e paqartë (mund të mos jetë Anima). Hija është një nga arketipet e propozuara nga Jung. Do të thotë ana hije e shpirtit njerëzor, të metat e tij. Hija mund të jetë dominuese dhe agresive, duke i rezistuar kontrollit moral nga ana e njeriut. Heroi i këngës përpiqet të marrë kontrollin e Hijes së tij: "Dhe kur flas, ti hesht" ("Und wenn ich rede bist du still"), por gjithsesi kërkon të drejtohet. Sipas Jung-ut, është e pamundur të heqësh qafe Hijen dhe kjo nuk duhet bërë. Duhet studiuar dhe jetuar në paqe me të. Është më e lehtë për të parë dhe njohur Hijen sesa Anima dhe Animus. Nëse e perceptojmë këtë këngë në këtë mënyrë, atëherë heroi gabon kur thotë: "Ti vdes kur të dua" ("Du stirbst wenn ich es will").

Mosmarrëveshja e plotë shfaqet në këngët "B*** / Bückstabü" (titulli përdor një fjalë të sajuar, një përkthim i mundshëm është "përkuluni") dhe "Mann gegen Mann" ("Njeri me burrë"). Te “B***” heroi thotë: “Dy shpirtra në barkun tim, por vetëm një mund të mbijetojë” (“Zwei Seelen noch in meinem Schloss, es kann nur eine überleben”). Në këngën "Mann gegen Mann" heroi është i privuar nga parimi femëror ("një mbret pa mbretëreshë" - "ein König ohne Königin"), ai "komunikon" vetëm me burra, ai quhet "Schwul" - "homoseksual". ” (fam., përbuzje; fjalori shënon edhe “ein schwuler Kerl” - “faggot”). Siç shkruan Platoni: “Por burrat, të cilët janë gjysma e burrit të mëparshëm, tërhiqen nga çdo gjë mashkullore<...>Këta janë më të mirët e djemve dhe të rinjve, për

1 "Gegen" ka disa kuptime: "drejt", "drejt", "në", "kundër", "rreth", "para", "kundër", "përveç kësaj", "krahasuar", "në vend të" “në varësi të kontekstit. Në këtë rast, nuk nënkuptohet përballja mes heroit mashkull dhe burrave të tjerë, por marrëdhëniet e tyre komplekse. Në fund të këngës, Till nuk këndon më "Mann gegen Mann", por "Mann gaygen Mann", duke lënë të kuptohet për marrëdhëniet homoseksuale.

ata për nga natyra janë më të guximshmit”. Komploti i "Mann gegen Mann" nuk do t'i frikësonte grekët, ndryshe nga shumë njerëz modernë: siç thotë heroi, "seksi im më quan tradhtar" ("Mein Geschlecht schimpft mich Verräter"),

Magji simpatike (mitologji, rituale). Fraser, i cili studioi ritualet, ritet dhe pasqyrimin e tyre në mite, shkruan për llojet e magjisë. Ekziston magjia homeopatike/imituese (ligji i ngjashmërisë) dhe magjia ngjitëse (ligji i afërsisë i quan këto dy lloje magjike simpatike). Me fjalë të tjera, nëse një person dëshiron të arrijë një rezultat të caktuar, ai duhet të kryejë veprimet e nevojshme posaçërisht për këtë, për shembull, të shkatërrojë një person real duke dëmtuar imazhin e tij; hani mishin e një armiku të vrarë për të fituar guximin e tij,

Në këngët që prekin temën e magjisë simpatike, bëhet fjalë për ngrënien e mishit të njeriut me marrjen e mëvonshme të vetive që i përkasin atij dhe zotërimin e pjesëve të trupit, përsëri me synimin për të përfituar nga cilësitë e tyre (sytë, gjuha, etj.). ),

Kënga "Eifersucht" (Xhelozia) jep këshilla të dëmshme se si të fitohen cilësitë e një kundërshtari. Ndër të tjera shprehet ideja se njeriu mund të bëhet më i guximshëm dhe më i zgjuar duke ngrënë zemrën dhe trurin e armikut, përkatësisht: “A jam më i guximshëm? Më vrit dhe ma ha zemrën” (“Bin ich mutiger? Töte mich und iss mein Herz”); “A jam më i zgjuar? Më vrisni dhe ma hani trurin” (“Bin ich klüger? Töte mich und iss mein Hirn”) Për të qenë të suksesshëm me gratë, duhet të vrasësh dhe hani burrin që ata pëlqejnë plotësisht.

E njëjta ide, por në një formë më të përmbledhur, paraqitet në këngën "Mein Teil" ("Pjesë e imja"). Kënga është e bazuar në histori reale se si një person ka ngrënë një tjetër me pëlqimin paraprak të ngrënësit. Refreni thotë: "Ju jeni ajo që hani" ("Denn du bist, was du isst"). Heroi duhet të hahet nga "një mjeshtër i caktuar" ("ein Herr"). Autori nuk detajon se çfarë bëhet me atë që ha heroin. E rëndësishme këtu është se heroi nuk dëshiron të ndahet me veten dhe të hahet.

Në këngën "Gib mir deine Augen" ("Më jep sytë"), heroi dëshiron t'i marrë sytë nga i dashuri i tij si dhuratë, sepse ato janë e vetmja pjesë e bukur e trupit të saj. Por heroi nuk dëshiron që shpirti që është i lidhur me ta, të "tërhiqet" së bashku me ta. Heroi “e shtyn pjesë-pjesë të shpirtit përsëri në kokën e tij” (“Ich stopfe Stück für Stüch die Seele in den Kopf zurück”). Autori trondit audiencën duke thyer thënien "Sytë janë pasqyra e shpirtit". Ai ndan sytë si atë që tregon shpirtin nga vetë shpirti dhe e tregon këtë histori në zhanrin e "humorit të zi".

Aludime të tjera të shpërndara mitologjike dhe përrallore (për shembull, motive përrallash, rituale). Repertori i grupit përfshin gjithashtu përshtatje të përrallave dhe miteve të famshme. Grupi ka një qëndrim të veçantë ndaj asaj që njerëzit modernë i kuptojnë si përralla të mira për fëmijë: "Si e dini se si ishte në të vërtetë Borëbardha? Ndoshta ajo është e uritur

la heroinë në kilogramë dhe të ndyrë me të gjithë? Ne thjesht treguam në këtë mënyrë se si mund të ishin përrallat nëse i shkruanim. Ne përgjithësisht i urrejmë përrallat. Ata janë të ngjashëm me njëri-tjetrin - në secilën prej tyre ka ndonjë princ-dhi idiot që galopon diku, mërzi e pabesueshme..."

Versioni i autorit i tregimit të Borëbardhës dhe xhuxhëve (edhe pse ka gjashtë prej tyre - pasi ka gjashtë anëtarë të grupit) është në këngën "Sonne", por videoja ndihmon për ta kuptuar këtë. Situata është e ngjashme me këngën “Du riechst so gut” (“Ti nuhat shumë mirë”). Videoja për këtë këngë tregon se si një ujk (ose ujqër, pasi heroi shndërrohet në të gjithë anëtarët e grupit nga ana e tij) u shndërrua në një vajzë të ngjashme që ai (ose ata) i pëlqente.

Aludime më të dukshme gjenden në këngën e përmendur tashmë "Rosenrot" ("Lule e kuqe / Trëndafili"). Lulja shfaqet në formën e një "fruti të ndaluar" që vajza dëshiron dhe për shkak të të cilit i dashuri i saj vdes. Ai ngjitet në një mal, në majë të të cilit rritet një lule dhe bie në humnerë. Siç shkruan Propp, Lulja e Skarletës përrallore rritet në një botë tjetër - botën e të vdekurve dhe/ose botën ku jeton hyjnia (Përbindëshi). Në një përrallë, nuk është heroi, por heroina që e gjen veten në botën ku gjen lulen, dhe vetë prania e heroinës atje është pagesa për këtë. Propp e krahason lulen nga përralla me versionin e autorit të kësaj imazhi në tregimin e Garshin "Lulja e Kuqe". Në rastin e parë, ai "mishëron gjithë bukurinë e botës dhe lumturinë më të lartë të mundshme në tokë". Në të dytën, nga Garshin, është simbol i së keqes në botë. Në tekstin e Till ka një sintezë të opsionit të parë dhe të dytë. Lulja është e bukur, por dëshira për ta zotëruar atë rezulton të jetë arsyeja e vdekjes së një personi. Vlen gjithashtu të përmendet se lulja rritet në mal - sipas Propp, mali gjithashtu ka një lidhje me një botë tjetër. Kalimi ndërmjet kësaj bote dhe botës tjetër shoqërohet me fillimin dhe vdekjen. Megjithatë, kjo këngë nuk ka të bëjë me inicimin.

Autorët e famshëm gjermanë, për shembull, F. Schiller, I. Goethe, gjithashtu iu drejtuan motivit të testimit të një dashnore të re nga dashuria e zonjës së tij. Versionet e tyre të historisë mund të jenë gjithashtu burime të Lindemann.

Kënga e përmendur tashmë "Küss mich (Fellfrosch)" mund të perceptohet si një version i përrallës për princeshën e bretkosës. Sidoqoftë, bretkosa e Till-it nuk është një princeshë, por më tepër një libertine. Në përgjithësi, një krijesë e tillë në një përrallë apo mit, e kthyer apo e kthyer në bretkocë, gjarpër etj., i përket gjithmonë një bote tjetër ose është viktimë e magjisë, e cila lidhet edhe me një anë tjetër të realitetit. Jung shkruan se “çdo gjë është e fshehtë, e fshehur, e errët; humnera dhe mbretëria e të vdekurve; gjithçka që gllabëron, helmon, josh” lidhet me arketipin e nënës, e cila nga ana e saj lidhet me ktonizmin përmes manifestimeve të renditura. Të gjitha sa më sipër pasqyrohen shumë shpesh në përralla dhe mite.

Kënga "Heirate mich" ("Martohu me mua") është një version "mashkullor" i tregimit për një të fejuar të vdekur. Heroi përpiqet të besojë pa sukses

për të çmuar të dashurën e ndjerë, por nuk mund të bashkohemi me të as në jetë, as në vdekje: "Të përqafoj me butësi, por lëkura jote grihet si letër dhe ti copëtohesh, duke më shpëtuar për herë të dytë" ("Ich nehm dich zärtlich in den Arm, doch deine Haut reisst wie Papier und Teile fallen von dir ab, zum zweitenmal entkommst du mir"). Legjenda e dhëndrit të vdekur është e zakonshme midis kombeve të ndryshme. Më të famshmit janë përshtatja e autorit të kësaj legjende nga Gottfried Burger, një përkthim i historisë së tij dhe versioni i vetë Zhukovskit.

Kënga "Dalai Lama" ("Dalai Lama") pothuajse plotësisht përsërit "Mbretin e pyllit" të Goethe (megjithëse përkthimi i saktë i emrit është "Alder King" - "Erlkönig", pasi alder u perceptua nga shumë njerëz si pema e vdekjes dhe pema e shpirtrave). Në versionin e Till, një baba dhe djali i vogël po fluturojnë në një aeroplan. Mbreti i të gjitha Erërave (“König aller Winde”) dëshiron të rrëmbejë djalin. Titulli, i cili i referohet budizmit, luhet në tekst me një mendim të shkëputur filozofikisht: "Më tej, përtej shkatërrimit, ne duhet të jetojmë derisa të vdesim" ("Weiter, weiter ins Verderben, wir müssen leben bis wir sterben") .

Kënga "Donaukinder" ("Fëmijët e Danubit") flet për një fatkeqësi mjedisore kur kimikatet toksike hynë në Danub. Kënga flet për peshq të mbytur, mjellma të ngordhura, por ajo që është veçanërisht tragjike është se fëmijët u zhdukën pa lënë gjurmë: "Ku janë fëmijët - askush nuk e di se çfarë ndodhi këtu, askush nuk pa asgjë" ("Wo sind die Kinder, niemand weiss was hier geschehen, keiner hat etwas gesehen"). Historia e fëmijëve të zhdukur të kujton legjendën e Pied Piper of Hammel. Ai i çoi fëmijët nga Gammeln për një Zot e di ku, pasi ata refuzuan ta paguanin për pastrimin e qytetit nga një luzmë minjsh. Në këngë, minjtë po lulëzojnë, ata janë "të trashë dhe të ushqyer mirë" ("fett und satt"). Përgjegjësia për atë që ndodhi nuk bie mbi një person (Pied Piper nuk është këtu), por tek njerëzit për fajin e të cilëve ndodhi fatkeqësia. Nënat që vajtojnë fëmijët e tyre të zhdukur duke qëndruar në lumë - një motiv mitologjik: "Së shpejti nënat qëndruan në lumë dhe derdhën një rrjedhë lotësh" - fjalë për fjalë: "ata qanë një lumë (lotësh)" ("Mütter standen bald am Strom und weinten eine Flut”). Lumi këtu është si një kufi midis botëve: bota ku mbetën nënat dhe ajo ku shkuan fëmijët.

Mund të supozohet se Till u mbështet në legjendën e Pied Piper kur shkroi këtë këngë. Nëse ai nuk e njeh këtë legjendë (që për mendimin tim është e dyshimtë, sepse kjo histori është shumë e famshme, sidomos në Gjermani) dhe ka përdorur rastësisht motivin e minjve të ushqyer mirë dhe nënave që qajnë, e gjithë kjo nuk e bën këngën. më pak interesante dhe e thellë. Kështu, në këngë shfaqen dy plane: i pari është sipërfaqësor, konsiston në përshkrim i thjeshtë ngjarjet; e dyta - me një referencë në legjendë.

Në këngën "Mutter" ("Nëna"), heroi (është e paqartë nëse ai është një plak apo një foshnjë, nëse një person i zakonshëm apo një krijesë epruvetë) ankohet për jetën e tij: ai nuk ka kërthizë, ai. lindi pa farë, gjiri i askujt nuk e ushqente me qumësht. Ai është pa emër: "Askush nuk më dha një emër" ("Niemand gab mir einen

Emërtuar"). Mungesa e një emri do të thotë mungesë fati dhe sigurie (krh. këtë motiv, si dhe motivin për të thirrur emrin e dikujt tjetër ose për ta fshehur atë, për shembull, në epikën islandeze: "Kënga e Helgës, birit të Hjorvardit", “Fjalimi i Rexhinit”, “Fjalimi i Fafnirit”). Ndoshta heroi është viktimë e abortit ose abortit, kjo shpjegon pse ai dëshiron vuajtjen dhe vdekjen e nënës së tij. Kjo këngë lidhet me kopertinën e albumit, i cili përshkruan një fanatik në alkool.

Në këngën "Stein um Stein" ("Gur në gur"), heroi ironizon të dashurin e tij në mur. Nëse e krahasojmë këngën me tregimin e E. Poe "The Cask of Amontillado", mund të duket se kjo është historia e hakmarrjes së heroit ndaj një dashnori jobesnik ose të bezdisshëm. Heroi shpjegon pse po e bën këtë: "Ju dekoroni themelin" ("Verschönerst du das Fundament"), "Duhet të bëheni pjesë e së tërës" ("Du sollst Teil das Ganzen sein"). Kjo të kujton traditën e murosjes së një fëmije ose vajze në një mur fortese, në themelin e një ure ose një kështjelle, në mënyrë që shpirti i tyre të mbronte ata që jetonin në kështjellë nga pushtuesit thënia e E. Poe, e zgjedhur si epigraf , vlen në një masë më të madhe konkretisht për tregimet e këtij lloji, për "Stein um Stein", "Spieluhr" dhe (edhe pse në një masë më të vogël) "Heirate mich", të cilat flasin për varrim të detyruar dhe të parakohshëm. Sipas tij, kjo lloj historie është më mbresëlënëse, nga e cila Till përfiton.

Në këngën "Haifisch" ("Peshkaqen") ekziston një shembull i një miti etiologjik, domethënë ai që shpjegon origjinën e diçkaje në botë: "Është i vetmuar në humnerë dhe aq shumë lot derdhen. Dhe kjo është arsyeja pse uji në dete është i kripur” (“In der Tiefe ist es einsam und so manche Zähre fließt und so kommt es, dass das Wasser in den Meeren salzig ist” Ky episod mund të krahasohet, për shembull, me versionet e historisë së një gruaje magjike që fundosi në det një mulli që bluante aq shumë kripë sa uji në det u bë i kripur, ose versionet e autorit se si u shfaqën disa gjëra apo fenomene,

Krijimi i miteve nga autori (tema e bishës, zanave; "magjitë"), përdorimi i imazheve të krishtera (Zoti, engjëlli) (mitologjitë). Në këngë shpesh shfaqet një kafshë, një bishë (Tier), e cila personifikon atë që është jashtë kontrollit, sipas tekstshkruesit: epshi (në këngët "Tier" dhe "Keine Lust"); dashuria në formën e një përbindëshi që gllabëron shpirtin e një personi të dashuruar ("Amour"); Kafsha grabitqare e egër ndaj së cilës ushtrohet dhuna (“Waidmanns Heil”; “Reise, Reise”),

Till përdor imazhet e zanave (bardh e zi). Një zanë është zakonisht një magjistare e mirë, një krijesë femër. Sidoqoftë, ka edhe zana të errëta, të liga,

Në këngën "Mein Herz brennt" zanat e errëta sjellin ëndrra të këqija për fëmijët. Përdorimi i epitetit "errësirë" (schwarz) thekson lidhjen e tyre me botën e errësirës, ​​maktheve dhe tmerreve. Në këngën "Kokain" ("Kokaina"), një zanë e bardhë ("weiße Fee") i shfaqet heroit të droguar. Megjithatë, ngjyra e saj e bardhë nuk do të thotë se kjo zanë është e mirë. Ajo mundon heroin, nuk e lejon atë të flejë dhe të flasë.

thotë: “Edhe e keqja është e mirë tek unë” (“in mir ist auch das Böse gut”), duke theksuar kështu se ajo vetë është e keqe. Ngjyra e bardhë shpjegohet me faktin se kjo zanë është një zanë kokaine. Kështu, në kuptimin e Till-it, zana e errët e maktheve dhe zana e bardhë e kokainës janë të njëjta në natyrë, por secila është e keqe në mënyrën e vet.

Në këngën “Rammstein”1 autori flet për ngjarjen e tmerrshme që qëndron në themel të saj në mënyrë koncize, madje abstrakte, në formula thuajse mitologjike. Në mite, Kozmosi përshkruhet duke emërtuar ato elementë të rëndësishëm që janë në të. Nëse Kozmosi nuk është krijuar, atëherë renditen gjërat e rëndësishme që nuk janë në të. Një skemë e ngjashme gjendet në tekstet e betimit (një tekst i gjatë i një betimi të tillë me shumë "elemente" të numëruara është, për shembull, në "Saga e Grettirit" islandeze dhe komplote të ndryshme. Ja çfarë shkruan Rybakov për to: " Botëkuptimi primitiv shfaqet veçanërisht qartë në listat më të hollësishme të atyre forcave që mund të ndihmojnë ose dëmtojnë një person." Në tekstin e këngës, Till jep një listë të ngjashme në strukturë, por me një kuptim tjetër. Teksti i tij flet për një bota në të cilën gjithçka është përmbysur, gjithçka është e gabuar Këtu janë disa elementë të kësaj bote të gabuar: "burri po digjet" ("ein Mensch brennt"), "fëmija po vdes" ("ein Kind stirbt"). , "nënat po bërtasin" ("Mütter schreien"), "asnjë shpëtim" ("kein Entrinnen") Përmendur në secilën prej tyre Vargu "dielli i shndritshëm" ("die Sonne scheint") thekson tmerrin e asaj që po ndodh i diellit është një element pozitiv dhe i dëshirueshëm i Universit në mite, por këtu bota ndahet: dielli vazhdon të shkëlqejë, pavarësisht nga vdekja e njerëzve, ose anasjelltas - njerëzit vdesin, por dielli nuk pushon.

Autori i drejtohet imazheve të krishtera (Zoti, engjëjt). Zoti, sipas Till-it, është mizor dhe kapriçioz. Në këngën “Bestrafe mich” (“Më ndëshko”) është “ai që ndëshkon” (“Bestrafer”). Ai jep e merr sipas dëshirës së tij, “por i jep vetëm atij që do” (“doch gibt er nur dem den er auch liebt”).

Engjëjt janë të dobët. Ata jetojnë "prapa dritës së diellit / pa rrezet e diellit" në vetmi të plotë ("hinterm Sonnenschein") si në këngën "Engel" ("Engjëll"). Ata nuk mund t'u vijnë në ndihmë atyre që kanë nevojë, si në këngën "Spieluhr", kur një djalë që zgjohet në një arkivol thërret për një engjëll. Kënga "Das Meister" ("Mjeshtri") thotë se ata nuk janë në gjendje të luftojnë Satanin e fundit të botës: "Asnjë engjëll nuk do të vijë për t'ju hakmarrë" ("Kein Engel kommt um euch zu rächen"). Vetë Satani, i quajtur Mjeshtër, është më i fuqishëm se engjëjt dhe, ndoshta, Zoti, i cili nuk përmendet fare në këngë. Kënga flet për shkatërruese dhe gjithëpërfshirëse

1 Në qytetin gjerman Ramstein (me një "m") në 1988, ndodhi një fatkeqësi: gjatë fluturimeve demonstruese në një bazë të NATO-s, avionët luftarakë që u përplasën në ajër ranë mbi spektatorët, gjë që rezultoi në shumë viktima. Grupi nuk u emërua pas kësaj ngjarjeje të tmerrshme, megjithëse shumë nuk e besojnë këtë dhe për këtë arsye anëtarëve të grupit ia atribuojnë dëshirën për të fituar famë dhe emër përmes historisë së vuajtjeve të njerëzve të tjerë.

e vërteta gllabëruese: "E vërteta është si një stuhi" ("Die Wahrheit ist wie ein Gewitter") dhe "kori i erërave" ("ist ein Chor aus Wind"), "do të vijë tek ju për t'ju shkatërruar" (" Es kommt zu dir um” ​​zu zerstören"). Në Ungjillin e Gjonit (8:32) Jezusi thotë: "Dhe do ta njihni të vërtetën dhe e vërteta do t'ju bëjë të lirë". Në përkthimin gjerman të Ungjillit e vërteta është gjithashtu "Wahrheit": "Dann werdet ihr die Wahrheit erkennen und die Wahrheit wird euch befreien". Ndoshta kjo nuk është thjesht një rastësi.

Pasthënie. Pavarësisht se autori i tekstit trajton tema dhe imazhe që janë tabu dhe të neveritshme nga këndvështrimi i shumë njerëzve, deformon diçka, luan me diçka, kjo nuk bëhet për qëllime propagande, por me qëllim provokimi. një reagim nga dëgjuesit (edhe nëse është negativ) ose përqendroni vëmendjen në një problem të rëndësishëm, duke e treguar atë nga ana tjetër (si, për shembull, në rastin e këngës tashmë të emërtuar "Tier"). Edhe kur Till këndon për kulmin e një të varur nga droga (në këngën "Adios" - "Bye!"), ai mund të japë një aluzion të perceptimit të saktë të kësaj teme, të thotë se është e gabuar: "Nuk ka asgjë për ju , asgjë nuk ishte për ty, asgjë nuk do të jetë për ty... kurrë” (“Nichts ist für dich Nichts war für dich Nichts bleibt für dich... für immer”).

Letërsia

1. Analizo, zotëri [Burimi elektronik]: Forumi i tifozëve të Rammstein. - Mënyra e hyrjes: http://forum.rammsteinfan.ru/index.php?showtopic=3678 (data e aksesimit 06/06/2014).

2. Andersen G. H. Ole-Lukoje [Tekst] / G. H. Andersen // Përmbledhje e plotë me përralla dhe tregime në një vëllim. - M.: "Shtëpia Botuese Alfa-Kniga", 2008. - F. 156-166.

3. Afanasyev A. N. Mitologjia sllave [Tekst] / A. N. Afanasyev. - M.: Eksmo; Shën Petersburg: Midgard, 2008. - 1520 f.

4. Beowulf. Plaku Edda. Kënga e Nibelungëve [Teksti] - M.: “Fiction”, 1975. - 749 f.

5. Baudelaire S. Flowers of Evil: Koleksioni [Teksti] / S. Baudelaire - M.: Shtëpia Botuese OJSC "Raduga", 2006. - 800 f.

6. Enciklopedi e madhe me ilustrim. Në 32 vëllime. T. 11. IZM - KAL [Teksti] - M.: AST: Astrel, 2010. - 503 f.

7. Enciklopedi e madhe me ilustrim. Në 32 vëllime. T. 28. TRA - FIZ [Teksti] - M.: AST: Astrel, 2010. - 501 f.

8. Fjalor i madh gjermanisht-rusisht me shtesë [Tekst] - M.: Rus. Gjuha-Media; Bustard, 2008. - 15th ed., add. - 1192 f.

9. A është mëkat të dëgjosh “heavy metal”? [Burimi elektronik] // Forumi Ortodoks "ABC of Faith". - Mënyra e hyrjes: http://azbyka.ru/forum/showthread.php?t=11423 (data e aksesimit 17.05.2014).

10. Grimm Y., Grimm V.K. Mbreti i bretkosës, ose Heinrich i hekurt [Tekst] / Y. Grimm, V.K. - Mn.: Polymya, 1983. - F. 3-6.

11. Gurevich A. Ya. Vazhdimësia në kohë-hapësirë ​​"Këngët e Nibelungs" / A. Ya Gurevich // Historia është një debat i pafund. - M.: Ruse. shteti humanist univ., 2005. - fq 118-138.

12. DundesA. Folklor: semiotikë dhe/ose psikoanalizë: Sht. Art. [Tekst] / Alan Dundes - M.: Vost. lit., 2003. - 279 f.

13. Ungjilli i Gjonit [Teksti] // Bibla. Librat e Shkrimeve të Shenjta të Dhiatës së Vjetër dhe të Re, kanonike. - M.: Shoqëria Biblike Ruse, 2005. - F. 100-129.

14. Evin I. A. Arti dhe sinergjia [Teksti] / I. A. Evin - M.: “Librocom”, 2013. - 208 f.

15. Zhukovsky V.A. Lyudmila [Tekst] / V.A. Zhukovsky // Këngëtar në kampin e luftëtarëve rusë: Poezi. Baladat. Poezi - M.: Eksmo, 2008. - fq 97-104.

16. Zhukovsky V.A. Svetlana [Tekst] / V.A. Zhukovsky // Këngëtar në kampin e luftëtarëve rusë: Poezi. Baladat. Poezi - M.: Eksmo, 2008. - fq 109-117.

17. Kuptimi i teksteve [Burimi elektronik] // Forumi më i madh rreth Kasht81e1i. - Mënyra e hyrjes: http://www.rammclan.ru/forum/153-969-1 (data e hyrjes 06/06/2014).

18. Kerenyi K, Jung K.G. Hyrje në thelbin e mitologjisë [Tekst] / K. Kerenyi, K.G. Jung // Shpirti dhe miti: gjashtë arketipe. - M., K.: CJSC "Perfection", 1997. - F. 11-202.

19. Kerenyi K, Jung K. G. Foshnja e para-përjetshme në kohët e para-përjetshme [Tekst] / K. Kerenyi, K. G. Jung // Shpirti dhe miti: gjashtë arketipe - M., K.: CJSC "Perfection", 1997. - P 38-86.

20. Kipling R. Vetëm përralla: një koleksion përrallash; në Anglisht. gjuhe [Tekst] / R. Kipling. - Novosibirsk: Sib. Univ. shtëpia botuese, 2007. - 192 f.

21. Përralla popullore letoneze [Tekst] / Komp. Arais K. - Riga: Shtëpia Botuese Zinatne, 1967. - 543 f.

22. Legjendat e Evropës mesjetare: Në 2 libra. [Tekst] / Komp. N. Budur. - M.: Olma-Press, 2001. - Libër. 2. - 408 f.

23. Meletinsky E. M. Arketipet letrare dhe universitetet. [Teksti] / E. M Meletinsky // Mbi origjinën e arketipeve të komplotit letrar dhe mitologjik. - M.: Ros. shteti humanist univ., 2001. - fq 73-149.

24. Fjalor mitologjik [Tekst] / K. ed. HANI. Meletinsky. -M.: Sov. enciklopedi, 1990. - 672 f.

25. Edda e re [Teksti] / - M.: “Ladomir”, 1994. - 254 f.

26. Nietzsche F. Lindja e tragjedisë, ose helenizmi dhe pesimizmi [Tekst] / F. Nietzsche // Lindja e tragjedisë, ose helenizmi dhe pesimizmi. Kështu foli Zarathustra. Rasti Wagner. Muzgu i idhujve, ose si filozofojnë me çekiç. Antikrishti. Ecce Homo: [koleksion, përkth. me gjermanisht]. - M.: AST: Astrel, 2011. - F. 41-158.

27, Qëndrimi i prindërve ndaj Rammsteiny [Burimi elektronik] // VK, com, - Mënyra e hyrjes: https://vk, com/topic-892105_25892488 (data e hyrjes 05/17/2014).

28, Platoni. Festa, ose për të mirën [Tekst] / Platoni // Dialogje. - M.: Ter-ra-Book Club, 2009. - F. 229-294,

29, Poe E. The Cask of Amontillado [Tekst] / E. Poe // Vepra të plota në një vëllim. - M.: "Shtëpia Botuese Alfa-Kniga", 2009. -P. 781-789,

30, Pse shumica e të krishterëve nën 27 vjeç dëgjojnë Rammstein? Kjo është e tmerrshme! [Burimi elektronik], // Forumi i hapur i krishterë JesusChristru, - Mënyra e hyrjes: http://jesuschrist,ru/forum/959314 (data e hyrjes: 05/17/2014).

31, Fantazmat e natës [Tekst] / Bota e magjepsur. Fantazmat e natës. - M.: Terra, 1996. - 144 f.

32, Propp V.Ya. Rrënjët historike të një përrallë [Teksti] / V.Ya. Propp - M.: “Labyrinth”, 2009. - 332 f.

33, Propp V. Ya përrallë [Tekst] / V. Propp - M.: "Labyrinth", 2011. - 384 f.

34, Rammstein [Burimi elektronik] // Lurkmore,to, - Mënyra e hyrjes: https://lurkmore.to/Rammstein (data e hyrjes 17/05/2014).

35, Rybakov B. Paganizmi i sllavëve të lashtë [Tekst] / B. A. Rybakov. -M.: Projekt akademik, 2014. - 2nd ed. - 640 shek.

36, Saga e Grettirit [Tekst] / përkth. O. A. Smirnitskaya. - Novosibirsk: "Shkenca", 1976. - 175 f.

37, Kuptimi i këngës Mutter [Burimi elektronik] // VK, com, - Mënyra e hyrjes: https://vk, com/topic-892105_21480328 (data e hyrjes 05/17/2014),

38, Sozonovich I. Lenora Burger dhe lëndë të ngjashme në poezinë popullore, evropiane dhe ruse [Tekst] / I. Sozonovich - Varshavë: Shtypshkronja e rrethit arsimor të Varshavës, 1893. - 251 f.

39, Kompleksi sportiv dhe koncert i inferioritetit homoseksual [Burimi elektronik] // Anti-Rock-Cult. Për kulturë të lartë. Kundër muzikës rock dhe subkulturave. - Mënyra e hyrjes: http://antirockcult,wordpress.com/2012/02/17/rami/ (data e hyrjes 17.05.2014),

40, Tati Zh., Pjesa 1, [Tekst] - M.: Skit International, 2004.

41, Tati J. Rammstein. Pjesa 2, [Teksti] / J. Yu Tati - M.: Skit International LLC, 2003. - 111 f.

42, Tati Zh., Till Lindemann, [Tekst] - M.: Skit International, 2004

43, Tekste dhe përkthime të këngëve Rammstein [Burimi elektronik], - Mënyra e hyrjes: http://rammstein-text,ru/ (data e hyrjes 17.05.2014).

44. Tekste dhe “messen”. Kush mendon çfarë? Vargu ose teksti i preferuar [Burimi elektronik] // Forumi i tifozëve të Rammstein. - Mënyra e hyrjes: http://forum.rammsteinfan.ru/index.php?showtopic=2698 (data e aksesimit 06/06/2014).

45. "Libri i të vdekurve" tibetian. Bardo Thodol. [Teksti] - M.: Eksmo, 2006. - 400 f.

46. ​​Forumi për fansat e grupit Rammstein [Burimi elektronik]. - Mënyra e hyrjes: http://forum.rammstein.ru/ (data e hyrjes 06/06/2014).

47. FraserJ. Dega e Artë: Një studim në magji dhe fe [Tekst]. / J. Fraser - M.: Politizdat, 1980. - 831 f.

48. Henderson D. L. Mitet antike dhe njeriu modern [Tekst] / D. L. Henderson // Jung K. G. Njeriu dhe simbolet e tij. - M.: Medkov S.B., “Fijet e argjendta”, 2012. - F. 105-161.

49. Fjalor Enciklopedik F.A. Brockhaus dhe I.A. Efron [Burimi elektronik]. - Mënyra e hyrjes: http://www.vehi.net/brokgauz/all/111/111200.shtml (data e hyrjes 06/06/2014).

50. Jung K. G. Ese mbi psikologjinë e të pandërgjegjshmes [Tekst] / K. G. Jung - M.: “Cogito-Center”, 2010. - 2nd ed. - 352 s.

51. Jung K. G. Simbolet dhe interpretimi i ëndrrave [Teksti] / K. G. Jung // Jeta simbolike. - M.: “Cogito-Center”, 2010. -S. 197-294.

52. Jung K. G. Ndërgjegjja dhe pavetëdija [Tekst]. / K. G. Jung - M.: Projekt akademik, 2009. - 188 f.

53. Jung K.G. Struktura e psikikës dhe arketipet [Teksti]. / K.G. Jung - M.: Projekt akademik, 2013. - 328 f.

54. Jung K.G. Ligjërata Tavistock. Mbi teorinë dhe praktikën e psikologjisë analitike [Tekst] / K.G. Jung // Jeta simbolike. - M.: “Cogito-Center”, 2010. - F. 9-195.

55. Jung K. G. Katër arketipe [Tekst]. / K. G. Jung // Alkimia e ëndrrave. Katër arketipe. - M.: Medkov S.B., 2011. - F. 168-309.

56. Jung K. G. Eon [Tekst] / K. G. Jung - M.: Ast: Ast Moscow, 2009. -411 f.

57. Das Bibel [Burimi elektronik] // Universiteti i Innsbruck. - Mënyra e hyrjes: http://www.uibk.ac.at/theol/leseraum/bibel/joh8.html (data e hyrjes 17.05.2014).

58. Goethe J.W. Gedichte. Nach der Ausgabe letzter Hand. / Herausgegeben von Heinz Ludwig Arnold. - Frankfurt am Main: Fischer Taschenbuch Verlag, 2008. - 607 s.

59. Kartheuser T. Zwischen Teksti und (Rock-)Muzika: Eine intermediale Untersuchung des Songs Rosenrot von Rammstein. / Universität Hamburg, Semestri dimëror 2008-2009. - GRIN Verlag. - 21 s.

60. Rammstein - krenaria e pseudo-metalistëve [Burimi elektronik] // Anti-Rock-Cult. Për kulturë të lartë. Kundër muzikës rock dhe subkulturave. - Mënyra e hyrjes: (data e hyrjes 06/06/2014).

61. "Rammstein" dhe farisenjtë [Burimi elektronik] // Forumi Total Metal - Mënyra e hyrjes: http://antirockcult.wordpress.com/2012/11/19/ramm-2/ (data e hyrjes 17/05/2014) .

Mitopoetika është ajo pjesë e poetikës që eksploron jo mitologjitë individuale të asimiluara nga artisti, por modelin mitopetik holistik të botës të rikrijuar prej tij (nëse ekziston në tekst) dhe, në përputhje me rrethanat, ndërgjegjen e tij mitologjike, të realizuar në një sistem simbolesh dhe simbolesh dhe kategori të tjera poetike. Kozlov A.S. Kritika mitologjike / Fjalor i shkurtër i termave letrare të kritikës së huaj letrare, Shën Petersburg, 1996. F.238.

Ajo që nga pikëpamja e ndërgjegjes jomitologjike është e ndryshme, e zbërthyer, e objekt krahasimi, në mit shfaqet si variant (izomorf) i një ngjarjeje, personazhi a teksti të vetëm. Lotman Yu M., Mints Z. G., Meletinsky E. M. Letërsia dhe mitet // Mitet e popujve të botës: Enciklopedi. M., 1980. T. 1. F. 220 - 226.

Mitopoetika kuptohet jo vetëm si një kompleks i tërë konceptesh ("mitologemë", "arketip", "kozmos poetik") Propp V.Ya. Poetika e folklorit. Seksioni: Folklor. Shtëpia botuese “Labyrinth”, 1998. F.6. ose një sistem mitesh, por edhe një lloj i veçantë të menduari (mit-mendimi) dhe rituali. Kozmogonia dhe eskatologjia janë motivet kryesore të ndërgjegjes mitologjike dhe dramaturgjia e saj është ndërtuar mbi luftën midis Kaosit dhe Kozmosit. Mendimi i mitit ruan format më të lashta të perceptimit të botës në sinkretizmin e tyre, identifikon mikro- dhe makrokozmosin dhe mbart idenë e ringjalljes ciklike. Prona kryesore e këtij modeli të botës është gjithë shenjtëria. Mitologjimet në sistemin e mitopetikës kryejnë funksionin e shenjave zëvendësuese të situatave dhe komploteve integrale dhe nga vetëm disa prej tyre mund të rindërtohet kozmosi poetik i autorit, pasi ato janë organikisht të ndërlidhura dhe plotësuese. "Mënyra kryesore për të përshkruar semantikën e modelit mitopoetik të botës është një sistem mitologemash dhe kundërvëniesh binare, që mbulojnë strukturën e hapësirës (tokë-qielli, lart-poshtë, etj.), Kohën (ditë-natë), sociale. dhe opozita kulturore (jetë-vdekje, mik apo armik)" Lotman Yu. M., Mints Z. G., Meletinsky E. M. Letërsia dhe mitet // Mitet e popujve të botës: Enciklopedia. M., 1980. - T. 2. P. 164.. Në art, mendimi mitologjik pasqyrohet, para së gjithash, nga prania e shenjave dhe elementeve natyrore (zjarri, uji, ajri), në formën e imazheve të lindjes. dhe vdekja, e cila te artistët me një fillim të gjallë mitopetik rritet në nivelin e mitologjive.

Mitibërja e poetit është e një natyre të ndërgjegjshme. Ky është kundërshtimi kryesor midis mitopetikës dhe mitbërjes spontane.

Në konceptin e Y.M Lotman dhe Z.G Mints, mitologjia rezulton të jetë një fenomen i rendit të dytë, i bazuar në një lojë të vetëdijshme me imazhet-mitologji, ku logjika e shfaqjes së një mit është e kundërta e asaj me të cilën miti parësor. u krijua (mit - simbol - sistem mitologemash - mit i ri). Kështu, të menduarit jomitologjik krijon një mit për shkak të zhvillimit të pafund të kuptimeve të simbolit.

A.F. Losev vuri në dukje: "Ne duhet të jemi të qartë se çdo mit është një simbol, por jo çdo simbol është një mit." Citim. Losev A. Filozofia e emrit. M., 1927. F. 174. Ai dha disa përkufizime lakonike të mitit:

• - Miti nuk është një koncept ideal, dhe gjithashtu nuk është një ide apo një koncept. Kjo është vetë jeta.
• - Miti nuk është as diagram, as alegori, por simbol.
• - Miti është gjithmonë një fjalë.
• - Miti është me fjalë, kjo histori e mrekullueshme personale. Citim. Losev A. Filozofia e emrit. M., 1927. F. 176.

"Thelbi i një miti," shkroi C. Lévi-Strauss, "nuk është stili, jo forma e rrëfimit, jo sintaksa, por historia e treguar në të. Miti është një gjuhë, por kjo gjuhë vepron në nivelin më të lartë, në të cilin kuptimi arrin, si të thuash, të shkëputet nga baza gjuhësore mbi të cilën është formuar. Levi-Strauss K. Antropologjia strukturore. M., 1995. F. 30.

Pavarësisht interpretime të ndryshme mit, të gjithë studiuesit janë njëzëri se natyra metaforike dhe simbolike e logjikës mitologjike shprehet në kundërvënie të semantizuara dhe ideologjike, që janë variante të asaj themelore: jetë/vdekje etj.

Koncepti i "mitologjisë" ishte një nga të parët që u fut në përdorim shkencor nga J. Frazer. E. Cassirer ishte i pari që foli për simbolizimin si një veti e të menduarit mit. Teoria e arketipeve u zhvillua nga C. Jung, dhe C. Levi-Strauss shkroi për problemin e mitit si një metagjuhë. Në Rusi, kërkimi është përqendruar kryesisht në fushën e mitopetikës, duke identifikuar strukturat mitologjike në folklor ose tekste thjesht poetike.

Në veçanti, mund të emërtojmë veprat e V. Propp, O. Freidenberg, A. Losev dhe të tjerë Koncepti i mitit u zhvillua nga A. Losev në veprat: “Filozofia e emrit” (1923), “Dialektika e. Miti” (1930) dhe “Shen. Simboli. Miti" (1975). Në dekadat e fundit, këtë problem e kanë trajtuar Y. Golosovker, V. Ivanov, V. Toporov, Y. Lotman, B. Uspensky, E. Meletinsky, S. Tokarev, N. Tolstoy, D. Nizamiddinov, S. Telegin. , V. Agenosov, A. Minakova, I. Smirnov dhe të tjerë Këto vepra krijuan një bazë solide shkencore për studimin e natyrës simbolike-mitologjike të fjalës artistike.

Mitologjia dhe arketipi janë koncepte të ndërlidhura thellësisht. Midis studiuesve ka këndvështrime të ndryshme për marrëdhënien e tyre.

Nga njëra anë, koncepti i "mitologjisë" përfshihet në konceptin e përgjithshëm të "arketipit". Arketipi është një term i prezantuar për herë të parë nga psikoanalisti zviceran dhe studiuesi i miteve C. Jung. Arketipet, sipas Jung-ut, janë imazhe mitologjike primordiale që marrin jetë dhe marrin kuptim kur një person përpiqet të përshtatet me valën që lidh imazhet me personalitetin e tij. "Ai që flet në arketipe, flet sikur me një mijë zëra." Jung K. Arketipi dhe simboli // Lexuesi mbi psikologjinë. M., 2000. S. 124 - 167.

Një këndvështrim tjetër i përket V. S. Baevsky, I. V. Romanova, T. A Samoilova V. S. Baevsky, I. V. Romanova, T. A. Samoilova, lirika ruse e shekujve 19 - 20 në diakroni dhe sinkroni. M., 2003. F. 14. e konsideron mitologjinë si njësi të pavarur të të menduarit mitologjik. Ky është një imazh që ka integritet për një person të kulturuar, që përmban një kompleks të qëndrueshëm të veçorive të caktuara. Përmbajtja e mitologjisë përbëhet nga arketipe (prototipe), "harku" hyjnor i gjërave - baza dhe fillimi i botës. Fraza mythos (fjalë, fjalim, traditë) dhe legei (për të mbledhur) do të thotë "të mblidhesh së bashku", "të flasësh". Koncepti i formuar i "mitologjisë" do të thotë "rrëfim". Gjithçka që shoqëria arkaike di për botën e paraardhësve të saj dhe atë që u shfaq para tyre është mbledhur këtu. Kjo është një ide e përgjithshme e mitologemës dhe si e tillë ka hyrë në qarkullim letrar.

Është e nevojshme të theksohet ngjashmëria e parcelave elementare nga të cilat ndërtohen mitet, pavarësisht mospërputhjes së plotë midis kushteve sociale dhe kulturore të lindjes dhe funksionimit të tyre. Një studim krahasues i miteve të popujve të ndryshëm ka treguar se mite të ngjashme ekzistojnë midis popujve të ndryshëm, në pjesë të ndryshme të botës dhe se tashmë ekziston një gamë e ngjashme temash, komplotesh të përshkruara në mite (çështjet e origjinës së botës, njeriu, të mirat kulturore, struktura shoqërore, sekretet e lindjes dhe vdekjes e të tjera) prekin një gamë të gjerë çështjesh themelore të universit. Kjo sugjeron se ka ide të pakushtëzuara që janë të stërmbushura me detaje historike dhe kulturore në mitet e popujve të ndryshëm, por në thellësi ato janë konstante, mitologji-mostra. Ato janë produkte të imagjinatës krijuese, secila prej të cilave përmban situata jetësore të përsëritura pafundësisht gjatë brezave. Të shoqëruara me përsosmërinë globale dhe qëllimin e jetës, ata morën një formë po aq të përjetshme, të mrekullueshme dhe të plotë. Në mitologji hasim formën e parë të "perceptuar" të një arketipi - një mitologji, një tregim. Prandaj, arketipet ndryshojnë nga format e tyre të para të përpunuara. Arketipet nuk kanë përmbajtje specifike mendore, ato janë të mbushura me përvojë jetësore.

Miti është pasqyruar gjerësisht në letërsi. Çdo letërsi kombëtare tashmë është mitologjike. Miti është një parim mbizotërues mbi historinë dhe letërsinë. Ndërveprimi i vazhdueshëm midis letërsisë dhe mitit ndodh drejtpërdrejt. Lotman Yu., Mints Z. G., Meletinsky E. M. Letërsia dhe mitet // Mitet e popujve të botës: Enciklopedia në 2 vëllime. M., 1982. - T. 2. F. 59. Motivet mitologjike luajtën një rol të madh në gjenezën e komploteve letrare, imazhet, personazhet përdoren dhe riinterpretohen në letërsi pothuajse gjatë gjithë historisë së saj. Përralla për kafshët dhe perralla me fiksionin e tyre.

Pra, në një kuptim të ngushtë, "mitologjia" është një imazh i detajuar i një arketipi, një arketipi i strukturuar logjikisht. Si forma të përpunuara të arketipave, mitologjitë - produkte të imagjinatës dhe intuitës intelektuale - shprehin lidhjen e drejtpërdrejtë dhe të pandashme midis imazhit dhe formës. Ato asimilohen nga vetëdija në një kontekst total simbolik me gjithçka që ekziston, përfshihen në lidhje empirike dhe njohëse dhe vendosin një temë, prirje, synim të caktuar, duke u kthyer në një rrëfim.

Shumë autorë kanë vënë në dukje në mënyrë të përsëritur ekzistencën e disa invarianteve në botë, të cilat shfaqen në fusha të ndryshme të jetës, në epoka të ndryshme dhe midis popujve të ndryshëm. Në fushën e psikologjisë, të tillë të pandryshueshëm janë arketipet e paraqitura nga Jung, në histori - disa modele përsëritëse të ngjarjeve (nuk është më kot që thonë se historia zhvillohet "në një spirale"), në filologji këto janë përralla "endacake". komplote (për shembull, të tilla si përralla për njerkën e keqe, për Hirushen, etj.). Ne i interpretojmë këto përsëritje më shpesh ose si një seri rastësish të rastësishme, ose, në rastin më të mirë, si një grup modelesh të pavarura nga njëri-tjetri.

Ndryshe nga ne, magjistarët e lashtë të Veri-Perëndimit panë një sistem shumë të caktuar këtu, dhe të kuptuarit dhe përdorimi i këtij sistemi ishte një nga themelet e arteve të tyre magjike. Për aq sa është e mundur, do të përpiqem të paraqes dy parimet kryesore të këtij sistemi në gjuhën moderne.

1. Çdo gjë që është e aftë të ndryshojë, çdo gjë që ka karakter, nuk është e lirë në shfaqjet e saj dhe përputhet gjithmonë me një ose disa arketipe, numri i të cilëve është i kufizuar dhe shumë i vogël. (Kështu p.sh., për çdo person mund të zgjedhim një shtëpi, lumë, vend, organizatë etj., që do të kenë të njëjtin karakter si ai, do të kenë të njëjtat - secili në zonën e tij - prona si ai. të gjithë të jenë mishërim i të njëjtit arketip.)

2. Asnjë situatë nuk mund të zhvillohet plotësisht në mënyrë arbitrare; Ekziston një numër shumë i kufizuar skenarësh, ose mitologjish, sipas të cilave zhvillohen të gjitha situatat në zhvillim. Kështu, gjithçka që ekziston lind, sulmon (një person - në një fqinj, një lumë - në brigjet e tij, një organizatë - mbi konkurrentët), vdes, etj.

Në një farë kuptimi, këto dy ligje janë ekuivalente me parimin e mirënjohur hermetik: "si lart, ashtu edhe poshtë". Gjithçka është e ngjashme me gjithçka tjetër, nga lart poshtë, dhe gjithçka zhvillohet sipas të njëjtave ligje, duke lëvizur vetëm përgjatë binarëve të vendosur njëherë e përgjithmonë. Duhet të theksohet se kjo në asnjë mënyrë nuk e zvogëlon lirinë e njeriut, për shembull: përkundër faktit se "treni do të kalojë vetëm aty ku është hedhur shtegu", ne vetë jemi të lirë (pothuajse) të zgjedhim se në cilin drejtim duhet të shkojmë.

Le të marrim si shembull një çift të thjeshtë arketipal: burrë - grua. Parimet mashkullore dhe femërore. Zoti Atë dhe perëndeshë Nënë. Yang dhe Yin. Le të kujtojmë seksionin e mëparshëm kushtuar përballjes midis Veles dhe Perun. E njëjta! Fuqia, "ajo që vepron" dhe Forca, "ajo që udhëheq"! Kjo në vetvete nuk është aq e pazakontë. Shumica e lexuesve mund ta vazhdojnë me lehtësi këtë listë. Do të shohim gjëra shumë më interesante nëse kalojmë në mitologjitë përkatëse.

Tradita skandinave njeh dy grupe perëndish, me të cilët do të takohemi më shumë se një herë në faqet e librit. Kjo ace, perënditë, përafërsisht, të luftës, paraardhësit mitologjikë të vetë skandinavëve, dhe furgona, perënditë e pjellorisë, paraardhësit mitologjikë të sllavëve. Ende i njëjti çift Yang - Yin: Vanirët janë shoqëruar gjithmonë në Skandinavi me parimin femëror, ndërsa Aesir - me atë mashkullor. Dhe tani - një mit: lufta e parë në botë, Aesir sulmojnë Vanir. " Njëri i hodhi një shtizë ushtrisë..." Tërhiqen Vanir, duke u dorëzuar. Fitorja e aseve? Pavarësisht se si është! Është kaq mashkullore të hedhësh një shtizë, të godasësh tryezën me grusht, të nxitosh me kokë në betejë... Dhe është kaq femërore të dorëzohesh, ta lësh armikun të hyjë në territorin tënd, të mbledhësh forca dhe në heshtje, pa zhurmë, t'i gërryesh fytin. .." Muret e kalasë së Aesirit janë shembur!»

Si lart, ashtu edhe më poshtë. Le të zbresim një shkallë. Dy forca kundërshtare në Evropë: gjermanët - luftarakë, të sigurt në vetvete dhe sllavët - kaq të butë nga jashtë. Yang dhe Yin! Të parët madje adhurojnë Odin, Zotin Atë, dhe i dyti - Perëndeshën Nënë, Nënën e Zotit. Dhe tani nuk është më një luftë mitologjike, por një luftë krejtësisht tokësore: në vitin 1941, Gjermania sulmon Rusinë. Gjithçka përsëritet sipas të njëjtit skenar - luhet e njëjta mitologji.

Le të zbresim një shkallë tjetër - një burrë dhe një grua. Gjithçka është e njëjtë: burri sulmon (madje do të thosha: ai përpiqet, si Odin, të hedhë një shtizë), gruaja tërhiqet për ta nënshtruar. Rezultati dihet - martesa.

Po perënditë? Pas fitores së Vanirëve mbi Aesir, pengjet shkëmbehen dhe arrihet paqja.

Ndoshta, shumë lexues kanë arritur tashmë në një përfundim të natyrshëm dhe të bukur: perënditë e indo-evropianëve janë mishërimet më të larta të arketipave të pandryshueshme botërore, dhe zhvillimi i situatave në mite është zbatimi i mitologjive të pandryshueshme. Kjo është arsyeja pse të lashtët i kushtuan kaq shumë vëmendje studimit të miteve - nga ky këndvështrim, mitet bëhen skenarë të mundshëm për jetën tonë! Duke parë një mitologemë në jetë dhe duke ditur se si zhvillohen ngjarjet brenda së njëjtës mitologji, tashmë të përfunduar në mit, ne automatikisht e dimë se çfarë do të rezultojë situata këtu në tokë.

Kështu, ne kemi gjurmuar sesi e njëjta mitologji e përballjes dhe unitetit të parimeve mashkullore dhe femërore shpaloset në tre nivele të ndryshme. Në nivelin e gjeopolitikës evropiane, mitologjia ende nuk ka përfunduar dhe përfundimi i saj - bashkimi i Evropës gjermanike dhe asaj sllave - është çështje e së ardhmes...

Ne ndjekim shtigje që dikur ishin përshkuar tashmë nga perënditë. Ata që dinë t'i shohin këto shtigje dhe t'i manipulojnë e quajnë veten magjistarë.

Runet

Arketipet dhe mitologjitë janë larg nga të vetmet invariante që ekzistojnë në botë. Nëse dëshironi, mund të identifikoni disa grupe invariantesh të botës që manifestohen gjithmonë, kudo dhe në gjithçka, por këtu do të na duhet të përmendim edhe një grup të tillë - invariantet grafike. Të tilla të pandryshueshme janë, për shembull, simbole të shenjta të mirëpërcaktuara, të njohura (në mënyrë të pavarur nga njëri-tjetri!) për një shumëllojshmëri të gjerë popujsh.

Ne do të flasim për runat, rëndësia e të cilave për magji e lashtë Europa Veriperëndimore është pothuajse e harruar sot. Shpesh shohim në rune vetëm një sërë shenjash magjike, por ndërkohë ato dikur përbënin themelin, kuadrin e traditës magjike. Sistemi origjinal runik skandinav - Futhark klasik - shihej si një Pemë Botërore e Magjisë, në secilën prej gjetheve të së cilës ishte gdhendur një rune.

Magjistarët e lashtë të Veri-Perëndimit panë në Futhark jo një grup shenjash të rastësishme, por një sistem - një sistem simbolesh të shenjta të pandryshueshme. Në të vërtetë, shenjat Futhark pothuajse nuk kanë ndryshuar që nga koha e fenikasve dhe etruskëve dhe, përveç kësaj, përkojnë me "runat turke" dhe shenjat në formë rune të shkrimit të lashtë kinez që u zhvilluan në mënyrë të pavarur prej tyre.

Sipas mendimit tim, shumica dërrmuese e simboleve të shenjta të Futhark-ut origjinal mund të gjenden në sistemet tradicionale të simboleve të shenjta të një larmie të gjerë popujsh që u vendosën nga Australia dhe Afrika në Veriun Evropian. Vërtetë, një studim i tillë mund të jetë temë e një libri të veçantë, por këtu unë dua të demonstroj vetëm pandryshueshmërinë e shenjave runike duke përdorur një shembull të vetëm - shembullin e runes Inguz (runa e 22-të e Futhark-ut klasik të Vjetër Norse), runa e pjellorisë kushtuar Frey-t të ndritshëm, perëndisë skandinave të pjellorisë, e ngjashme me Apollonin e lashtë.

Si u shfaq kjo shenjë runike për herë të parë në Skandinavi si pjesë e Futhark, dhe nga shekulli i 5-të u përhap në Ishujt Britanikë, ku u bë pjesë e alfabeteve runike anglo-saksone. Kjo rune u vlerësua me një fuqi të madhe magjike, e aftë për të mbrojtur një grua nga infertiliteti, një burrë nga pafuqia mashkullore dhe toka nga dështimi i të korrave.

Le t'i drejtohemi para së gjithash traditave që lidhen me atë skandinave. Në tasat e kalendarit ritual sllav të kohës Chernyakhov, muaji qershor, koha e solsticit të verës, tregohet nga një kryq i dyfishtë. Të njëjtën shenjë e gjejmë në byzylykët rituale ruse të fillimit të mijëvjeçarit të 2-të, të cilët nuk kanë asnjë lidhje me kalendarin, por lidhen me kultin e pjellorisë dhe, në veçanti, me ritualet Kupala. Ja çfarë shkruan akademiku B.A Rybakov për njërin prej këtyre byzylykëve: “...Në derën tjetër ka një shenjë uji dhe një shenjë e dy kryqeve, të paqarta në kuptimin e saj. Në kalendarin e shekullit të 4-të, një shenjë e tillë nënkuptonte muajin qershor, lartësinë e diellit. Por kur i drejtohemi artit runik, kuptimi i shenjës bëhet i qartë: kjo është runa Inguz e vendosur në anën e saj. Para nesh është një shenjë e pjellorisë, e cila vështirë se quhej "rune", por megjithatë përkon me simbolin kryesor të pjellorisë së skandinavëve.

Është interesante se këtu kërkimi kryqëzohet me mitologjinë. Dihet se paganizmi sllav i lidh forcat pjellore të natyrës me Dazhdbog, njësoj si Apollo dhe Frey. Lidhja e runes Inguz me perënditë gjermanike dhe sllave të pjellorisë e plotëson këtë ngjashmëri dhe na lejon të konkludojmë se Dazhdbog dhe Freyr janë emra të ndryshëm të të njëjtit zot, sipas mitologjisë sllave, Dazhdbog është paraardhësi i sllavëve ("nipërit e mbesat e Dazhdbog. " është ajo që autori i "Lay of Igor's Campaign" i quan rusët). Dhe tradita skandinave thotë qartë se Freyr është një furgon, d.m.th. sllav.

Tjetra, është e nevojshme të kujtojmë "krinët" ruse të shekujve 12-13 - gjerdan me varëse shumë unike. Nuk është aq e lehtë të merret në konsideratë lidhja me runën Inguz në këto varëse, pasi imazhi i saj këtu është ndryshuar ndjeshëm dhe stilizuar si një element i zbukurimit me lule. E megjithatë, nëse shikoni nga afër, do të vini re se kjo është ende e njëjta rune, e vendosur në anën e saj dhe e shtrirë shumë vertikalisht. Një grua që mbante një gjerdan të tillë mund ta konsideronte veten të mbrojtur nga shumë fatkeqësi.

Është interesante t'i kushtohet vëmendje shkronjës cirilike Zh, e cila mungon në alfabetin grek - prototipi i pjesës kryesore të alfabetit cirilik. Emri i kësaj letre është jetojnë, nga Jeta. Ornamentet ruse të bimëve, që simbolizojnë pjellorinë dhe vitalitetin e Natyrës, përsërisin (si dhe formën e krinit) skicën e kësaj letre. Pas gjithë asaj që u tha, është e lehtë të vërehet se runa Inguz dhe shkronja Jeta janë modifikime të të njëjtit simbol të lashtë të pjellorisë. Është e mundur të vihet në dukje një prototip indo-evropian i përbashkët për të dy shenjat - kjo është një nga shenjat magjike më të vjetra, të quajtur nga arkeologët "një romb me grepa".

Më lejoni t'ju jap një shembull tjetër. Të gjitha shenjat e grupit "romb me grepa" janë pothuajse izomorfe dhe shoqërohen me Dazhdbog (Frey). Çfarë efektesh magjike mund të presim prej tyre? Sigurisht, që synon stimulimin e fertilitetit në të gjitha manifestimet e tij. Në këtë rast, aktivizimi i energjive jetike duhet të shoqërohet me veprimin e këtyre shenjave - energjive. Barku, qendra më e ulët e energjisë e një personi. Dhe ç'farë? Në imazhet njerëzore të kalkolitit evropian do të gjejmë shenja të grupit “romb me grepa” në vendin e qendrave jetike të energjisë (çakrave) - në pjesën e poshtme të barkut... Simboli i shenjtë i Dazhdbog-Freyr shënon qendrën e pjellores. fuqia e trupit.

Dhe si përfundim, më lejoni të bëj një shkëputje nga tema indo-evropiane dhe të citoj për krahasim një imazh të mrekullueshëm që zbulova në Golan: një grua afrikane me një tatuazh në bark... runa Inguz!

Duke folur për mitologjitë, ne treguam se si "shtigjet e perëndive" manifestohen në nivele të ndryshme. Diçka e ngjashme ndodh me invariantet grafike - të njëjtat runa manifestohen jo vetëm si simbole magjike të përdorura nga njerëzit...

Mbishkrimi runik nga Runamo, në Suedi, konsiderohej në një kohë një nga më misteriozët dhe më të famshmit. Këtu në Runamo, damarët e gjata dhe gjarpëruese të kuarcit dalin nga shkëmbi i granitit. Përgjatë këtyre venave shtrihet një shteg, dhe megjithëse së bashku me venat e kuarcit shtegu zbret në lugina dhe ngrihet në kodra, një mbishkrim runik me gjatësi të madhe të gdhendur në shkëmb rrjedh vazhdimisht përgjatë saj.

Edhe në shekullin e 12-të, kur tradita runike ishte ende e gjallë, askush nuk mund ta lexonte këtë mbishkrim. Në shekullin e 13-të, Saxo Grammaticus përmendi këtë mbishkrim, por ai nuk e dinte kuptimin e tij. Tradita lokale e lidhi përmbajtjen e mbishkrimit me Betejën e Bravollës, e cila u zhvillua rreth vitit 700.

Mbreti danez Valdemar i Madh urdhëroi shkencëtarët e tij të studionin runat Runam. Shkencëtarët e Valdemar vizituan Runamon, rishkruan disa nga runat, por nuk mund t'i lexonin ato. Më vonë, u bënë shumë përpjekje për të lexuar mbishkrimin Runam, ose të paktën një pjesë të tij, por të gjitha dështuan. Situata ndryshoi vetëm në 1833, kur Shoqëria Mbretërore e Danimarkës krijoi një komitet të posaçëm për të studiuar mbishkrimin misterioz. Një ekspeditë e organizuar nga ky komitet dhe e udhëhequr nga Finnur Magnusson i Universitetit të Kopenhagës vizitoi Runamon dhe transkriptoi më shumë se njëzet metra të fragmentit të mbishkrimit. Magnusson u përpoq pa rezultat për gati një vit për të deshifruar këtë fragment dhe tashmë ishte afër pranimit të humbjes kur, krejt papritur, papritmas pa qartë parimet që qëndronin në themel të sistemit kompleks të runave të thurura. Ai më vonë e përshkroi gjendjen e tij në këtë moment si "ekstazi" ose "ekstazë".

Mbishkrimi runik nga Runamo në fakt doli t'i kushtohej Betejës së Bravollit. Runat fshihnin vargje të mrekullueshme antike, të kompozuara në mënyrë të përsosur në një nga format klasike për vargjet veriore:

Hildekind pushtoi mbretërinë;

Gard gdhendi runat;

Ola tha një betim;

Lëreni Odin të shenjtërojë magjinë;

Mbreti Hring

Do të bjerë në pluhur;

Kukudhët, perënditë e dashurisë,

Le të largohen nga Ola;

Odin dhe Frey

Dhe gara e aseve

Lërini të shkatërrojnë

I shkaterruar

Armiqtë tanë

Ata do t'ia japin Haraldit

Fitore e madhe.

Deshifrimi i Magnusson u njoh si një fitore e madhe në qarqet akademike. Por shumë shpejt gjeologët u interesuan për këto vende; Kështu, në vitin 1836, gjeologu i famshëm suedez Berzelius vizitoi Runamon. Dhe doli që "runat e gdhendura në kuarc" janë me origjinë natyrore - shenjat misterioze rezultuan të ishin asgjë më shumë se sistem kompleksçarje...

Një stuhi talljesh dhe kritikash ra mbi Magnusson, por ai nuk e ndryshoi qëndrimin e tij ndaj runes Runam dhe vazhdoi t'i konsideronte ato një mbishkrim; në vitin 1841 ai botoi edhe një libër kushtuar këtij kërkimi.

Dhe ai ka të drejtë: në fund të fundit, edhe duke qenë thjesht të çara në shkëmb, shenjat runamike nuk pushuan së qeni rune - invariante të botës që manifestohen në të gjitha nivelet e ekzistencës...

Pra, ne ndërmorëm dy hapa kryesorë: pamë pandryshueshmërinë e arketipeve dhe mitologjive dhe pandryshueshmërinë e shenjave runike. Mbetet edhe një hap - për t'i kombinuar të dyja. Pasi ta kemi bërë këtë, ne do të afrohemi me rrënjët e magjisë së veriperëndimit - me rrënjët e Pemës së Runes.

Por së pari, disa fjalë për origjinën e vetë shenjave runike.