"Ne kurrë nuk do t'i quajmë të mençur ata që nuk mund dhe nuk duan ta njohin Zotin nga krijimet e Tij," mëson St. Maksim Rrëfimtari.

b) Rruga e vetë-zbulimit. Siç mëson St Gjonit të Damaskut (shekulli i 8-të), ideja se "Zoti ekziston, Ai Vetë e mbolli në natyrën e të gjithëve, njohuria që Zoti ekziston na është dhënë nga natyra".

Prandaj, "nëse i kushtoni vëmendje vetes, nuk do të keni nevojë të kërkoni gjurmë të Krijuesit në strukturën e universit, por në veten tuaj, sikur në ndonjë botë të vogël, do të shihni urtësinë e madhe të Krijuesit tuaj". thotë St. Vasili i Madh.

3. Njohuri mbinatyrore e Zotit

3.1. Njohja e Zotit nga Revelacioni Hyjnor

Njohja natyrore e Zotit është vetëm një mënyrë fillestare dhe shumë e papërsosur e njohjes së Zotit, pasi një njohje e tillë për Zotin, së pari, mund të çojë vetëm në idetë më të përgjithshme dhe të paqarta për Zotin si Krijues dhe Furnizues i Gjithësisë, dhe së dyti, është e mundur. vetëm nëse një person ka disa koncepte paraprake për Zotin. Me fjalë të tjera, njohja natyrore e Zotit është e mundur vetëm në bazë të të mbinatyrshmes, pra një metodë e tillë e njohjes së Zotit kur Vetë Zoti i komunikon drejtpërdrejt njeriut disa njohuri për veten e Tij. Kjo metodë quhet njohuri nga Shpallja Hyjnore. Sipas përkufizimit të Katekizmit të Gjatë, Revelacioni Hyjnor është “ajo që Vetë Zoti ua ka shpallur njerëzve, në mënyrë që ata të kenë besimin e drejtë dhe shpëtimtar në Të dhe ta nderojnë denjësisht Atë”.

Është nga Zbulesa Hyjnore që "mësimi i besimit ortodoks është nxjerrë".

Vëmendje e veçantë duhet t'i kushtohet fjalës "kursim". Zbulesa Hyjnore ka si synim përfundimtar shpëtimin e njeriut, prandaj Zoti na zbulon njohuri për Veten e Tij vetëm në masën e nevojshme për shpëtimin tonë.

3.2. Lajmëtarët e Zbulesës Hyjnore dhe përfundimi i Zbulesës në Krishtin

Meqenëse "për shkak të papastërtisë mëkatare dhe dobësisë së shpirtit dhe trupit" jo të gjithë janë në gjendje të komunikojnë me Perëndinë "ballë për ballë", atëherë "jo të gjithë njerëzit janë në gjendje të pranojnë drejtpërdrejt Zbulesën nga Perëndia". Prandaj, Perëndia "përdori lajmëtarë të veçantë të Revelacionit të Tij, të cilët do t'ua transmetonin atë të gjithë njerëzve që dëshironin ta pranonin".

Midis profetëve të tillë janë Adami, Noeu, Abrahami, Moisiu dhe të gjithë profetët e Dhiatës së Vjetër që predikuan "frytet e para të Revelacionit të Perëndisë". Shpallja Hyjnore nuk është një akt i njëhershëm, por një proces. Në kohët e Testamentit të Vjetër, Perëndia gradualisht u zbuloi njerëzve njohuri për veten e Tij, duke iu përshtatur aftësive perceptuese të njerëzimit parakristian. Në Dhiatën e Re kemi përfundimin dhe përmbushjen e Zbulesës së Dhiatës së Vjetër në personin e Zotit Jezu Krisht, Birit të mishëruar të Perëndisë, i cili në të gjithë "plotësinë... dhe përsosmërinë" e nevojshme për shpëtimin tonë solli Zbulesën e Zoti në tokë.

“Askush nuk e ka parë Perëndinë; Biri i vetëmlindur, që është në gjirin e Atit, Ai e ka zbuluar" (); “Askush nuk e njeh Birin përveç Atit; dhe askush nuk e njeh Atin, përveç Birit, dhe të cilit Biri dëshiron t'ia zbulojë". ().

3.3. Karakteri Universal i Zbulesës së Dhiatës së Re

Zbulesa e Perëndisë në Krishtin synohet "për të gjithë njerëzit, si e nevojshme dhe shpëtuese për të gjithë", sepse Perëndia dëshiron "Të gjithë njerëzit u shpëtuan dhe arritën në njohjen e së vërtetës" ().

Pak para ngritjes së tij në qiell, Zoti, duke dërguar apostujt për të predikuar, thotë:

"Pra, shkoni mësoni të gjitha kombet duke i pagëzuar në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë, duke i mësuar të zbatojnë gjithçka që ju kam urdhëruar; dhe ja, unë jam me ju gjithmonë, edhe deri në fund të epokës" (). Kështu, në Krishtin, Zbulesa Hyjnore u drejtohet të gjithë popujve dhe është menduar për të gjitha kohërat.

3.4. Plotësia e Zbulesës së Dhiatës së Re

Në Krishtin ne kemi Revelacionin Hyjnor në tërësinë e tij, sepse Zoti na tha gjithçka që është e nevojshme për shpëtim. Thanë profetët e Dhiatës së Vjetër në mënyrë të përsëritur dhe të larmishme(), pasi secili prej tyre raportoi vetëm atë pjesë të vogël të njohurive për Zotin që iu zbulua personalisht atij. Për më tepër, në Dhiatën e Vjetër, Zbulesa ishte indirekte, pasi secili nga profetët dëshmoi për atë që iu zbulua atij si një person për Zotin. Në Krishtin, Zbulesa nuk është fragmentare, por gjithëpërfshirëse dhe e plotë, sepse Krishti nuk është thjesht dikush që di diçka për Perëndinë, por Vetë. Kjo nuk është më dëshmia e një personi për përvojën e tij të njohjes së Perëndisë - në Krishtin Vetë Perëndia na zbulon të vërtetën për veten e Tij.

Zoti u tha dishepujve të Tij që Ai u tha atyre gjithçka që dëgjova nga Ati(). Apostujt, duke predikuar mësimin hyjnor të Krishtit, u shpallën njerëzve gjithë vullnetin e Zotit(). Prandaj, pas Krishtit, në parim, nuk mund të ketë dhënie zbulesash të reja ose përfundim të ndonjë besëlidhjeje të tretë të ndryshme nga Dhiata e Re. Kushdo që përpiqet të ndryshojë diçka në mësimin e zbuluar të Zotit Jezu Krisht ose të bëjë ndonjë shtesë në të, bie nën anatemimin e St. Pavla:

"Edhe nëse ne ose një engjëll nga qielli do t'ju predikonte një ungjill të ndryshëm nga ai që ju predikuam, qoftë i mallkuar." ().

Kapitulli II. Koncepti i Traditës së Shenjtë dhe Shkrimit të Shenjtë

1. Tradita e Shenjtë

"Me emrin e Traditës së Shenjtë nënkuptojmë kur besimtarët e vërtetë dhe ata që e nderojnë Zotin me fjalë dhe shembull kalojnë te njëri-tjetri, dhe paraardhësit te pasardhësit, mësimet e besimit, ligjin e Perëndisë, sakramentet dhe ritet e shenjta."

Vetë fjala “traditë” (greqisht paradozë) do të thotë transmetim, lënie si trashëgimi. Ai tregon, para së gjithash, vetë veprimin, domethënë procesin e transmetimit. Kështu ruhet dhe përhapet Shpallja Hyjnore mes njerëzve.

“Unë jam nga vetë Zoti pranuar Se, që jua kam përcjellë edhe unë” (), thotë Ap. Pali.

1.1. Shkrimi i Shenjtë për traditën e shenjtë, kuptimi i traditës së shenjtë midis autorëve të hershëm të krishterë

Në librat e Dhiatës së Re, fjala "traditë" nuk tregon procesin e transmetimit, por vetë mësimin që transmetohet, kryesisht mësimin që transmetohet:

“Qëndroni fort dhe përmbahuni pas traditave që ju janë mësuar ose nga fjala jonë ose nga mesazhi ynë.” ();

“Ju lavdëroj, vëllezër, sepse mbani mend gjithçka kam dhe ruani traditën ashtu siç ju kam transmetuar. ().

Etërit e hershëm të Kishës i dhanë të njëjtin kuptim kësaj fjale. Sschmch. Polikarpi i Smirnës (156) shkruan "për fjalën besnik që nga fillimi" dhe sschmch. Ireneu i Lionit (202) flet për "një traditë që vjen nga apostujt dhe ruhet në kisha nëpërmjet pasardhësve të pleqve", për "traditën apostolike", për "traditën e kishës nga apostujt".

Burimi i Traditës është Vetë Zoti. Zoti në Lutjen e Kryepriftërisë thotë, duke iu drejtuar Atit të Tij:

“Fjalët që më ke dhënë, ua kam dhënë atyre dhe ata i kanë marrë dhe i kanë kuptuar me të vërtetë.” ().

1.2. Zbulesa Hyjnore - parimi i unitetit të Traditës së Shenjtë

Edhe pse në Dhiatën e Re () dhe në veprat e St. Etërit ndonjëherë flasin për "tradita" në shumës.

Parimi i unitetit të Traditës është Shpallja Hyjnore, e cila përcakton si unitetin e jashtëm, formal të Traditës për sa i përket origjinës, ashtu edhe unitetin e brendshëm për sa i përket subjektit dhe përmbajtjes së saj. Qëllimi i Zbulesës Hyjnore nuk kufizohet në komunikimin e të vërtetave individuale doktrinore, morale, historike, kanonike e kështu me radhë besonte se Jezusi është Krishti, Biri i Perëndisë, dhe duke besuar, kishte jetën në emrin e Tij(). E vërteta e parë dhe qendrore e Traditës është misteri i Revelacionit të Perëndisë në Jezu Krishtin dhe shpëtimi nëpërmjet Tij i racës njerëzore. Ky sekret e fshehur nga shekujt dhe brezat, por tani e zbuluar para shenjtorëve(), shfaqet në Tradita si burimi dhe baza e unitetit të saj të brendshëm.

1.3. Tre nivele të traditës së shenjtë

Tradita e Shenjtë nuk mund të reduktohet në disa mësime të transmetuara në mënyrë të njëpasnjëshme ose në një grup monumentesh materiale në të cilat është regjistruar ky mësim. Tradita është më shumë se vetëm transmetimi i informacionit. Tradita na tregon për Zotin, për njohjen e Zotit. Por si, siç vuri në dukje Platoni, njihet me të ngjashme, dhe për të kuptuar atë që në të vërtetë përcillet në Tradita, së pari është e nevojshme të kemi njëfarë ideje si për Zotin ashtu edhe për njohjen e Zotit, me fjalë të tjera, të kemi një ide personale. përvoja e komunikimit me Zotin. Protopresbyter John (+1992) thotë se:

“Tradita është një sekuencë e vazhdueshme jo vetëm e ideve, por edhe e përvojës. Ai presupozon jo vetëm koherencë intelektuale, por edhe komunikim të gjallë në rrugën drejt të kuptuarit të së vërtetës”.

"Më imitoni mua ashtu siç imitoj unë Krishtin"(), u bën thirrje të krishterëve korintas. Pali. Kështu, koncepti i "Traditës" përfshin jo vetëm shkronjën e mësimit, të transmetuar me fjalë, por edhe përvojën e jetës shpirtërore në përputhje me këtë mësim, e cila mund të përcillet vetëm me shembull personal.

Megjithatë, Zoti Jezu Krisht jo vetëm që u përcolli dishepujve mësimin e shpallur hyjnor, jo vetëm u tregoi atyre shembullin e jetës së Tij dhe u komunikoi përvojën e jetës në Perëndinë. Ai gjithashtu i urdhëroi ata të merrnin Frymën e Shenjtë, fuqinë e hirit, i cili vetëm hap rrugën për të kuptuar të vërtetën hyjnore.

“Ju do të merrni fuqi kur Fryma e Shenjtë të vijë mbi ju dhe do të jeni dëshmitarët e mi.”(), u tha Zoti dishepujve përpara Ngjitjes së Tij. Mësimi i Zotit Jezu Krisht kuptohet vetëm në dritën e hirit Hyjnor dhe vetë përvoja e jetës në Krishtin është një përvojë hiri.

“Tradita e Shenjtë nuk është një përmbledhje e njohurive abstrakte të transmetuara për memorizimin. E vërteta e gjallë transmetohet për asimilim nga një zemër e gjallë. Kjo është e mundur me ndihmën e hirit, me fjalë të tjera, me një zbulim të ri privat të Zotit.”

Ap. Pali shprehet se:

"Askush nuk mund ta quajë Jezus Krishtin Zot përveçse me anë të Frymës së Shenjtë"(). Kjo do të thotë se vetëm ai, zemra e të cilit është ndikuar më parë nga Fryma e Shenjtë, madje mund ta rrëfejë me të vërtetë Jezu Krishtin si Zotin e tyre. Prandaj, sipas St. Filaret i Moskës, "Tradita e Shenjtë nuk është vetëm transmetimi i dukshëm dhe verbal i mësimeve, rregullave, vendimeve të këshillave, ritualeve, por edhe një mesazh i padukshëm dhe efektiv i hirit dhe shenjtërimit". Kështu, në një rrjedhë të vetme dhe të pandërprerë të Traditës, mund të dallohen tre nivele të asaj që transmetohet:

a) transmetimi i mësimit të shpallur dhe i atyre monumenteve historike në të cilat përmbahet ky mësim;

b) transferimi i përvojës së jetës shpirtërore, i cili komunikohet me shembull personal, në përputhje me mësimet e shpallura;

c) transferimi i shenjtërimit të mbushur me hir, i kryer kryesisht nëpërmjet sakramenteve të kishës.

“Tradita e Shenjtë nuk është vetëm një koleksion i shumë dokumenteve të shkruara, por është një transmetim i jetës dhe përvojës së të gjithë Kishës, i frymëzuar dhe i udhëhequr nga Fryma e Shenjtë”.

2. Në veçanti për Shkrimet e Shenjta

2.1. Koncepti i Shkrimit të Shenjtë. Bibla

Emri e shenjtë ose Shkrimi Hyjnor marrë nga vetë Shkrimi i Shenjtë. Ap. Pali i shkroi dishepullit të tij Timoteut: "Ju i dini shkrimet e shenjta që nga fëmijëria" ().

Sipas Katekizmit të gjatë, Shkrimi i Shenjtë i referohet “librave të shkruar nga Fryma e Perëndisë nëpërmjet njerëzve të shenjtëruar nga Perëndia, të quajtur Profetë dhe Apostuj. Zakonisht këta libra quhen Bibla”.

Nga erdhi ky emër? Rreth 20 km në veri të Bejrutit në bregun e Mesdheut ndodhet një qytet i vogël tashmë arab, dikur fenikas, Gibel. Në Shkrimet e Shenjta ai përmendet me emrin Ebal (). Grekët e quajtën këtë qytet port “Byblos”. Meqenëse materialet e shkrimit dërgoheshin në Greqi përmes këtij porti, vetë fjala "biblos" filloi të nënkuptojë një libër midis grekëve. "Bible (biblia)" është shumësi i biblos. Pra, kuptimi i mirëfilltë i fjalës "Bibël" është "libra". Fjala biblos; në greqisht gjinia asnjanëse. Me kalimin e kohës, fjala biblia (shumës, krh. r.) “u shndërrua në një fjalë femërore njëjës, filloi të shkruhej me shkronjë të madhe dhe të zbatohej ekskluzivisht në Shkrimin e Shenjtë, duke u bërë lloji i emrit të saj të veçantë: Bibla. Në këtë cilësi ka kaluar në të gjitha gjuhët e botës. Ai dëshiron të tregojë se Shkrimi i Shenjtë është një libër par excellence, domethënë i tejkalon të gjithë librat e tjerë në rëndësinë e tij për shkak të origjinës dhe përmbajtjes së tij hyjnore. Në të njëjtën kohë, ai thekson edhe unitetin e tij thelbësor: përkundër faktit se përfshin libra të shumtë të natyrës dhe përmbajtjes nga më të ndryshmet, ai është megjithatë një tërësi e vetme për faktin se të gjithë elementët heterogjenë të përfshirë në përbërjen e tij përmbajnë zbulimi i së njëjtës së vërtetë themelore: e vërteta për Zotin që zbulohet në botë dhe ndërton shpëtimin tonë.”

2.2. Frymëzimi i Shkrimit të Shenjtë

Një tipar dallues i librave të Shkrimit të Shenjtë është frymëzimi i tyre (), domethënë, i vetmi autor i vërtetë i këtyre librave është vetë Zoti.

Duhet thënë disa fjalë për keqkuptimin e frymëzimit. Ndonjëherë frymëzimi kuptohet thjesht negativisht. Detyra e shkrimit të librave të shenjtë është plotësisht e zotëruar nga njeriu dhe veprimi i Frymës së Shenjtë është i kufizuar vetëm në faktin se Ai është i garantuar të mbrojë autorin nga gabimet e mundshme heretike. Në fakt, një kuptim i tillë çon në mohimin e frymëzimit si i tillë, sepse për nga përmbajtja e tyre, librat e shenjtë rezultojnë të jenë vepra thjesht njerëzore dhe veprimtaria e Frymës së Shenjtë reduktohet në një lloj censurimi shpirtëror, i cili “ nuk lejon të kalojë” ndonjë opinion të rremë.

Ekstremi i kundërt shprehet në mohimin e çdo lirie për një person në përgjithësi, dhe autorët e librave të shenjtë konsiderohen si një lloj automati, që kryejnë mekanikisht vullnetin e Hyjnisë që i zotëron plotësisht. Sigurisht, Zoti frymëzon autorët e librave të shenjtë, vendos një përmbajtje të caktuar dogmatike dhe morale në ndërgjegjen e tyre, por pavarësia personale e një personi nuk eliminohet. Krijimi i librave të shenjtë është një proces krijues që kërkon punë intensive intelektuale nga një person. Për t'u bindur për këtë, mjafton t'i drejtohemi vargjeve të para të Ungjillit të Lukës (). Librat biblikë ndryshojnë ndjeshëm si në stil ashtu edhe në gjuhë, duke përcjellë karakteristikat e gjalla individuale të autorëve të tyre.

Duket pothuajse e pamundur të japësh një përkufizim shterues të frymëzimit. Le të përpiqemi të shpjegojmë kuptimin e këtij koncepti me ndihmën e një shembulli. Pse librat e Shkrimeve të Shenjta i quajmë të frymëzuar, ndërsa shkrimet e tjera të denja për respekt, për shembull, veprat e St. etërit apo veprat himnografike, ne e mohojmë këtë të drejtë, megjithëse shpesh ato janë krijuar edhe nga njerëz të mbushur me Frymën e Shenjtë? Dallimi midis librave të Shkrimit të Shenjtë dhe veprave të tjera mund të shprehet pjesërisht përmes koncepteve të tilla si autorësia dhe bashkëautorësia. Në veprat e St. etërit ose në himnet liturgjike njeriu vepron si autor, subjekt i krijimtarisë dhe Zoti vetëm e frymëzon njeriun dhe e ndihmon atë. Në rastin e krijimit të librave të shenjtë, autori i vërtetë është Vetë Zoti, Ai përcakton përmbajtjen e tyre dogmatike dhe morale, dhe njeriu vetëm mishëron, edhe pse jo automatikisht, por në mënyrë krijuese, planin e Zotit, duke vepruar si bashkautor.

Gjatë studimit të Shkrimeve të Shenjta, është e nevojshme të kihet parasysh se Shkrimet e Shenjta kanë dy anë - hyjnore dhe njerëzore. Ana hyjnore është se Shkrimi i Shenjtë përmban të Vërtetën e Reveluar Hyjnore. Ana njerëzore është se kjo e vërtetë e përjetshme, e pandryshueshme shprehet në gjuhën e njerëzve të një epoke të caktuar që i përkisnin një kulture të caktuar, prandaj librat biblikë pasqyrojnë idetë kozmologjike, të shkencës natyrore, historike të njerëzve të epokës së krijimit të tyre. . Duke thënë se Shkrimi i Shenjtë përmban të Vërtetën e pandryshueshme të shpallur nga Zoti, është e nevojshme të kuptohet qartë se kjo deklaratë vlen vetëm për të vërtetat fetare dhe morale, por nuk nënkupton aspak pagabueshmërinë e Biblës nga pikëpamja natyrore dhe shkencat historike.

2.3. Kanuni i Librave të Shkrimit të Shenjtë

Fjala "kanun" fjalë për fjalë do të thotë "kallam" në greqisht. Në kohët e lashta, shkopinjtë matëse bëheshin nga kallamishtet, të cilat përdoreshin për rilevimin e tokës. Me kalimin e kohës, kjo fjalë filloi të nënkuptojë përgjithësisht një normë, masë, standard. Në Kishë, kanunet janë rregullat që rregullojnë jetën e një organizate kishtare. Në lidhje me Shkrimet e Shenjta, kanuni është lista e librave të pranuar zyrtarisht nga Kisha që Kisha i njeh si të frymëzuar nga Zoti. Këta libra quhen kanonikë.

“Kisha, e udhëhequr nga Fryma e Shenjtë, i veçoi veçanërisht këta libra në një koleksion krejtësisht të veçantë, të cilin ajo e miratoi dhe ua ofroi besimtarëve si libra që përmbajnë një model besimi dhe devotshmërie të vërtetë, të përshtatshme për të gjitha kohërat. Nuk mund t'i shtohen libra të rinj kanunit të Shkrimit të Shenjtë dhe asgjë nuk mund t'i hiqet."

Në varësi të kohës së shkrimit, librat e Shkrimit të Shenjtë ndahen në "dy seksione".

“Ata Libra të Shenjtë që janë shkruar para Lindjes së Krishtit quhen Libra Dhiata e Vjetër, dhe ato të shkruara pas Lindjes së Krishtit quhen libra Dhiata e Re" .

Fjala "besëlidhje" (hebraisht) do të thotë kryesisht "kontratë, marrëveshje, aleancë". Por meqenëse premtimet e Perëndisë ishin të drejtuara për të ardhmen dhe Izraeli do të trashëgonte përfitimet e lidhura me to, kjo fjalë u përkthye në greqisht si diatheke, domethënë "testament ose testament".

Fillimi që lidh të dyja Dhiatat në një tërësi të vetme dhe të pandashme është personi i Zotit Jezu Krisht.

2.3.1. Librat e shenjtë të Testamentit të Vjetër

Dhiata e Vjetër është "bashkimi i lashtë i Perëndisë me njeriun", thelbi i të cilit është "se Zoti u premtoi njerëzve një Shpëtimtar Hyjnor dhe i përgatiti ata ta pranonin Atë nëpërmjet zbulesave graduale, përmes profecive dhe transformimeve".

Ap. Pali dëshmon për vlerën e frymëzuar të librave të Dhiatës së Vjetër:

“I gjithë Shkrimi është dhënë nga frymëzimi i Perëndisë dhe është i dobishëm për të mësuar, qortuar, korrigjuar dhe stërvitje në drejtësi.”(). Dhe ap. Pjetri thotë se “Asnjë profeci në Shkrim nuk mund të zgjidhet vetvetiu. Sepse profecia nuk u shqiptua kurrë me vullnetin e njeriut, por njerëzit e shenjtë të Perëndisë e folën atë, të shtyrë nga Fryma e Shenjtë.” ().

Vetë emri "Dhiata e Vjetër" u prezantua nga St. ap. Pavel (). Kanuni i librave të Testamentit të Vjetër "Kisha e Krishterë mori ... nga Kisha Judaike e Dhiatës së Vjetër".

Megjithëse kanuni i librave të Dhiatës së Vjetër u miratua përfundimisht në Këshillin e Laodicesë në vitin 364 dhe në Këshillin e Kartagjenës në vitin 397, në fakt Kisha e ka përdorur kanunin e Dhiatës së Vjetër në formën e tij aktuale që nga kohërat e lashta. Po, St. Melito i Sardës, në një Letër drejtuar Anesimiut, që daton rreth vitit 170, tashmë jep një listë librash të Dhiatës së Vjetër që pothuajse përputhet plotësisht me atë të miratuar në shekullin e 4-të.

Librat e Dhiatës së Vjetër "mund të ndahen në katër klasat e mëposhtme":

a) "Libra" legjislative, të cilat përbëjnë themelin kryesor të Dhiatës së Vjetër."

Këto libra përfshijnë: Zanafilla, Eksodi, Levitiku, Numrat dhe Ligji i Përtërirë.

Vetë Jezu Krishti u jep këtyre librave një emër të përgjithshëm "Ligji i Moisiut" ().

b) Librat historike, “të cilat përmbajnë kryesisht historinë e perëndishmërisë”: Joshua, Gjyqtarët, Rutha, Mbretërit, Kronikat, Ezdra, Nehemia dhe Estera.

c) Librat mësimdhënies, “që përmbajnë mësimin e devotshmërisë”: libri i Jobit, Psalmet, Fjalët e urta të Solomonit, Eklisiastiu, Kënga e Këngëve.

d) Librat profetike, “të cilat përmbajnë profeci ose parashikime për të ardhmen, dhe veçanërisht për Jezu Krishtin”: librat e profetëve të mëdhenj Isaia, Jeremia, Ezekieli dhe Danieli, si dhe librat e dymbëdhjetë profetëve të vegjël Hosea, Joel, Amos, Obadiah, Jonah, Mikea, Nahumi, Habakuku, Sofonia, Hagai, Zakaria, Malakia.

Në botimet e saj të Biblës, Kisha Ortodokse vendos disa libra jokanonikë në Dhiatën e Vjetër: 1, 2 dhe 3 Mackabees, 2 dhe 3 Esdras, Tobit, Baruch, Judith, libri i Urtësisë së Solomonit, libri i Urtësia e Jezusit, Birit të Sirakut. Librat jokanonikë rekomandohen nga Kisha për edukimin e leximit dhe gëzojnë autoritet të madh fetar dhe moral. Sipas St. Athanasi i Madh, këta libra "caktohen nga Etërit për t'u lexuar nga ata që hyjnë në Kishë".

Tipari formal që i dallon librat jokanonikë nga ata kanonikë është gjuha në të cilën na kanë ardhur këta libra. Të gjithë librat kanonikë të Dhiatës së Vjetër janë ruajtur në hebraisht, ndërsa librat jokanonikë na kanë ardhur në greqisht, me përjashtim të librit të 3-të të Ezdrës, i cili është ruajtur në një përkthim latinisht.

Në shekullin III. Para Krishtit, shumica e librave të Testamentit të Vjetër u përkthyen nga hebraishtja në greqisht me kërkesë të mbretit egjiptian Philadelphus Ptolemeu. Sipas legjendës, përkthimi u krye nga shtatëdhjetë përkthyes hebrenj, prandaj përkthimi në greqisht i Dhiatës së Vjetër u quajt "Septuagiant" që Kisha Ortodokse ia cakton tekstit grek të autoritetit të Dhiatës së Vjetër jo më pak se teksti hebraik. Duke përdorur librat e Dhiatës së Vjetër, Kisha mbështetet në mënyrë të barabartë si në tekstin hebraik ashtu edhe në atë grek. Në secilin rast specifik, përparësi i jepet tekstit që është më në përputhje me mësimet e kishës.

2.3.2. Librat e Shenjtë të Dhiatës së Re

Dhiata e Re është "një bashkim i ri i Perëndisë me njerëzit", thelbi i të cilit është "se Perëndia me të vërtetë u dha njerëzve Shpëtimtarin Hyjnor, Birin e Tij të Vetëmlindur, Jezu Krishtin".

Vetë emri “Dhiatë e Re” gjendet për herë të parë në, ku Zoti thotë nëpërmjet profetit se Ai një ditë do të përfundojë “me shtëpinë e Izraelit dhe me shtëpinë e Judës” një besëlidhje të re, e ndryshme nga besëlidhja e lidhur nëpërmjet Moisiut. Kjo profeci u përmbush në Darkën e Fundit, kur Zoti Jezu Krisht e quajti bashkimin e ri me njerëzit, të vendosur në Gjakun e Tij, "Besëlidhja e Re" (). Ap. Pali emëron Jezu Krishtin ndërmjetësues për një besëlidhje të re ().

Dinjiteti i frymëzuar hyjnor i librave të Testamentit të Ri, veçanërisht i Letrave të Palit, dëshmohet nga St. Pjetri, kur thërret letrat e St. Pavel Shkrimet e shenjta(). Fjala "shkrim i shenjtë" (grafe) tashmë në periudhën apostolike ishte një term teknik për të përcaktuar librat e shenjtë të frymëzuar.

Librat e shenjtë të Dhiatës së Re, me një shkallë të konsiderueshme konvencioni, mund të ndahen gjithashtu në:

a) libra legjislative, "kryesisht duke formuar bazën e Dhiatës së Re."

“Ky emër mund të quhet me të drejtë Ungjill, i cili përbëhet nga katër librat e ungjilltarëve: Mateu, Marku, Luka dhe Gjoni".

Vetë fjala "Gospel (euangeliov) është greke dhe do të thotë Lajm i Mirë, domethënë lajm i mirë ose lajm i gëzueshëm". Sepse “nuk mund të ketë lajm më të mirë dhe më të gëzueshëm për njerëzit sesa lajmi i Shpëtimtarit Hyjnor dhe i shpëtimit të përjetshëm”.

b) libri historike, por "domethënë librin e Veprave të Apostujve të Shenjtë". Fjala greke për apostull do të thotë lajmëtar

c) librat mësimdhënies: shtatë letra katolike: (Jakovi, 1 dhe 2 Pjetri, 1, 2, 3 Gjoni, Juda) dhe katërmbëdhjetë letra të Apostullit Pal (Romakët, Korintasve 1 dhe 2, Galatasve, Efesianëve, Filipianëve, Kolosianëve, Thesalonikasve 1 dhe 2 1 dhe 2 Timoteut, Titit, Filemonit dhe Hebrenjve).

Fjala greke "apokalips" do të thotë "zbulim".

Të gjithë librat e Dhiatës së Re janë shkruar në dialektin aleksandrian të greqishtes së vjetër - koine (koini).

Kanuni i librave të Dhiatës së Re nuk u formua menjëherë. Librat e Dhiatës së Re, të cilat më vonë u bënë pjesë e kanunit, u shkruan midis viteve 40 dhe 100 pas Krishtit, megjithatë, së bashku me ta, në shekujt e parë të ekzistencës historike të Kishës, kishte shumë libra të tjerë që pretendonin një vend në shek. Kanuni i Dhiatës së Re. Megjithëse në terma të përgjithshëm kanuni i Dhiatës së Re ishte formuar tashmë nga mesi i shekullit të 2-të, dyshimet mbetën për një kohë të gjatë në lidhje me disa libra (Jakovi, Juda, 2 Pjetri, 2 dhe 3 Gjoni, Hebrenjve, Apokalipsi). Në të njëjtën kohë, kanuni ndonjëherë përfshinte libra që atëherë ishin përjashtuar prej tij: Didache, Bariu i Hermasit, Letra e Barnabës, Letra e Klementit të Romës drejtuar Korintasve, etj. Në formën e tanishme, Dhiata e Re Kanuni u miratua përfundimisht në këshillat lokale në shekullin IV: Këshilli i Hipove 393 dhe Këshilli i Kartagjenës 397. Shumica e librave që nuk njihen si shkrime të frymëzuara janë refuzuar si të ardhur nga heretikët dhe quhen apokrife. Disa libra, megjithëse nuk u njohën si të frymëzuar dhe nuk përfshihen në kanun, megjithatë rekomandohen nga Kisha për leximin edukativ, për shembull, Proto-Ungjilli i Jakobit, Ungjilli i Nikodemit, "Bariu" i Hermasit, etj.

2.4. Shenjat se Shkrimi i Shenjtë është fjala e vërtetë e Perëndisë

Katekizmi i gjatë specifikon pesë karakteristika të tilla:

a) "Lartësia e këtij mësimi tregon se ai nuk mund të ishte shpikur nga arsyeja njerëzore."

b) "Pastërtia e këtij mësimi, duke treguar se ai erdhi nga mendja më e pastër e Perëndisë." Një analizë krahasuese e Zbulesës së krishterë dhe feve e filozofive të lashta bind se besimi i krishterë dhe mësimet morale nuk mund të lindin natyrshëm, nuk mund të zhvillohen as nga fetë dhe filozofitë pagane, as edhe nga Dhiata e Vjetër e shpallur. Kështu, asnjë filozofi e vetme natyrore nuk mund të ngrihej në doktrinën e Zotit të Trinisë ose të Mishërimi, asnjë fe e vetme pagane nuk ka një doktrinë dashurie për armiqtë. Nuk ka tranzicion të qetë midis mësimeve të krishtera dhe përvojës shpirtërore të njerëzimit parakristian, ekziston një hendek midis tyre që mund të shpjegohet vetëm me ndërhyrjen e drejtpërdrejtë të Zotit, një fazë të re të Revelacionit Hyjnor.

c) “Profeci”.

Çdo person me njohuri shkencore, përvojë jetësore dhe intuitë mund të parashikojë ngjarje të ardhshme me një shkallë të caktuar probabiliteti. Sidoqoftë, profecia biblike tejkalon në mënyrë të pakrahasueshme nivelin e natyrshëm të njohurive njerëzore, nuk është një parashikim, jo ​​një tregues i tendencave të zhvillimit, por një parashikim i ngjarjeve të veçanta krejtësisht të rastësishme, unike në përvojë.

Në mënyrën se si shqiptohen, profecitë biblike ndryshojnë shumë nga parashikimet që hasim në botën pagane. Këto të fundit e kanë burimin në botën e shpirtrave të rënë. Ka pesë dallime kryesore për t'u theksuar:

1) Profetët biblikë profetizojnë gjithmonë jo në emër të tyre, por në emër të Zotit dhe e ndiejnë veten si organe të Zotit.

"Fryma e Zotit flet në mua dhe fjala e tij është në gjuhën time" (), - thërret mbreti dhe profeti David.

2) Profecive biblike nuk paraprihen nga ndonjë përgatitje në formën e kryerjes së disa riteve, ritualeve, meditimeve të nevojshme për të vendosur kontakte me botën e shpirtrave të rënë, të tilla si, për shembull, në seancat spiritualiste.

3) Profetët biblikë, duke profetizuar, e ruajnë plotësisht vetëdijen e tyre, pa rënë në një gjendje ekstaze, si shamanët apo pitianët e lashtë.

4) Profecitë biblike janë specifike, të përcaktuara dhe pa asnjë paqartësi.

5) Veprimtaritë e profetëve biblikë janë të papajtueshme me ndonjë përfitim personal. Duke e ndjerë veten si shërbëtorë vetëm të Perëndisë, profetët detyrohen të profetizojnë edhe në dëm të tyre, si për shembull profeti Jeremia, kur parashikoi shkatërrimin e Jeruzalemit dhe robërinë e popullit të zgjedhur të Perëndisë.

Natyrisht, profecitë, përmbushja e të cilave është brenda kornizës kronologjike të historisë biblike, nuk mund të bindin një person skeptik. Prandaj, nga pikëpamja apologjetike, interesi më i madh është në profecitë që u përmbushën shumë më vonë sesa u shkruan, për shembull, shkatërrimi i pakthyeshëm i qyteteve galilease të dënuar nga Shpëtimtari (). Studiuesi biblik protestant J. McDowell, në librin e tij “Dëshmi të padiskutueshme”, shqyrton në detaje një sërë profecish biblike që u përmbushën me shumë detaje dhe përmbushja e këtyre profecive ndonjëherë ishte me shekuj dhe madje edhe mijëvjeçarë të largët nga koha e shqiptimit të tyre.

d) "Mrekullitë". Katekizmi i gjatë i quan mrekullitë "vepra që nuk mund të bëhen as nga fuqia njerëzore as arti, por vetëm nga fuqia e Plotfuqishme e Zotit".

Mrekullitë nuk janë shkelje e ligjeve të natyrës, Zoti nuk shkatërron atë që Ai Vetë krijoi dhe atë që Ai Vetë vendosi, por kapërcimi i ligjeve natyrore nga një fuqi pakrahasueshme më e madhe se vetë këto ligje:

"Kudo që Zoti do, rendi i natyrës mposhtet" .

Përshkrimi i mrekullive në çdo libër në vetvete, natyrisht, nuk mund të bindë për dinjitetin e tij të frymëzuar hyjnor. Megjithatë, në Bibël, veçanërisht në Dhiatën e Re, ajo që bie në sy nuk është vetë përshkrimi i mrekullive, por qëndrimi ndaj tyre, vendi që u jepet mrekullive në rrëfimin biblik. Në lidhje me mrekullitë, zbulohet një ndryshim thelbësor midis Biblës dhe miteve pagane, "librave të shenjtë" të popujve të tjerë. Në paganizëm, fantazia fetare gjen rrugëdalje në përshkrimin e mrekullive këtu nuk ka kuptim të brendshëm, ato janë të vetë-mjaftueshme, qëllimi i tyre është të befasojnë, të mahnitin imagjinatën e një personi. Në paganizëm, mrekullitë janë një mjet për të bindur, ose, thënë më mirë, një mjet për ta detyruar dikë të besojë. Duke refuzuar të zbriste nga Kryqi kur Judenjtë ia ofruan këtë (), Zoti hodhi poshtë një mrekulli si një mjet bindjeje. Mrekullitë e Krishtit nuk janë prova të detyruara, por dëshmi që, duke iu drejtuar zemrës dhe ndërgjegjes së një personi, nuk shkatërrojnë lirinë e tij të brendshme: “Veprat që Ati më dha të bëj, pikërisht këto vepra që bëj unë dëshmojnë për mua.” ().

“Çfarë shenje do të jepni që të besojmë?” ()

Fjala "shenjë" do të thotë se veprimet e mrekullueshme janë plot kuptim të brendshëm, ndjekin qëllime të caktuara fetare dhe kanë rëndësi edukative. Një mrekulli është gjithmonë një zbulesë. Për shembull, mrekullia e Shpërfytyrimit të Shpëtimtarit është një zbulim i dinjitetit të Tij hyjnor.

b) forcë

"Nëse fuqitë që u treguan te ju do të ishin bërë në Tiro dhe Sidon, ata do të ishin penduar shumë kohë më parë me thes dhe hi." ();

“Apostujt dëshmuan me fuqi të madhe për ringjalljen e Zotit Jezu Krisht”(). Fjala "fuqi" tregon se shkaku i vërtetë i ngjarjeve të mrekullueshme qëndron jashtë ligjeve natyrore të natyrës, se mrekullitë janë një shfaqje e fuqisë së Zotit. Prandaj, kontakti me një mrekulli është gjithmonë një pjesëmarrje në veprimin hyjnor. Për këtë arsye, mrekullitë e Shpëtimtarit, për shembull, shërimet, jo vetëm që i çliruan të sëmurët nga sëmundjet fizike, por zakonisht kishin edhe një efekt të dobishëm në shpirtrat e tyre.

Pra, ajo që është e rëndësishme për Shkrimin e Shenjtë nuk është vetë fakti i një mrekullie, por kuptimi i saj, përmbajtja e saj e brendshme, sepse çdo mrekulli është një zbulesë e Zotit, një shfaqje. Mbretëria e Perëndisë të vijë me fuqi ().

5) “Efekti i fuqishëm i këtij mësimi nuk janë zemrat njerëzore, karakteristikë vetëm e fuqisë së Perëndisë.”

Ndoshta kjo është dëshmia më bindëse e dinjitetit të frymëzuar të Shkrimeve të Shenjta, për një numër të madh njerëzish të kombësive të ndryshme, gradave, arsimit dhe gjendjes së ndryshme, nën ndikimin e Fjalës së Zotit, ndryshuan në mënyrë më të vendosur jetën e tyre, duke iu përkushtuar plotësisht veten në shërbim të Zotit.

2.5. Rregulla për leximin e Shkrimit të Shenjtë

Katekizmi i gjatë specifikon tre rregulla bazë që duhen ndjekur gjatë leximit të librave të shenjtë.

a) “Duhet të lexohet me nderim, si fjala e Zotit dhe me lutje për ta kuptuar atë.” Për të kuptuar saktë Shkrimet e Shenjta, është e nevojshme të besojmë atë që Zoti donte të na zbulonte në fjalën e Tij. Përveç kësaj, është e nevojshme, meqë arsyeja e natyrshme njerëzore nuk është e mjaftueshme për të depërtuar në kuptimin e Shkrimit, kjo kërkon ndihmë nga lart. St. Isaku i Sirisë (shek. VI-VII) mëson: “Kurrë mos iu afroni fjalëve të sakramentit që përmban Shkrimi pa u lutur dhe pa kërkuar ndihmë nga Zoti, por thuaj: Zot, më lër të ndjej fuqinë e Shkrimit. Konsideroni lutjen si çelësin që zhbllokon kuptimin e saj të vërtetë.”

Është veçanërisht e dobishme të dëgjosh Shkrimet e Shenjta në kishë, pasi këtu leximi i Fjalës së Zotit shoqërohet me lutjen e kishës, dhe vetë dëgjimi i Shkrimeve të Shenjta paraprihet nga një lutje e veçantë, në të cilën Perëndisë i kërkohet të hapë mendjet tona për të kuptuar Shkrimet. Leximi i Fjalës së Zotit konsiderohet nga Kisha si një nga mënyrat e komunikimit me Zotin. “Leximi me nderim i Shkrimeve të Shenjta jo vetëm që na jep njohuri për Zotin, por, pjesërisht, njohje edhe për Vetë Zotin, duke na njohur deri diku me Të”;

Me fjalë të tjera, leximi i Shkrimit të Shenjtë është efektiv për ne nëse gjatë leximit të Shkrimit i vendosim vetes pikërisht detyra shpirtërore, pa ndjekur ndonjë qëllim të jashtëzakonshëm, si: dhënia e një provimi, hartimi i një predikimi ose artikulli, zgjerimi i horizontit, etj. . i ngjashëm

c) “Duhet të kuptohet në përputhje me shpjegimin e Kishës Ortodokse dhe të Etërve të Shenjtë”. “Kisha njeh shumë shenjtorë, të cilët si teologë dhe mësues shpirtërorë mbrojtën dhe shpjeguan besimin ortodoks. Ata quhen Etërit e Shenjtë të Kishës dhe mësimi i tyre quhet patristik... Të gjithë Etërit e Shenjtë... ndërthurën një mendje të shkëlqyer me pastërtinë e shpirtit dhe drejtësinë e jetës, gjë që i bëri ata vërtet Etër të Shenjtë të Kishës.”

Pse duhet kuptuar Shkrimet e Shenjta sipas shpjegimeve të St. Etërit e Kishës Ortodokse? Në ditët e sotme, veçanërisht në mesin e protestantëve, ekziston një mendim i përhapur se ekziston njëfarë kuptimi i pastër i Shkrimeve të Shenjta. Për të kuptuar këtë kuptim, gjatë interpretimit të Shkrimit, është e nevojshme të braktisni të gjitha autoritetet e jashtme dhe të përpiqeni për një kuptim të mirëfilltë, të paqartë të tekstit biblik. Por ishte pikërisht rreziku i një interpretimi kaq arbitrar dhe të thjeshtuar të Shkrimeve të Shenjta që shenjtorët paralajmëruan vazhdimisht. baballarët. St. Gregori i Nyssa shkroi: «Interpretimi i asaj që është shkruar që duket në shikim të parë, nëse nuk kuptohet në kuptimin e duhur, shpesh prodhon të kundërtën e jetës së zbuluar nga Shpirti.» Prandaj, ne duhet të “nderojmë besueshmërinë e atyre që dëshmohen nga Fryma e Shenjtë dhe të qëndrojnë brenda kufijve të mësimit dhe njohurive të tyre”.

Në të vërtetë, nuk ka asnjë kuptim të pastër të Shkrimit të Shenjtë, secili person kupton gjithçka, përfshirë Shkrimin e Shenjtë, në masën e tij, e cila përcaktohet nga mosha shpirtërore e personit, përvoja e tij jetësore dhe niveli i përgjithshëm i kulturës. Çdo perceptim dhe mirëkuptim është gjithmonë subjektiv. Mund të thuhet se të kuptuarit dhe interpretimi janë një dhe e njëjta gjë. Të kuptosh do të thotë të interpretosh në një mënyrë të pranueshme për veten. Prandaj, çështja nuk është nëse duhet interpretuar apo jo, për të interpretuar apo jo për të interpretuar, por mbi bazën e kritereve për ta bërë këtë: nëse do ta bazojmë të kuptuarit tonë të Biblës në interpretimin e mësuesve, shenjtëria e të cilëve vërtetohet nga Kishës, apo t'u besojmë opinioneve të dyshimta të predikuesve kontradiktore?

Por si mund ta dallojmë mësimin e vërtetë të St. baballarët, të cilët kanë autoritet, nga opinionet private të disa baballarëve, të cilat mund të jenë të gabuara? Ekziston një koncept i veçantë për këtë: "pëlqimi i baballarëve" (consensus patrum). Në mësimet patristike pranohet vetëm ajo pjesë e saj për të cilën ka një mendim unanim të të gjithë ose të paktën një shumicë domethënëse të shenjtorëve. baballarët. Për çështjet themelore të natyrës dogmatike, ka dallime domethënëse midis St. Praktikisht nuk ka baballarë.

“Ati nuk i kundërshton etërit, sepse ata ishin të gjithë anëtarë të Shpirtit të Vetëm të Shenjtë”, shkroi St. Gjoni i Damaskut.

Marrëveshja e etërve për një çështje të caktuar përfaqëson një mendim teologjik që duhet marrë parasysh nëse dikush dëshiron t'u qëndrojë besnik mësimeve të Kishës. Blzh. Agustini paralajmëron:

“Kushdo që largohet nga pëlqimi unanim i Etërve, ai largohet nga e gjithë Kisha.” Këshilli i Pestë-Gjashtë i Trullës 691–692 me rregullin e tij të 19-të ai dekretoi: "Nëse fjala e Shkrimit shqyrtohet, atëherë le të mos shpjegohet ndryshe, përveçse siç kanë parashtruar në shkrimet e tyre korifenjtë dhe mësuesit e Kishës."

3. Marrëdhënia e Shkrimit të Shenjtë me Traditën e Shenjtë

3.1. Lashtësia krahasuese e Traditës së Shenjtë dhe Shkrimit të Shenjtë

Është e qartë se Tradita e Shenjtë është më e vjetër se Shkrimet e Shenjta. Vetë Zoti ynë Jezu Krisht ua përcolli mësimet dhe institucionet e Tij hyjnore dishepujve me fjalën dhe shembullin e Tij, dhe jo me libër. Në të njëjtën mënyrë, në fillim apostujt përhapën besimin dhe themeluan Kishën e Krishtit.”

Gjatë formimit të kanunit të Dhiatës së Re, Tradita e Shenjtë ishte dëshmia autorizuese e meritave të një libri të caktuar. Nga shumë libra që pretendonin një vend në kanun, Kisha njohu vetëm disa si të frymëzuar dhe hodhi poshtë pjesën tjetër si jo autentike. Kriteri mbi bazën e të cilit u bë zgjedhja ishte pikërisht Tradita e Shenjtë. Pra, Shkrimi i Shenjtë “nuk është burimi i parë i njohurive për Zotin, as kronologjikisht... as logjikisht (sepse Kisha, e udhëhequr nga Fryma e Shenjtë, vendos kanunin e Shkrimit të Shenjtë dhe e miraton atë). Kjo zbulon të gjithë mospërputhjen e protestantëve dhe sektarëve që refuzojnë autoritetin e Kishës dhe traditën e saj dhe mbështeten vetëm në Shkrimin... Shkrimi i Shenjtë nuk është as i vetmi dhe as një burim i vetëmjaftueshëm i njohjes së Zotit.”

3.2. Tradita e Shenjtë dhe Shkrimi i Shenjtë si dy burime të pavarura të doktrinës (skema latine)

A është Shkrimi i Shenjtë një mënyrë e pavarur për të ruajtur dhe përhapur Revelacionin Hyjnor dhe një burim doktrine, i ndryshëm nga Tradita, apo është Shkrimi i Shenjtë pjesë e Traditës? Në rastin e dytë, lind pyetja për vendin e Shkrimit të Shenjtë në strukturën e Traditës së Shenjtë.

Në shkencën teologjike ruse XIX - herët. shekujt XX Mendimi i pranuar përgjithësisht ishte se Shkrimi i Shenjtë dhe Tradita e Shenjtë përfaqësojnë dy mënyra të pavarura, të ndryshme të ruajtjes dhe përhapjes së Revelacionit Hyjnor, dy burime plotësuese të doktrinës. Thelbi i këtij mendimi zbret në skemën e mëposhtme teologjike dhe historike. Një pjesë e mësimit të zbuluar të marrë nga Kisha nga apostujt, edhe gjatë periudhës apostolike të ekzistencës historike të Kishës, u mbyll në librat e Shkrimit të Shenjtë. Pjesa tjetër, që nuk përfshihet në Shkrim, u transmetua përmes predikimit gojor dhe u regjistrua më vonë, tashmë në epokën pas apostolike. Është kjo që përbën përmbajtjen e vetë Traditës së Shenjtë. Ky koncept latin, i formuluar gjatë periudhës së kundërreformimit, në shekujt XVI-XVII. u adoptua edhe nga teologjia ortodokse. Kapërcimi i kësaj pikëpamjeje të marrëdhënies midis Shkrimit dhe Traditës në teologjinë ortodokse fillon vetëm në mesin e shekullit të 20-të. Në Katekizmin e gjatë, qëndrimi për këtë çështje nuk është i përcaktuar qartë. Shkrimi i Shenjtë dhe Tradita e Shenjtë përmenden këtu si mënyra të ndryshme të përhapjes dhe ruajtjes së Zbulesës, por në të njëjtën kohë nuk thuhet drejtpërdrejt se Shkrimi dhe Tradita janë dy burime të ndryshme të doktrinës.

Një këndvështrim i Shkrimit të Shenjtë dhe i Traditës së Shenjtë si dy burime plotësuese të doktrinës fetare lind një sërë pyetjesh të vështira. Në këtë rast, duhet pranuar se as Shkrimi e as Tradita nuk përmbajnë tërësinë e së vërtetës së shpallur, por vetëm një pjesë të caktuar të saj. Sidoqoftë, kjo ide është në kundërshtim të plotë me mësimet e Kishës së Lashtë, e cila besonte se Shkrimi i Shenjtë përmban gjithçka që është e nevojshme për besimin dhe devotshmërinë.

"Unë përkulem përpara plotësisë së Shkrimit", shkruante Tertuliani dhe St. Athanasius i Madh besonte se Shkrimi "mjafton në vetvete për të dalluar të Vërtetën". Por nëse Shkrimi i Shenjtë ka një plotësi të tillë sa që mjafton vetëm për të dalluar të Vërtetën, atëherë a nuk është logjike në këtë rast të refuzohet autoriteti doktrinor i Traditës në favor të Shkrimit? Kjo është pikërisht ajo që bënë protestantët në shekullin e 16-të. Megjithatë, kjo ide nuk gjen as konfirmimin më të vogël as në vetë Shkrimin e Shenjtë, i cili kërkon ruajtjen dhe ruajtjen e Traditës (; ; ), as në mësimet e Kishës së Lashtë.

3.3. Shkrimi i Shenjtë si një formë e Traditës së Shenjtë

Thelbi i ndryshimit të pikëpamjeve mbi marrëdhëniet midis Shkrimit dhe Traditës, që ndodhi në teologjinë ortodokse në mesin e shekullit të 20-të, është se Shkrimi i Shenjtë filloi të shikohej jo si një burim i pavarur, i pavarur i doktrinës dhe as si pjesë e Traditës, por si një nga format e saj. “Tradita përfshin gjithë jetën e Kishës aq shumë, saqë vetë Shkrimi i Shenjtë është vetëm një nga format e saj... Shkrimi i Shenjtë nuk është më i thellë apo më i rëndësishëm se Tradita e Shenjtë, siç u tha më lart, por një nga format e tij...”.

3.4. Forma të tjera të Traditës së Shenjtë

Fillimisht, Tradita e Shenjtë ekzistonte në formën e predikimit oral apostolik, mbi bazën e të cilit u krijuan Shkrimet e Shenjta. Megjithatë, Shkrimi i Shenjtë nuk ishte kurrë forma e vetme në të cilën u mishërua mësimi i shpallur, dhe më pas bashkë me to, bashkëjetuan të paktën dy forma të tjera: rregulli i besimit (regula fidei) dhe praktika liturgjike e Kishës; traditë liturgjike. Më vonë u shfaqën forma të tjera në të cilat mori Tradita e Shenjtë. Nga këto, veprat e St. etërit dhe mësuesit e Kishës.

3.4.1. Rregulli i Besimit

Rregulli i besimit, i lidhur historikisht me kremtimin e sakramentit të pagëzimit, ishte fillimisht një shprehje e përgjithshme e vetëdijes së Kishës në fushën e besimit.

Tregimet për ekzistencën e një Rregulli të tillë në Kishë gjenden në Dhiatën e Re. Ap. Pali i quan të krishterët mbajeni fort pas rrëfimit tonë() dhe i kujton studentit të tij Timoteut rrëfim i mirë që Timofey rrëfyer para shumë dëshmitarëve ().

Tertuliani thotë se "Jezu Krishti u mësoi të gjitha kombeve rregullin e saktë dhe të pandryshueshëm të Besimit, të cilin e gjithë bota është e detyruar ta besojë".

Rrëfimet e pagëzimit të kishave të lashta apostolike, pavarësisht nga disa dallime në formulim, në përmbajtje janë një shprehje e besimit të vetëm apostolik, që kthehet në mësimin e Vetë Jezu Krishtit. Rregulli më i lashtë i besimit, pa dyshim, qëndron në bazën e Kredos Niceno-Konstantinopolitan, të përpiluar dhe miratuar në Koncilin e Parë dhe të Dytë Ekumenik. Historikisht, në përputhje me nevojat e Kishës, në të u plotësuan përcaktimet e Koncilit Ekumenik. Të gjitha përkufizimet dogmatike që përbëjnë Rregullin e Besimit janë të lidhura pazgjidhshmërisht me njëra-tjetrën dhe përfaqësojnë një trup të vetëm të së Vërtetës së Reveluar nga Zoti.

Rregulli i Besimit ndryshon nga Shkrimi i Shenjtë jo në përmbajtje, por në formë. Nëse Shkrimi i Shenjtë zbulon të Vërtetën e shpallur si histori e ekonomisë së shpëtimit, atëherë Rregulli i Besimit përfaqëson "të vërtetat e besimit", të cilat "me fjalë të shkurtra përmbajnë të gjithë njohurinë e devotshmërisë që përmban Dhiata e Vjetër dhe e Re. ”

3.4.2. Tradita liturgjike

Adhurimi dhe sakramentet janë mushkëritë dhe zemra e jetës së kishës; Është në adhurim dhe sakramente që Kisha është ajo që është në thelb. Jeta liturgjike e Kishës është mitra misterioze në të cilën zbulohet plotësia e Traditës së Shenjtë, sepse këtu u mësohet vazhdimisht besimtarëve plotësia e jetës së mbushur me hir në Krishtin. Një jetë shpirtërore e organizuar siç duhet, e pamundur pa pjesëmarrjen në sakramente, është çelësi i pastërtisë së besimit. Qysh në shekullin III Papa Celestini formuloi parimin e përgjithshëm: “ut leqem credendi statuit lex supplicandi (ligji i besimit përcaktohet nga ligji i lutjes).

Megjithatë, tradita liturgjike nuk kufizohet në transmetimin e njëpasnjëshëm të shenjtërimit të mbushur me hir. Ritet e sakramenteve të kishës dhe ritet e shenjta, lutjet dhe këngët janë të mbushura me përmbajtje doktrinore. Prot. Georgy Florovsky bën një vërejtje të saktë për natyrën e adhurimit të krishterë:

“Adhurimi i krishterë që në fillim ka karakter dogmatik dhe jo lirik... Nga ana njerëzore, adhurimi është, para së gjithash, një rrëfim, një dëshmi besimi...”.

Për nga përmbajtja e saj, tradita liturgjike nuk ndryshon as nga tradita apostolike dhe as nga Shkrimet e Shenjta.

Për librat liturgjikë të Kishës Ortodokse në "Mesazhi i Patriarkëve të Lindjes" thuhet:

“Të gjithë këta libra përmbajnë teologji të shëndoshë dhe të vërtetë dhe përbëhen nga këngë ose të zgjedhura nga Shkrimet e Shenjta ose të përpiluara nga frymëzimi i Frymës, në mënyrë që në këngët tona vetëm fjalët janë të ndryshme nga ato në Shkrim, dhe në fakt ne këndojmë të njëjtën gjë. si në Shkrim, vetëm me fjalë të tjera".

3.5. Shkrimi i Shenjtë është forma më e rëndësishme e Traditës së Shenjtë

Pra, Shkrimi i Shenjtë, Rregulli i Besimit dhe tradita liturgjike nuk janë pjesë plotësuese reciproke të Traditës së Shenjtë, por forma të lidhura pazgjidhshmërisht të një Tradite të vetme, identike në përmbajtje. Mund të themi se e njëjta shpallje e Zotit predikohet në Shkrimet e Shenjta, mësohet në formë doktrinore në Rregullën e Besimit dhe veprohet e lavdërohet në jetën liturgjike të Kishës.

Nga të gjitha format në të cilat është mishëruar Tradita, Shkrimi i Shenjtë ka rëndësinë më të madhe për ne. Arkim. Sofroni vë në dukje dy arsye për epërsinë e Shkrimeve të Shenjta ndaj formave të tjera: "Kjo formë është më e vlefshme si për lehtësinë e ruajtjes, ashtu edhe për lehtësinë e përdorimit të tij..."

Shkrimi i Shenjtë është “burimi i vetëm i doktrinës fetare, për të cilin mund të themi me gjithë besimin se ai në asnjë mënyrë nuk mëkaton kundër plotësisë së së Vërtetës Hyjnore të arritshme për ne. Është kjo që tregon në mënyrë më të plotë dhe të përsosur imazhin e veprimit shpëtues të Perëndisë në botë.”

Sipas Katekizmit të gjatë, Shkrimet e Shenjta u dhanë "në mënyrë që Revelacioni i Perëndisë të ruhej më saktë dhe në mënyrë të pandryshueshme". Prandaj, “meqenëse mësimi i krishterë është i përfshirë në Librat e Shenjtë, Kisha e Shenjtë, për ruajtjen besnike dhe të pandryshueshme të këtij mësimi, ka zakon dhe rregull të pohojë jo vetëm mendimet e këtij mësimi mbi dëshminë e pandryshueshme të frymëzuar nga Zoti. Shkrimi, por edhe vetë fjalët dhe shprehjet për kuptimet e objekteve dhe pjesëve më të rëndësishme duhet të huazohen nga i njëjti burim i pastër i Shkrimit.”

Për më tepër, teologjia ortodokse "e teston vazhdimisht veten me ndihmën e Shkrimit".

3.6. Pse duhet të respektojmë Traditën e Shenjtë edhe kur kemi Shkrimet e Shenjta?

Nevoja për të mbajtur Traditën edhe kur zotërojmë Shkrimet e Shenjta është për tre arsye.

a) Tradita e Shenjtë përfshin gjithashtu atë që, në parim, nuk mund të shkruhet, domethënë, përvojën e jetës shpirtërore të transmetuar nga shembulli personal dhe shenjtërimin e mbushur me hir të dhënë nëpërmjet sakramenteve.

b) "Për udhëzim për të kuptuarit e saktë të Shkrimeve të Shenjta..."

Sigurisht, Shkrimi i Shenjtë përmban plotësinë e së Vërtetës së Reveluar dhe përmban gjithçka që është e nevojshme për të ruajtur pastërtinë e besimit dhe për të kënaqur Zotin. Megjithatë, për të përfituar nga thesaret e Shkrimit, nuk mjafton që Shkrimi i Shenjtë të kuptohet drejt dhe të interpretohet siç duhet. Është e qartë se vetëm arsyeja njerëzore nuk mjafton për një kuptim të saktë të Shkrimeve të Shenjta, siç e dëshmon historia e protestantizmit në mënyrë elokuente për këtë. Pasi kanë braktisur autoritetin e Traditës së Shenjtë, besime të shumta protestante, duke u mbështetur në të njëjtin tekst të Shkrimit të Shenjtë, arrijnë në përfundime të ndryshme, ndonjëherë diametralisht të kundërta.

Format e Traditës së Shenjtë janë të lidhura ngushtë me njëra-tjetrën. Rregulli i besimit në lidhje me Shkrimet e Shenjta është një parim udhëzues, një çelës për interpretim (traditio inteperata). Në jetën liturgjike, në sakramentet, hiri hyjnor komunikohet, hapet mendje për të kuptuar Shkrimet(). Dhe në veprat e St. etër, ne kemi një traditë të gjallë e të pandërprerë të interpretimit të teksteve biblike. Prandaj, “i larguar nga rrjedha e Traditës së Shenjtë, Shkrimi nuk mund të kuptohet ashtu siç duhet nga asnjë kërkim shkencor”. St. Vasili i Madh shkroi: “... nëse guxojmë të hedhim poshtë zakonet e shkruara, sikur të mos kenë rëndësi të madhe, atëherë do ta dëmtojmë në mënyrë të padukshme Ungjillin në mënyrën më të rëndësishme, ose, për më tepër, do ta lëmë predikimin apostolik. një emër bosh.”

c) “Për kryerjen e drejtë të sakramenteve dhe për respektimin e riteve të shenjta në pastërtinë e themelimit të tyre fillestar”.

Sakramentet e kishës dhe ritet e shenjta përfaqësojnë një unitet dialektik të formës dhe përmbajtjes. Mësimi i dhuratave të padukshme të hirit për besimtarët në sakrament, i cili përbën anën e brendshme të sakramentit, realizohet nëpërmjet një forme ose rituali të dukshëm. Rituali nuk duhet të jetë absolut. Një ritual nuk është një dogmë, ritualet mund të ndryshojnë. Por forma rituale e një sakramenti është e lidhur ngushtë me përmbajtjen e tij të brendshme, prandaj ndryshimi i ritualit ka kufijtë e tij të lejueshëm: edhe për të njëjtin sakrament, rituali mund të jetë i ndryshëm, por nuk mund të jetë asgjë. Rituali ka një qëllim të dyfishtë:

– nëpërmjet ritualit, besimtarëve u komunikohet hiri hyjnor;

– rituali duhet të ndihmojë një person të hapë shpirtin e tij për të pranuar dhe përvetësuar dhuratat e hirit të mësuara në sakrament.

Nëse një ndryshim në një ritual shkon përtej kufijve të pranueshëm, lidhja më e ngushtë midis formës rituale dhe kuptimit dhe përmbajtjes së sakramentit fillon të prishet. Një ritual i tillë i shtrembëruar nuk kontribuon më, por, përkundrazi, e pengon një person të perceptojë dhe asimilojë hirin, domethënë dëmton efektivitetin e sakramenteve. Deformimi i mëtejshëm i ritualit çon në shkatërrimin e sakramentit si i tillë, domethënë në mohimin e realitetit të tij. Për shembull, nëse, gjatë kryerjes së sakramentit të pagëzimit, nuk kryhet një zhytje (derdhje) e trefishtë, e lidhur me shqiptimin e fjalëve të vendosura ["Shërbëtori i Zotit është pagëzuar (emri i lumenjve). Në emër të Atit Amen Dhe të Shpirtit të Shenjtë.

4. Zbulesa Hyjnore dhe Kisha

Adresuesi i Traditës së Shenjtë është Kisha. Apostujt, të cilët morën të Vërtetën e Reveluar Hyjnore nga Krishti, nuk ia komunikuan atë individëve, por ia besuan Kishës. Sschmch. Ireneu i Lyonskit shkruan:

“Ne nuk duhet të kërkojmë të vërtetën nga të tjerët, e cila është e lehtë të huazohet nga Kisha. Sepse në të, si në një thesar të pasur, Apostujt vendosën plotësisht gjithçka që i përket së vërtetës, në mënyrë që kushdo që dëshiron të marrë pijen e jetës prej saj. Ajo është dera e jetës”.

4.1. Kisha është "depoja besnike e traditës së shenjtë"

"Katekizëm i gjatë" në pyetjen: "A ka një depo të vërtetë të Traditës së Shenjtë?" - jep përgjigjen e mëposhtme: “Të gjithë besimtarët e vërtetë, të bashkuar nga tradita e shenjtë e besimit, kolektivisht dhe radhazi, sipas dispensacionit të Zotit, përbëjnë Kishën, e cila është depoja besnike e Traditës së Shenjtë”.

Kisha nuk është një bashkësi njerëzore, Kisha është një organizëm hyjnor-njerëzor, kreu i të cilit është vetë Zoti Jezus Krisht dhe të gjithë besimtarët, të bashkuar me Të si Kreun e tyre, formojnë kolektivisht trupin e Tij shpirtëror dhe individualisht janë anëtarë të ky Trup.

“Dhe ju jeni Trupi i Krishtit dhe veçmas ju jeni gjymtyrë.” ().

Prandaj, ruajtësit e Traditës së Shenjtë nuk janë vetëm hierarkët dhe teologët e ditur, por “të gjithë besimtarët e vërtetë”. “Mesazhi i patriarkëve lindorë” (1848) thotë: “Me ne, as patriarkët dhe as këshillat nuk mund të prezantonin kurrë ndonjë gjë të re, sepse kujdestari i devotshmërisë (huperastis tes threskeias) kemi vetë trupin e Kishës, d.m.th. , vetë populli, i cili dëshiron ta mbajë gjithmonë besimin e tij të pandryshuar dhe në përputhje me besimin e etërve të tij." Sigurisht, edhe jashtë Kishës mund të ruash shkronjën e mësimit dhe madje të përpiqesh të ndërtosh jetën tënde në përputhje me mësimin, por jashtë Kishës ka dhe nuk mund të ketë një mesazh të njëpasnjëshëm hiri dhe shenjtërimi, pa të cilin as një mesazh i saktë. kuptimi i mësimdhënies dhe as një përvojë e mirëfilltë e jetës shpirtërore është e mundur, sepse "Letra vret, por shpirti jep jetë"(). Vetëm Kisha ka mjete të dhëna nga Zoti për të komunikuar hirin, pra sakramentet.

“Nuk është vetëm një vend ku ruhet ungjilli hyjnor dhe ruhet dëshmia apostolike; është vendi ku Vetë Krishti vazhdon veprën e Tij shëlbuese dhe Fryma e Shenjtë, Shpirti i së Vërtetës, vazhdimisht mëson gjithçka dhe kujton gjithçka, thënë nga Zoti Jezu Krisht ()".

V.N. Lossky e quan Traditën "mënyrën e vetme për të perceptuar të Vërtetën" sepse "është jeta e Shpirtit të Shenjtë në Kishë, jeta që i jep çdo besimtari aftësinë për të dëgjuar, pranuar dhe njohur të vërtetën në dritën e saj të qenësishme, dhe jo në dritën natyrale të mendjes njerëzore.”

Prandaj, sipas Ap. Pali, Kisha ekziston shtylla dhe baza e së vërtetës ().

4.2. Kisha është interpretuesi i vetëm i vërtetë i Shkrimit të Shenjtë

Duke qenë depoja besnike e Traditës së Shenjtë, Kisha është natyrshëm i vetmi kujdestar dhe interpretues besnik i Shkrimit të Shenjtë. “Mesazhi i Patriarkëve të Lindjes” thotë “se Shkrimet Hyjnore dhe të Shenjta u frymëzuan nga Zoti; prandaj duhet ta besojmë padiskutim dhe jo sipas mënyrës sonë, por pikërisht ashtu siç e ka shpjeguar dhe paraqitur Kisha Katolike. Kisha Universale në asnjë mënyrë nuk mund të mëkatojë, as të mashtrojë, as të mashtrohet, por, ashtu si Shkrimi Hyjnor, ajo nuk është mëkatare dhe ka rëndësi të përjetshme, sepse Fryma e Shenjtë "duke vepruar gjithmonë nëpërmjet etërve dhe mësuesve me besnikëri të Kishës, e mbron atë nga çdo gabim.”

“Ne besojmë se dëshmia e Kishës Katolike nuk është më pak e vlefshme se Shkrimi Hyjnor, pasi autori i të dyjave është i njëjti Shpirt i Shenjtë, nuk ka dallim nëse mësojmë nga Shkrimi apo nga Kisha Universale.”

Duke jetuar në Kishë, një person mund të mësojë të Vërtetën drejtpërdrejt nga Kisha, pasi Kisha nuk e nxjerr mësimin e saj nga Shkrimi, por e ka gati atë. Dhe nëse, kur diskuton ndonjë dogmë, Kisha citon disa pasazhe të Biblës, atëherë ajo nuk është për të nxjerrë dogma, por vetëm për t'i konfirmuar ato.

Bibla është një libër kishtar, është krijuar nga Kisha dhe mund të ekzistojë vetëm në Kishë.

“Librat e Shkrimit të Shenjtë janë një nga mjetet nëpërmjet të cilave fuqia e mbushur me hirin e Perëndisë vepron mbi njerëzit në Kishë. Fryma e Zotit gjallëron vetëm Trupin e Kishës, prandaj Shkrimi i Shenjtë mund të ketë kuptim dhe domethënie vetëm në Kishë”, shkroi Peshkopi Hilarion (Troitsky). E nxjerrë nga Kisha, Bibla kthehet thjesht në një koleksion dokumentesh historike. Vetëm në Kishë librat biblike marrin statusin e Shkrimit të Shenjtë. Kuptimi i librave biblik mund të kuptohet vetëm në Kishë, nën dritën e Traditës së Shenjtë të ruajtur prej saj.

"Unë nuk do ta besoja Ungjillin," tha i bekuari. Agustini, - sikur të mos më kishte shtyrë për këtë autoriteti i Kishës Katolike.

5. Çfarë do të thotë të studiosh traditën?

Studimi i Traditës së Shenjtë nuk është një proces i jashtëm për vetë Traditën. Përndryshe, studimi i Traditës do të zëvendësohet nga studimi i "monumenteve të kulturës kishtare" dhe objekt studimi do të bëhet "jo Tradita, por ajo që u krijua nga Tradita në një shkallë apo në një tjetër".

Kështu, ne do të studiojmë "jo vetë lumin, por ato rëra, madje ato të arta, që depoziton në rrjedhën e tij".

Tradita mësohet vetëm nëpërmjet përvojës së jetës shpirtërore. Për të studiuar Traditën, fillimisht duhet të hysh vetë në rrjedhën e Traditës, domethënë të hysh në Kishë.

“Mbartësi i gjallë dhe ruajtësi i Traditës është e gjithë Kisha në plotësinë e saj katolike dhe duhet të qëndrosh ose të jetosh në Kishë në plotësinë e saj për të kuptuar Traditën për ta zotëruar atë”, shkroi Kryeprifti. G. Florovsky.

Qëllimi i jetës së një të krishteri është të zotërojë Traditën, të bëhet bartës i gjallë i Traditës, të bëhet një hallkë në zinxhirin e vazhdueshëm të transmetimit të së Vërtetës së Reveluar Hyjnore.

Ai në Qiell, që krijoi njeriun sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Tij, dëshiron të shohë pasqyrimin e Tij në të. Zoti i dashur është vazhdimisht me njerëzit, por jo të gjithë e lejojnë Atë në jetën e tyre.

Për të njohur thelbin dhe karakterin e Krijuesit, në mënyrë që të bëhemi ata që Ai na krijoi, ngjashmëria e Tij, duhet të mësojmë të dëgjojmë zbulesat e Krijuesit.

Pse u jepen njerëzve Zbulesat nga Perëndia?

Krijuesi e krijoi njeriun për lavdinë e Tij, në mënyrë që ai, duke kaluar rrugën tokësore, e cila është shumë e shkurtër në krahasim me jetën e amshuar, të ulet me të Gjithëpranishëm në Qiell.

Shpallja hyjnore

Pa Krijuesin Më të Lartë, mesazhet e Zotit, është e pamundur të jetosh në shenjtëri dhe nënshtrim, duke u shndërruar në imazhin dhe ngjashmërinë e Tij. Ka disa mënyra për të kuptuar se çfarë është Zbulesa Hyjnore dhe për të mësuar ta dëgjoni atë:

• qëndrimi në namaz;
• kërkime në jetën e shenjtorëve;
• vizita të rregullta në tempull;

Si të lutemi saktë:

Duke pasur zbulesën hyjnore, një besimtar ortodoks jeton një jetë të plotë, duke marrë njohuri dhe "ushqim" nga Krijuesi. Perëndia ua zbulon veten njerëzve ndërsa ata rriten shpirtërisht. (Ligj. 29:29). Është e kotë të përpiqemi të kuptojmë në mënyrë të pavarur misterin dhe pakufinë e Trinisë së Shenjtë, unitetin e saj.

E rëndësishme! Pa Shpalljet Hyjnore, të gjitha përpjekjet për të gërmuar në sekretet e botës të krijuara nga Krijuesi, sipas Agustinit të Bekuar, janë të ngjashme me përpjekjet për të transferuar detin në një vrimë rëre me pëllëmbët e duarve tona.

Si u zbulohet Zoti njerëzve

Dashuria për krijimin e Tij u bë një nga arsyet e shfaqjes së zbulimeve të Zotit para njerëzve. Krijuesi dëshiron të shpëtojë të gjithë njerëzit dhe të kalojë kohë me ta në tokën e re.

Kur njerëzimi filloi të harronte Krijuesin e tij, duke zgjedhur shumë perëndi për adhurim, Jehovai krijoi popullin e Tij, hebrenjtë. Hebreu i parë në tokë ishte Abrahami, një njeri besnik dhe i bindur ndaj Zotit, i cili dinte të dëgjonte dhe të dëgjonte Krijuesin e botës dhe ta adhuronte atë.

Hebre do të thotë një endacak që la vendin e tij.

Abrahami

Falë zbulimit të Krijuesit për njerëzit, vizioneve të tij përmes Abrahamit, djalit të tij Isaku dhe nipit Jakobit, Krijuesi udhëhoqi një milion njerëz nga Egjipti, të cilët mbijetuan në shkretëtirë, duke kaluar 40 vjet atje, falë vizioneve të Fryma e Shenjtë dhe aftësia për të dëgjuar zërin e Krijuesit.

I Plotfuqishmi shfaqet në natyrë, në botën natyrore. Të gjitha proceset në trupin e njeriut janë të ndërlidhura, është e pamundur që mendja e njeriut të kuptojë veçantinë e këtij fenomeni. Të gjitha ciklet që ndodhin në natyrë i nënshtrohen urdhrit të Zotit, i cili nuk është me vullnetin e Krijuesit, përfundon në katastrofë.

Në botën përreth nesh, Zoti shfaqet në rregull, përsëritje të rregullta dhe përshtatshmëri. Bota e bukur, e ndritshme dhe plot ngjyra e natyrës është një himn për Krijuesin. Bibla, Shkrimi i Shenjtë, i mbushur me Revelacionet e Zotit, thirret t'u zbulojë njerëzve të Plotfuqishmin.

Bibla, Shkrimi i Shenjtë

Në Dhiatën e Re, nëpërmjet Jezu Krishtit, Birit të Perëndisë, Krijuesi zbulohet si një Atë, Mësues, Shpëtimtar dhe Shërues i dashur.

Aftësia për të lexuar zbulimet e Perëndisë forcon besimin njerëzor, mbush me forcë shpirtërore dhe jep besim në të ardhmen. Letrat drejtuar kishave, të shkruara më shumë se 2 mijë vjet më parë, janë të mbushura me udhëzime shpirtërore për besimtarët ortodoksë modernë. Zoti transmetoi shumë nga mesazhet e Tij, si Zbulesat e Gjon Teologut, librin e profetit Daniel dhe të tjerë, në formë të koduar, ato mund të lexohen nga njerëz që njohin thelbin dhe natyrën e Ekzistencës.

E rëndësishme! Duke lexuar Biblën, duke u zhytur në thellësitë e saj, çdo person mund të gjejë në të mesazhe personale nga Krijuesi, duke ndihmuar në ndryshimin e karakterit, të mësojë t'i dua njerëzit, të bëhet i bindur ndaj Fjalës dhe besnik ndaj Zotit.

Mesazhet e Zotit janë të mbushura me:

• këshilla;
• paralajmërime;
• receta për lumturinë;
• përshkrimet e ngjarjeve të ardhshme;
• foto të parajsës dhe ferrit.

Të gjitha letrat e Krijuesit drejtuar njerëzve janë të habitshme në unitetin e tyre në larminë e gjuhëve në të cilat është shkruar Shkrimi i Shenjtë, kohën e shkrimit dhe format e paraqitjes së mendimeve të Krijuesit.

Nëpërmjet Shkrimeve të Shenjta, i Plotfuqishmi u përcolli njerëzve planin e shpëtimit dhe të trashëgimisë së jetës së përjetshme.

Rreth teksteve biblike:

Rrugët kryesore të shpalljeve të Zotit

Zbulimi i Krijuesit për njerëzit përmes mesazheve të Tij përqendrohet në dëshirën e Vetë Krijuesit për t'u zbuluar njerëzve, në mënyrë që ata të kenë besim shpëtues dhe ta nderojnë Atë.

Sipas Arkimandrit Sofroni, njerëzit nuk mund ta njohin të Plotfuqishmin nëse Ai Vetë nuk u zbulohet atyre.

Mitropoliti Hilarion thekson se Qenia Supreme mund të flasë, të dëgjojë, të shohë, të mendojë dhe të ndihmojë. Krijuesi i takon fëmijët e Tij ballë për ballë. Hilarioni e quan Jezusin një zbulesë të gjallë, Krijuesin, i cili erdhi në tokë për t'ua zbuluar Zotin njerëzve nëpërmjet Vetes dhe zbulesave të Tij.

I Plotfuqishmi zbulohet në Bibël nëpërmjet emrave të Tij. Për shumë shekuj, njerëzit kanë dëgjuar Krijuesin Ekzistues, të Përjetshëm, të Vërtetë, të Drejtë, Shpëtimtar, të Shenjtë dhe të Drejtë. Ai u shfaq në Birin - Shpëtimtar, Shërues, përmes Bukurisë, Dashurisë, Jetës, Urtësisë.

Jezus Krishti

Nëpërmjet Jezusit, Perëndia iu shfaq botës në mish (1 Tim. 3:16), ndërsa mbeti një mister i pazgjidhur, njohja e të cilit do të zgjasë përgjithmonë.

Tri faza të shpalljeve të Zotit për njerëzit

1. Për herë të parë, Krijuesi zbulohet në Dhiatën e Vjetër nëpërmjet profetëve, gjykatësve, mbretërve dhe njerëzve të tjerë. Kjo fazë e Epifanisë quhet përgatitore.
2. Pjesa qendrore e zbulesave hyjnore është Dhiata e Re, në të cilën, nëpërmjet Jezu Krishtit, besimtarët ortodoksë mund të shohin thelbin dhe karakterin e Qenies, si një konfirmim i zbulimeve të Dhiatës së Vjetër.
3. Zbulesa e Apostullit Gjon është pjesa e fundit e paraqitjes dhe mesazheve nga Krijuesi të paraqitura në Shkrimin e Shenjtë.

Krijuesi i Madh vazhdon t'u zbulohet njerëzve gjatë historisë së botës së krijuar nga Zoti.

Si ia zbulon veten Perëndia botës

Apostulli Pal shkroi se Perëndia i zbulohet botës në shumë mënyra. (Hebr. 1:1)

Nga traditat e Testamentit të Vjetër dihet se Zoti përfaqësohej në formën e një shkurre të papërshkueshme nga zjarri, një shkallë përgjatë së cilës ecnin engjëjt, një shtyllë që shoqëronte hebrenjtë nëpër shkretëtirë, në frymën e qetë të erës (1 Mbretërve 19 :9-12).

Moisiu dhe shkurret e djegura

Zoti, i cili zbuloi kërkesat e Tij në Dhjetë Urdhërimet, ia dha pllakat Moisiut, duke u paraqitur në zjarr me bubullima dhe vetëtima, një zë borie dhe një re të dendur.

Zoti iu shfaq Abrahamit në personin e tre pleqve, si një prototip i Trinisë së Shenjtë.

Gëzimi dhe nderi i të parit të Trinisë së Shenjtë me maskën e pleqve të veshur me rroba të bardha e të ndritshme iu dha Atit të Shenjtë Aleksandrit të Svirsky në 1507. Tani një tempull është ndërtuar në vendin e këtij fenomeni pranë liqenit Roshchinskoye.

Jezu Krishti iu shfaq vazhdimisht njerëzve, duke iu shfaqur atyre me një pamje të ndritshme në spitale, burgje, në luftë dhe në momente të vështira të jetës. Jezusi duke u ngjitur tek Ati mbi një re u pa nga shumë njerëz, të cilët morën konfirmimin e mesazheve hyjnore në këtë.

“Të dashur, ndërsa e shihni duke folur me ju në tre persona, ndërtoni një kishë në emër të Atit dhe të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë, Trinisë Konsubstanciale... Unë ju lë paqen time dhe do t'ju jap paqen time. ”

Duke lexuar Zbulesën e Gjonit, të regjistruar gjatë qëndrimit të apostullit para fronit të Zotit më shumë se 2 mijë vjet më parë, njerëzit ortodoksë kuptojnë se tani ka ardhur koha kur fundi i ekzistencës tokësore është afër.

Së shpejti do të vijë koha e bishës dhe do të ketë një shenjë në dorën dhe ballin e djathtë, ndoshta këto janë patate të skuqura moderne, dhe ata që mbijetojnë deri në fund do të shpëtohen. Bibla paralajmëron për këtë. Kjo zbulohet në mesazhin që u është përcjell tokësorëve nëpërmjet Apostullit Gjon.

Krijuesi i Mëshirshëm në Revelacionin e Tij konfirmoi se do të ketë një tokë të re, një botë të re në të cilën do të jetojnë të drejtët.

Këshilla! Zbulesat Hyjnore duhet të studiohen nga çdo i krishterë ortodoks në mënyrë që të ketë besim dhe të shkojë deri në fund me besim për të hyrë në Mbretërinë e Jetës së Përjetshme, duke u mbajtur pas yllit udhëzues - Biblës.

Shpallja hyjnore në Ortodoksi

Shpallja hyjnore- shfaqja e Zotit në botë, duke u zbuluar njerëzve njohjen e Tij dhe besimin e vërtetë në Të; vetë-zbulimi i Zotit te njeriu. Ai ndryshon në natyrën - botën e dukshme, historinë e njerëzimit, ndërgjegjen tek njeriu dhe mbinatyroren, kur Zoti e zbulon veten drejtpërdrejt (ardhja e Shpëtimtarit në tokë) ose përmes njerëzve të drejtë - profetëve, apostujve dhe etërve të shenjtë të Kisha.

Revelacioni Hyjnor është zbulimi i Zotit për veten e tij te njeriu në përgjigje të dëshirës njerëzore për të njohur Krijuesin e tij. Krijimi i njeriut nga Zoti presupozon një kërkim aktiv për Zotin nga ana e njeriut. Perëndia krijoi të gjithë racën njerëzore në mënyrë që njerëzit ta kërkonin Atë, që të mos “e ndiejnë dhe ta gjejnë, megjithëse Ai nuk është larg secilit prej nesh” (Veprat e Apostujve 17:26, 28). Duke u përpjekur për Zotin, një person nuk mund ta njohë Zotin me përpjekjet e tij, por vetë dëshira e një personi ka një vlerë para Zotit, i cili i zbulohet një personi në përgjigje të kërkimit të tij të lirë.

Zbulesa natyrore është se Zoti e zbulon Veten në krijimin e Tij, ashtu si një artist e zbulon veten në pikturën e tij ose një autor në shkrimin e tij. Por kjo metodë e njohjes së Zotit është shumë e kufizuar, sepse ekzistenca hyjnore është e pakrijuar. Në superekzistencën e Tij, Zoti i tejkalon të gjitha krijesat e Tij. Duke mos qenë një objekt i kuptueshëm ose një fenomen i perceptuar nga shqisat, Ai nuk mund të njihet me përpjekjet e mendjes ose shqisave njerëzore si pjesë e kësaj bote. Kjo është arsyeja pse, duke e zbuluar Veten e Tij, Zoti zbret tek vetë njeriu. “Shpëtimtari në asnjë mënyrë nuk tha se ishte absolutisht e pamundur të njihje Perëndinë”, mëson St. Ireneu i Lionit - por vetëm tha se askush nuk mund ta njohë Perëndinë pa vullnetin hyjnor, pa mësim nga Zoti, pa zbulesën e Tij ("dhe kujt Biri dëshiron t'i zbulojë"). Por meqenëse Ati denjoi që ne të njohim Perëndinë dhe Biri na e zbuloi Atë, atëherë ne kemi njohurinë e nevojshme për Të.”

Duke ia zbuluar veten njeriut, Zoti i jep atij njohuri për veten e Tij në një mënyrë të mbinatyrshme. “Njohuria e mbinatyrshme është ajo që vjen në mendje në një mënyrë që tejkalon metodat dhe fuqitë e saj natyrore”, mëson St. Teodori Studit. “Ajo vjen nga i vetmi Zot, kur Ai e gjen mendjen të pastruar nga të gjitha lidhjet materiale dhe të përqafuar nga dashuria hyjnore.” Njohuria e mbinatyrshme e Zotit i komunikohet shpirtit njerëzor me anë të hirit hyjnor që buron nga Ati nëpërmjet Birit në Frymën e Shenjtë. Është nëpërmjet hirit Hyjnor të Frymës së Shenjtë që një person përvetëson të vërtetat e Revelacionit Hyjnor. Apostulli Pal thotë se: “...askush nuk mund të thotë se Jezu Krishti është Zot, përveçse me anë të Frymës së Shenjtë” (1 Kor. 12:3). Kjo do të thotë se vetëm ai, mendja dhe zemra e të cilit janë ndikuar nga hiri hyjnor, mund ta rrëfejë Krishtin si Zot.

Hiri hyjnor qëndron në Kishë dhe jepet në Sakramentet e Shenjta. Prandaj, Kisha është gjithashtu kujdestare e Revelacionit Hyjnor. "Zoti njihet vetëm nga Fryma e Shenjtë", mëson St. Siluani i Athosit. “Kishës sonë të lavdishme i është dhënë nga Fryma e Shenjtë për të kuptuar misteret e Perëndisë.” E gjithë plotësia e së vërtetës e marrë nga Krishti u shpall nga apostujt Kishës (Veprat e Apostujve 20:27). Sipas St. Ireneu i Lionit, apostujt vendosën në Kishë gjithçka që lidhet me të vërtetën. Duke qenë "shtylla dhe baza e së vërtetës" (1 Tim. 3:14), Kisha ruan të vërtetat doktrinore të zbuluara në mënyrë hyjnore, të quajtura dogma.

ne di për Zotin, në të cilin ne besojmë, para së gjithash, sepse Ai U zbulon njerëzve. Kjo njohuri quhet Zbulesa, dhe është shkruar në Bibla. Zbulesa mund të perceptohet vetëm nga një mendje e ngrohur nga besimi i gjallë.

Nevoja për Zbulesë lindi pas rënies së paraardhësve tanë. Njeriu u largua nga Zoti, i privuar nga ai komunikim i drejtpërdrejtë “ballë për ballë” me Krijuesin e tij, i cili ishte në parajsë.

I larguar nga Burimi i jetës, duke pasur një natyrë të dëmtuar nga mëkati, një person nuk mund të vlerësojë saktë të kaluarën, nuk mund ta kuptojë vetë të tashmen dhe nuk e njeh të ardhmen. Njeriu di vetëm atë që i zbulon Zoti: Gjërat e fshehta i përkasin Zotit, Perëndisë tonë, dhe gjërat e zbuluara janë të neve dhe të bijve tanë përjetë, që të përmbushim të gjitha fjalët e këtij ligji.(Ligji i Përtërirë 29, 29).

Perëndia qëndron në lavdinë e Tij të paarritshme. Ai është Shpirti i gjithëfuqishëm dhe njeriu është një qenie tokësore, e fundme. Një ditë, i bekuari Agustini, duke u përpjekur të kuptonte misterin e Trinisë së Shenjtë, u lodh dhe shkoi në bregun e Detit Mesdhe. Ai pa një djalë që kishte hapur një gropë dhe po mbante ujë në të me pëllëmbët e tij. Shën Agustini e pyeti se çfarë po bënte. "Dua të derdh detin në këtë vrimë," u përgjigj djali. Shenjtori u befasua dhe tha se kjo ishte e pamundur. Pasi eci pak, ai shikoi prapa. Nuk kishte njeri në breg. Atëherë Agustini i Bekuar kuptoi se Zoti kishte dërguar një Engjëll për të treguar kotësinë e përpjekjeve të tij.

Pse Perëndia u dha Zbulesë njerëzve? Arsyeja kryesore për zbulesën biblike është dashuria e Zotit për krijimin e Tij. Zoti dëshiron që të gjithë njerëzit të shpëtohen dhe të arrijnë në njohjen e së vërtetës (1 Tim 2:4).

Për t'i dhënë Zbulesë njerëzimit, Zoti zgjodhi një nga të gjitha kombet - hebrenjtë: domethënë hebrenjtë në personin e Abrahamit ata ruajtën nderimin e vërtetë, kur gabimet pagane u përhapën në të gjithë vendin. Shekuj më vonë, ishte për këtë popull, siç shkroi Apostulli Pal, besuar me fjalën e Zotit(Rom 3:2). Me ardhjen në tokë të Shpëtimtarit të botës Jezu Krishtit, Zbulesa e Biblës i predikohet mbarë njerëzimit.

Një burim tjetër i njohjes sonë për Zotin është përsosmërinë, bukurinë dhe qëllimshmërinë e botës së krijuar nga Krijuesi. kjo - zbulesë natyrore. Është i arritshëm për të gjithë, por njerëzit që i kanë kushtuar jetën studimit të botës përreth tyre - shkencëtarët, filozofët, artistët - janë veçanërisht të ndjeshëm ndaj tij.

Natyra e dukshme, si një libër i hapur, dëshmon për urtësinë dhe gjithëfuqinë e Zotit. E gjithë bota përreth njeriut tregon veprat e mrekullueshme të Zotit: rregulli, masa, përsëritja e natyrshme dhe përshtatshmëria janë kudo. Pagani, i pa ndriçuar nga e vërteta e zbuluar, e ndjeu këtë në vend që ta kuptonte. Njeriu i Testamentit të Vjetër ndjeu dhe kuptoi se e gjithë bota natyrore në të cilën ai jeton është një himn i heshtur për Krijuesin: Sipas fjalës së Zotit, veprat e tij u zbuluan: dielli i ndritshëm shikon gjithçka dhe e gjithë vepra e tij është plot me lavdinë e Zotit.(Sir 42, 16).

Arritëm te përkufizimi se çfarë është Kisha dhe shqyrtuam disa tekste të Shkrimit të Shenjtë, Besoren dhe përkufizimin Kateketik të Kishës. Ne prekëm edhe faktin se mos hani Kisha, ndonëse ekziston në mënyrë të vendosur në vetëdijen e përditshme të Kishës, si gjoja që i përket patjetër Kishës.

Kjo gjendje nuk duhet të ngatërrojë askënd. Kisha nuk është diçka e shkruar, e përcaktuar saktësisht me udhëzime; Kisha është një realitet mistik i rrënjosur në një Zot të pafund dhe vetëm pjesërisht të njohur. Për shkak të kësaj, në diskutimet për Kishën mbetet gjithmonë një element i caktuar i pasigurisë, i paprovueshmërisë dhe madje i njëfarë arbitrariteti - kur njerëzit kuptojnë nga Kisha atë që duan, por jo atë që Kisha është në të vërtetë. Ungjilli flet për këtë në shëmbëlltyrën e grurit dhe egjrës - se në arën e Kishës, midis farës së mirë, ekzistojnë dhe rriten (d.m.th. zhvillohen) egjrat e mbjella nga armiku; dhe kjo situatë do të mbetet deri në fund të historisë tokësore të Kishës. Apostulli Pal shkruan në letrën e tij drejtuar Timoteut se ka mësim të shëndoshë të Kishës dhe ka përralla grash; dhe ne duhet, duke dalluar, natyrisht, njërin nga tjetri, të mbahemi pas të parës dhe të largohemi nga i dyti.

Kjo kërkon nga ne, të krishterët ortodoksë - siç e thamë tashmë në fillim të bisedave tona - jo një ekzistencë të pamenduar "nga inercia", jo një qëndrim lubrifikues-dhembshur brenda kornizës së realitetit ortodoks rus të fillimit të shekullit të 21-të me të gjitha. lidhjet e saj, por një jetë e matur dhe krijuese, një jetë vërtet e krishterë ortodokse kishtare, si e jashtme, ashtu edhe, para së gjithash, e brendshme, shpirtërore. Kjo jetë fillon me sistemin korrekt të mendimeve, me ndërtimin e një hierarkie vlerash të krishtera. Këtë e theksoi veçanërisht St. Ignatius, duke thënë se një mendim i gabuar për jetën shpirtërore, i adoptuar nga një person, mund të shtrembërojë të gjithë strukturën e tij të brendshme. Që të mos na ndodhë kjo, duhet të kuptojmë me kujdes dhe të kuptojmë vetë se çfarë përmban Kisha si gjë kryesore, integrale dhe çfarë në Kishë është dytësore, e kushtëzuar nga historia dhe format e saj socio-kulturore, në mënyrë që të mos ngatërroni njërën me tjetrën.

Për të fituar sistemin e duhur të mendimeve, nuk mjaftojnë vetëm përpjekjet tuaja. Njeriu është një krijesë e rënë; Në rënien e tij, mendja e tij humbi forcën dhe pastërtinë e nevojshme për një kuptim të saktë të të vërtetave hyjnore. Për një person të lënë në vetvete, kuptimi maksimal i mundshëm është arritja e idesë së Zotit: se Zoti është, se Ai sundon botën, se Ai është Krijuesi i saj. Por si është Perëndia ynë? Cila është rruga e shpëtimit, cili është fati i gjithë botës dhe i secilit prej nesh - një person i rënë nuk mund ta zbulojë vetë. Kjo kërkon veprimin e Zotit, duke ia zbuluar këto të vërteta njeriut. Dhe Zoti, i cili dëshiron që të gjithë njerëzit të shpëtohen dhe të vijnë në njohjen e së vërtetës (1 Tim. 2:4), nuk e la njeriun të paditur për gjëra të tilla të rëndësishme, por ia zbuloi ato njeriut. Kjo është ajo që është Zbulesa e Zotit, - d.m.th. veprimi i Zotit që i mëson njeriut të vërtetën.

Zbulesa mund të kuptohet në një kuptim të gjerë dhe specifik. Në një kuptim të gjerë - kjo është, së pari, zbulesa e Perëndisë për veten e Tij në mishërimin e Perëndisë, Zotit tonë Jezu Krisht; dhe Ai, Personi i Dytë i Trinisë së Shenjtë, quhet edhe Fjala e Perëndisë dhe, për rrjedhojë, Vetë Zoti e zbulon Veten e mishëruar në Fjalën e Tij; Ai Vetë dhe e gjithë jeta, mësimet dhe veprimet e Tij janë për ne zbulesa më e lartë, e përsosur dhe e plotë e Zotit për veten e Tij, për veprat e Tij, për marrëdhënien e Zotit me njerëzit, për rrugën e shpëtimit dhe për të gjitha të vërtetat e besimit tonë. Së dyti, Krishti, Perëndia i mishëruar, është, siç kemi thënë tashmë, qendra, kuptimi, fillimi dhe fundi i gjithë jetës njerëzore, sepse Ai është njeriu i krijuar nga Perëndia. Ai është gjithashtu Kreu i Kishës, e cila për ne, me anë të Frymës së Shenjtë, si të thuash, "përmban" Krishtin. Rrjedhimisht, Kisha mbart në vetvete të gjithë plotësinë e zbulesës së Zotit dhe jashtë Kishës nuk mund ta gjejmë atë, pasi Revelacioni më i lartë dhe i vetëm i Zotit është Krishti, dhe Ai ishte i kënaqur të banonte me Atin dhe Shpirtin e Shenjtë në Kishë. , prandaj është shtylla dhe deklarata e së Vërtetës.

Në Kishë, e kuptuar në një kuptim të gjerë, Revelacioni i Zotit, domethënë veprimi i Zotit mbi një person, duke i mësuar të vërtetën dhe duke i vendosur themelet e vërteta të të kuptuarit dhe të veprimtarisë, kryhet në tre mënyra:

1) drejtpërdrejt, - domethënë, kur Fryma e Shenjtë ndikon në shpirtin e njeriut, në sakramentet e Kishës, para së gjithash, pastaj në lutje, në të gjitha rendet e jetës kishtare, ose sipas providencës së veçantë të Zotit në një mënyrë tjetër;

2) që na është dhënë nga Zoti në një mënyrë të veçantë, në Shkrimet e Shenjta, domethënë zbulesa e Zotit në kuptimin e duhur të fjalës, për të cilën do të flasim përpara; Dhe

3) në Traditën e Shenjtë të Kishës.

Është shumë e rëndësishme të theksohet se në tërësinë e saj, Zbulesa na jepet, siç e thamë tashmë, saktësisht dhe vetëm në Kishë, dhe vetëm përmes një kombinimi harmonik të tre metodave të përmendura, dhe nuk mund të merret nga ne nëse ne përqendrohuni në mënyrë arbitrare ekskluzivisht në një gjë. Pra, nëse pranojmë Sakramentet e Kishës dhe, siç thonë ata, "shkojmë në Kishë" në përgjithësi, por në të njëjtën kohë nuk studiojmë Shkrimin e Shenjtë dhe Traditën e Shenjtë - studiojmë me qëllim jo vetëm njohës, por edhe praktik. , para së gjithash - atëherë ne do t'i lëmë sakramentet e marra pa rezultate, nuk do të jemi në gjendje t'i disponojmë ato siç duhet, sepse ato kërkojnë një strukturë të caktuar të jetës së brendshme dhe një veprimtari të caktuar; dhe ne mësojmë për këtë pikërisht nga Shkrimi i Shenjtë dhe Tradita; dhe pa to, vetëm nga Sakramentet në vetvete, ne nuk do të mësojmë apo kuptojmë asgjë. Nëse do të ndalemi vetëm në Shkrimin e Shenjtë, si protestantët që e konsiderojnë atë si burimin e vetëm të jetës shpirtërore të krishterë, atëherë do të bëjmë një gabim, një zëvendësim, sepse burimi i jetës shpirtërore është vetë Zoti dhe, më afër, Sakramentet e Shenjta të Kisha dhe Shkrimi nuk është burimi i jetës si i tillë, dhe kriter korrektësinë e kësaj jete shpirtërore, tregues mënyrat e jetesës, justifikim njohuri për Zotin dhe shpëtimin - por jo vetë shpëtimin, jo vetë jetën, jo bashkësinë me vetë Zotin. Duke pranuar vetëm Shkrimin, ne marrim planin e jetës dhe përshkrimin e saj për vetë jetën, dhe në vend të frytit shpirtëror marrim vetëm një tregues verbal të tij, një përshkrim të saj; Kështu, ne jemi të privuar nga realiteti i jetës, duke e dënuar veten të ëndërrojmë, të fantazojmë dhe të gënjejmë.

Gjithashtu, për të kuptuar Shkrimin ashtu siç duhet, na duhet përvoja e Kishës që përmban Shkrimin, d.m.th., Tradita, sepse Shkrimi është kompleks, kërkon interpretim dhe sqarim, dhe Tradita e Shenjtë i ka të gjitha këto, pa të interpretuesit e Shkrimeve do të vijnë në shumë mosmarrëveshje. , siç e shohim në protestantizëm.

Së fundi, nëse jetën e krishterë (si rregull, me synimin për të theksuar ortodoksinë tonë) e bazojmë ekskluzivisht në Traditën e Shenjtë (dhe është shumë e larmishme dhe e pasur), pa e vërtetuar atë me Shkrimin e Shenjtë, pa e “rrafshuar atë”, pra flasim, dhe duke e lidhur atë me qëllimet e Kishës dhe me jetën e saj të menjëhershme në Sakramentet dhe themelet e strukturës së saj - atëherë marrim atë që folëm më lart: një ndryshim në theks, një shkelje e hierarkisë së vlerave të krishtera, shtrembërim e strukturës së jetës shpirtërore, histeria e shëmtuar, obskurantizmi, fanatizmi, obskurantizmi dhe politikat më absurde pseudokishe.

Pra, vetëm në kombinimin harmonik të tre aspekteve të emërtuara të përmbajtjes së Kishës së Zbulesës ne gjejmë të vërtetën - si të vërtetën e mendimeve ashtu edhe të vërtetën e jetës. Nga këtu mund të shihet hierarkia e vlerave në Kishë - domethënë, 1 - Sakramentet, 2 - Shkrimi i Shenjtë dhe 3 - Tradita e Shenjtë e Kishës, në pandashmërinë dhe harmoninë e tyre.

Ne do të flasim për Shkrimin e Shenjtë, ose Revelacionin e Zotit në kuptimin e duhur të fjalës. Shkrimi i Shenjtë ka autoritetin më të lartë doktrinor dhe moral të mësimdhënies në Kishë. Shkrimi i Shenjtë është një veprim i veçantë i Zotit që synon t'i zbulojë njeriut të vërtetat për Zotin dhe shpëtimin. Këtë veprim të veçantë Zoti e kreu nëpërmjet profetëve dhe apostujve. Kisha e dëshmon këtë në Kredo, duke rrëfyer atë që Fryma e Shenjtë tha në Profetët, dhe gjithashtu duke e quajtur Kishën Apostolike, d.m.th., siç kemi thënë tashmë, duke gjurmuar të gjithë strukturën e Kishës tek Apostujt. Shkrimi i Shenjtë përbëhet nga dy pjesë: Dhiata e Vjetër dhe Dhiata e Re. Dhiata e Vjetër është një koleksion profetike shkrimet e shenjta, Dhiata e Re - apostolike.

Tema kryesore e Shkrimit të Shenjtë është Krishti; Ai vetë tha: Kërkoni Shkrimet, sepse me anë të tyre ju mendoni se keni jetë të përjetshme dhe ato dëshmojnë për mua.(Gjoni 5:39); dhe ne ju kemi thënë tashmë se Shkrimi nuk është vetë jeta shpirtërore, por një përshkrim i tij, informacion rreth tij, por informacion jo i shpikur nga njerëzit, por i zbuluar saktësisht nga Zoti, i dhënë njeriut që ai të vinte te Krishti dhe të punonte në Ai është shpëtimi juaj, duke pasur Shkrimin e Shenjtë si një kriter të pagabueshëm për korrektësinë e jetës tuaj dhe strukturën e mendimeve. Ashtu si Kisha, e cila merret vetëm dhe ekskluzivisht për shpëtimin e njerëzve në Krishtin, megjithëse bie në kontakt me shumë gjëra, Shkrimi i Shenjtë ka si temë kryesore - Krishtin dhe shpëtimin, megjithëse shkruan për shumë gjëra. Dhe ashtu si Krishti, Zoti Fjala, është zbulesa më e lartë, e vetme, ekskluzive e Perëndisë, ashtu edhe fjala e shkruar që profetizon për Të dhe flet për Të merr kuptimin e një Revelacioni të vërtetë dhe të pagabueshëm.

Dhiata e Vjetër profetizon për ardhjen e Krishtit, tregon formimin në histori të kushteve përgatitore për Të, përgatit njerëzit e zgjedhur si mjedis nga i cili duhet të shkëlqejë Shpëtimtari dhe i ngre njerëzit në një nivel moral gjithnjë e më të lartë. Dhiata e Re flet për përmbushjen e profecive: për jetën e Krishtit, mësimet e Tij, veprat e Tij, për rrugën e shpëtimit, për Kishën, për predikimin apostolik, për standardin moral të jetës së një të krishteri; për fatet përfundimtare të botës dhe njerëzimit. Ne do të analizojmë me ju saktësisht se si Shkrimi i Shenjtë i përmban këto të vërteta; por së pari le të flasim për vetë aktin e Perëndisë me të cilin Zoti na i zbulon ato.

Para së gjithash, duhet theksuar se ky është pikërisht veprimi i Zotit; Shkrimi i Shenjtë nuk është një lloj teorie, jo thjesht një libër me përmbajtje historike dhe morale. Ai përmban një lloj fuqie shpirtërore. " Fjala e Perëndisë është e gjallë dhe vepruese dhe më e mprehtë se çdo shpatë me dy tehe: ajo depërton deri në ndarjen e shpirtit dhe shpirtit, nyjeve dhe palcës, dhe dallon mendimet dhe synimet e zemrës.", thotë Ap. Pali (Hebr. 4:12). Kjo fuqi shpirtërore e Shkrimit të Shenjtë është e rrënjosur në burimin e saj - veprimin e Frymës së Shenjtë, ndikimin e drejtpërdrejtë dhe të veçantë të Zotit mbi Shkrimtarët e Shenjtë. Ky ndikim, ky veprim quhet frymëzim.

I gjithë Shkrimi është i frymëzuar nga Perëndia dhe është i dobishëm për të mësuar, për qortim, për korrigjim, për mësim në drejtësi, në mënyrë që njeriu i Perëndisë të jetë i plotë (2 Tim. 3:16-17), shkruan Apostulli. Pavel, ap. Pjetri thotë për këtë: Asnjë profeci në Shkrim nuk mund të zgjidhet vetë, sepse profecia nuk u shqiptua kurrë me vullnetin e njeriut, por njerëzit e shenjtë të Perëndisë e folën atë, të shtyrë nga Fryma e Shenjtë(2 Pjet. 1:20–21).

Çfarë është frymëzimi? Ky është “një veprim i mbinatyrshëm me të cilin Fryma e Shenjtë i motivoi dhe i motivoi shkrimtarët e shenjtë dhe i ndihmoi ata gjatë shkrimit në mënyrë të tillë që ata të kuptonin, të kërkonin të përcillnin me saktësi dhe të shprehnin me besnikëri të pagabueshme gjithçka. dhe vetem kaq. atë që Zoti i ka urdhëruar të shkruajnë”. Këtu është e nevojshme të sqarohet vëllimi ky term teologjik sepse ajo që është frymëzimi shpesh keqkuptohet. Frymëzimi i referohet përmbajtjes së Shkrimit të Shenjtë, por jo çdo shkronje të tij. Shkrimi i shenjtë nuk është një lloj shkrimi spiritualist dhe frymëzimi nuk është diçka që shkrimtarët e shenjtë e përfaqësonin si një instrument me vullnet të dobët. Zoti nuk e shkroi Biblën me dorën e Tij; Ai nuk ua diktoi atë autorëve të librave biblikë në mënyrë që ata të ishin, si mediumet, në një gjendje ekstaze.

Shkrimtarët e shenjtë u bënë instrumente të Frymës së Shenjtë, por në të njëjtën kohë ata nuk humbën personalitetin, lirinë, arsyen, vullnetin, karakterin, mënyrën e të shprehurit të mendimeve, madje as dobësitë e tyre të qenësishme dhe karakteristikat njerëzore. Këtu, si të thuash, ndodhi një lloj sakramenti: duke e lënë të pacenueshme personalitetin dhe lirinë, Zoti veproi mbi St. shkrimtarit, e ndriçoi aq shumë shpirtin dhe mendjen e tij, saqë teksti që shkroi, duke ruajtur karakteristikat e tij individuale dhe letrare, u dha nga Fryma e Shenjtë në përmbajtjen dhe kuptimin e tij kuptimin e pagabueshëm hyjnor të Revelacionit të Zotit.

Ekziston një këndvështrim i gabuar i frymëzimit të Shkrimit që shkon aq larg sa thotë se çdo shkronjë ose kombinim fjalësh, ose në të vërtetë çdo formë e jashtme e Shkrimit, është e shenjtë dhe e pagabueshme. Kjo përgënjeshtrohet nga fakti se ka disa kontradikta të vogla të jashtme në Shkrim, për shembull, në Ungjillin e Mateut, Lukës dhe Gjonit, në historinë e tradhtisë së Pjetrit thuhet se gjeli këndoi një herë, dhe në Ungjillin e Markut. - dy herë. Në 1 Samuel, Davidi luan psalterin për Saulin dhe në kapitullin tjetër ata sapo po njihen me njëri-tjetrin. Në Ungjillin e Mateut ka dy demonikë gadarenë, dhe te Marku dhe Luka ka një; etj.

Nëse e kuptojmë frymëzimin në këtë mënyrë radikale, atëherë si mund të ketë këto kontradikta në Shkrim? Çështja këtu është se, siç e kemi thënë tashmë, qëllimi i shpalljes së Zotit është ekskluzivisht shpëtimi i njeriut. Shkrimi i Shenjtë nuk është një libër shkollor i fizikës, biologjisë, apo një regjistrim i ngjarjeve historike, megjithëse kjo nuk do të thotë se Bibla përmban mendime të pasakta për këto çështje. Jo, dhe ajo që është në Bibël e lidhur me këto fusha të dijes është e vërtetë; por kjo nuk është njohuri shkencore, jo e plotë dhe jo e saktë në përpikmëri, por bazat këtë njohuri.

Zoti, si të thuash, u nis për t'i dhënë njeriut njohuri të saktë dhe të plotë për Krishtin dhe rrugën drejt shpëtimit; dhe në këtë çështje Fryma e Shenjtë frymëzoi St. shkrimtarët në mënyrë që të mos lejonin as më të voglin pasaktësi. Për sa i përket pyetjeve që nuk lidhen me shpëtimin, veçoritë, si: përvijimi i saktë historik ose pikëpamjet e St. Shkrimtarët për këtë apo atë pyetje të përditshme që nuk kanë të bëjnë me sferën fetare të jetës etj. - atëherë nuk kishte nevojë nga ana e Zotit të verifikonte, si të thuash, çdo detaj të vogël - pikërisht sepse frymëzimi i Zotit lidhet me kuptimin fetar, me përmbajtjen e Shkrimit, por nuk e lidh lirinë dhe vullnetin dhe kujtimin e St. shkrimtar.

Prandaj, pasaktësitë e vogla të jashtme në asnjë mënyrë nuk kundërshtojnë frymëzimin dhe nuk duhet të na ngatërrojnë, siç ndodh ndonjëherë nëse e kuptojmë gabim. Kjo nuk do të thotë se frymëzimi shtrihet në disa gjëra dhe nuk prek të tjerat; jo, Ap. Pali tha: I gjithë Shkrimi është i frymëzuar nga Perëndia(2 Tim. 3:16); që do të thotë se frymëzimi nuk është diçka formalisht e dhunshme, por krijuese.

Këtu shohim në veprim një nga parimet bazë të ndikimit të Zotit te njeriu, që quhet sinergji, pra bashkëkrijimtari, bashkëveprim. Ajo manifestohet në çdo fushë të jetës fetare. Kjo do të thotë se Zoti nuk vepron kurrë me forcë, automatikisht, formalisht; Zoti e respekton gjithmonë lirinë e njeriut dhe prej tij pret lëvizje të ndërgjegjshme dhe plotësisht të lira fetare të zemrës dhe veprimeve. Edhe pse Zoti gjithmonë, në çdo rast, e ndihmon një person në lëvizjen e tij drejt së mirës, ​​Ai nuk e bën gjithmonë këtë në mënyrë eksplicite. Ai gjithmonë i rregullon ngjarjet në mënyrë provinciale në një mënyrë ose në një tjetër; por kurrë nuk vepron me forcë, nuk e lidh njeriun. Dhe vetëm kur vetë një person, lirisht, ia jep zemrën e tij Zotit, atëherë Ai vepron qartë, duke ndihmuar një person haptazi dhe duke krijuar - me pëlqimin e tij - vullnetin e Tij në të.

Dhe në këtë rast shohim se shkrimtarët e shenjtë, nëpërmjet bëmave të jetës së tyre, e përgatitën veten për veprimin e Zotit në vetvete; ata i pastruan zemrat e tyre, të ndezura nga dashuria për Zotin, dhe Zoti, duke parë këtë, duke parë që njeriu ishte i aftë të perceptonte veprimin e Shpirtit, vetëm atëherë veproi qartë, duke ndriçuar mendjen dhe shpirtin e autorëve biblikë në mënyrë që ata të prezantoni me saktësi Revelacionin e Perëndisë. Por në të njëjtën kohë, duhet të kujtojmë se megjithëse parimi i sinergjisë është universal në Kishë, megjithatë frymëzimi është një veprim i veçantë i Zotit, jo i përditshëm në Kishë. Prandaj, është gjëja kryesore që përcakton autoritetin më të lartë të Shkrimit të Shenjtë si një Zbulesë që doli - megjithëse me pjesëmarrjen e gjallë dhe joformale të St. shkrimtarët - drejtpërdrejt nga Zoti.

Pra, para nesh është ky libër - Bibla, Fjala e Zotit, Zbulesa e Zotit, baza e besimit dhe e jetës sonë. Është shkruar gjatë një periudhe mbi një mijë vjet; autorët e saj janë mbretër, profetë, barinj, gjykatës, priftërinj, peshkatarë, të rinj, pleq, shkencëtarë, njerëz të thjeshtë. Këtu është kronika, dhe historia, dhe listat gjenealogjike, dhe ligjet, dhe fjalët e urta, dhe poemat, dhe vizionet, dhe ungjijtë dhe letrat e Apostujve drejtuar komuniteteve të ndryshme të hershme të krishtera. Libri është kompleks dhe kërkon kuptim dhe interpretim të duhur. Ne shohim se të gjitha rrëfimet dhe besimet që janë shkëputur nga Kisha, deri në sektet më fanatike, kanë të njëjtin libër dhe të gjithë mbështeten në të, si në vërtetimin e së vërtetës, ashtu edhe në justifikimin e gabimeve të tyre. Në çfarë mund të mbështetemi për të kuptuar dhe përvetësuar saktë zbulesën e Perëndisë? Këtu është e nevojshme të respektohen këto gjëra, disa kushte, parakushte për studimin e Shkrimit të Shenjtë: 1) të perceptohet Shkrimi i Shenjtë në kontekstin e Kishës, si një libër i Kishës; 2) njohin hierarkinë e njohurive të zbuluara nga Shkrimi, parimin e paraqitjes së njohurive; 3) ta perceptojnë Shkrimin e Shenjtë jo të veçuar nga çdo gjë tjetër, por në një kontekst historik, si një libër Historie, një libër realiteti, në fakt dhe të marrin parasysh rrethanat e këtij realiteti; 4) të marrë parasysh veçoritë e gjuhës biblike dhe 5) të perceptojë Shkrimin e Shenjtë në tërësi, të mos nxjerrë prej tij të dhëna, duke heshtur pjesën tjetër.

Tani le t'i shqyrtojmë shkurtimisht këto pika.

1. Shkrimi i Shenjtë është libri i Kishës. Jashtë Kishës është e pamundur ta kuptosh apo asimilosh atë. Nuk mund të hiqet nga konteksti i Kishës dhe të konsiderohet e studiohet veçmas. Është si të përpiqesh të kuptosh se si mendon një person duke i prerë kokën dhe duke e parë vetëm. Kisha është realiteti parësor në lidhje me Shkrimin e Shenjtë. Ne, për shembull, shohim se Kisha ekzistonte që nga dita e Rrëshajëve në të gjithë plotësinë dhe integritetin e saj, por nuk kishte ende Shkrime të Shenjta të Dhiatës së Re, dhe vetëm 20 vjet më vonë u shkrua Ungjilli i parë.

Nga kjo rrjedh se për interpretimin e Shkrimeve të shkruara përmes St. shkrimtarë nga Fryma e Shenjtë, duhet patjetër t'i drejtohemi enës, banesës dhe kujdestarit të të njëjtit Frymë të Shenjtë - Kishës. Një dhe i njëjti Frymë e Shenjtë dha - në Kishë, jo jashtë saj - Zbulesë, dhe Ai e jep interpretimin e saj në Kishë.

Ne shohim se shqetësimi për interpretimin e Shkrimit të Shenjtë ka qenë gjithmonë i natyrshëm në Kishë, që në ditët e para të saj. Shkrimet e Dhiatës së Vjetër u interpretuan nga Apostujt dhe në Dhiatën e Re shohim interpretimet e tyre; Kisha kryesisht jeton dhe zbaton Dhiatën e Re, dhe vetëm ajo mund të japë interpretimin e saj të vërtetë.

Për më tepër, përparësia e Kishës shpjegon faktin se Shkrimi nuk përmban një plan sistematik, si të thuash, një projekt të Kishës. Kisha nuk rrjedh nga Shkrimi i Shenjtë, siç përpiqen të bëjnë protestantët, por shihet prej tij si një e dhënë tashmë ekzistuese. Shkrimi tregon Kishën dhe veçoritë e jetës së saj, por nuk e përcakton strukturën e saj nga vetvetja. Kjo është e rëndësishme për zgjidhjen e çështjeve të marrëdhënies midis asaj që përmban Kisha dhe asaj që Shkrimi i Shenjtë thotë për të.

Për rrjedhojë, Kisha është gjithmonë autoriteti më i lartë dhe kryesor në ruajtjen dhe interpretimin e Shkrimit të Shenjtë. Kjo vërtetohet në radhë të parë nga fakti se është Kisha ajo që përcakton kanun Shkrimi i Shenjtë - cilët libra janë të frymëzuar nga Zoti dhe cilët jo, d.m.th., përbërja e librave të Shkrimit të Shenjtë nuk përcaktohet nga vetvetja, por pikërisht nga Kisha. Pra, Fjala e Zotit është para së gjithash Libri i Kishës dhe vetëm në kontekstin e saj mund të kuptohet saktë ky Libër.

2. Ekziston një hierarki e të vërtetave të zbuluara në Shkrim. Kështu që, A) Në mënyrë më të qartë, me plotësinë maksimale, zbulohen të vërtetat që lidhen, siç e thamë tashmë, me shpëtimin e njeriut, domethënë: krijimi i njeriut sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit, pavdekësia e tij; rënia, pasojat e saj; ekonomia e shpëtimit, pra përgatitja e Mishërimit, ajo vetë, kryqi, Ngjallja, themeli i Kishës; rruga drejt shpëtimit, domethënë shenjtërimi me anë të sakramenteve, mësimi në Ligjin e Zotit dhe ecja sipas urdhërimeve të Perëndisë; më në fund, fati pas vdekjes i një personi, i përcaktuar nga jeta e tij tokësore. E gjithë kjo përmbahet në Shkrim me saktësi dhe plotësi që nuk lejon keqkuptime (edhe pse ka disa, për arsyet më poshtë).

b) Me më pak plotësi, edhe pse maksimumin e mundshëm për një person, na jepet njohuri për Zotin, për pronat e Tij, për Providencën e Tij. Fakti është se një person është në gjendje të kuptojë rrugën e shpëtimit nga natyra, d.m.th. deri në fund, sepse lidhet tërësisht me njeriun; por njeriu nuk mund ta njohë plotësisht dhe plotësisht Zotin dhe vetitë e Tij, por vetëm mund t'i përcaktojë ato. Njeriu në thelb nuk mundet, të paktën këtu në tokë, ta njohë Zotin ashtu siç është. - Pra, ne e dimë nga Shkrimi se Zoti është Një në thelb, por Trinitet në Persona; por ne nuk e dimë se si është. Ne e dimë se Perëndia është i mirë dhe siguron për botën - por ne e dimë vetëm "vektorin" e kësaj providence - drejt Mbretërisë së Qiellit; por ne nuk i dimë të gjitha rrugët e Perëndisë. Dhe shpesh një person pengohet në këtë: si ta pajtojmë mirësinë dhe providencën e Zotit me vuajtjet në tokë? " Ashtu si qiejt janë nga toka, kështu janë rrugët e mia nga rrugët tuaja dhe mendimet e mia nga mendimet tuaja(Isa. 55:8–9), - na përgjigjet Zoti.

Pra, në Zbulesën na jepen tregues të Perëndisë, si është Ai, çfarë dëshiron prej nesh; por thelbi i kësaj njohurie për Zotin është besimi. « Ne ecim me anë të besimit dhe jo me anë të shikimit"(2 Kor. 5:7), " ne shohim sikur përmes një xhami të errët, me hamendje"(1 Kor. 13:12), por ne kemi shpresë që në të ardhmen jeta "ballë për ballë" (po aty) ". le ta shohim Zotin ashtu siç është"(1 Gjonit 3:2).

V) Së fundi, lloji i tretë i informacionit që na përcjell Fjala e Zotit është njohuria për botën, strukturën e natyrës etj. Këtu, siç kemi thënë tashmë, na jepen bazat e dijes, dhe jo njohuritë specifike, ekzakte shkencore. Kështu, ne mësojmë se bota u krijua nga Zoti nga hiçi dhe do të ketë një fund; se ligjet e natyrës të dhëna nga Zoti mund të pezullohen nga Ai... mirë, ndoshta kjo është e gjitha. Të nxjerrësh teorinë e Big Bengut, ose, le të themi, evolucionin, nga Shkrimi i Shenjtë është një gabim dhe absurd i rëndë. Zoti na jep njohuri për botën e jashtme si parim, por jo si specifikë. Pse? St. Feofan shkruan se ne kurrë nuk do ta kuptojmë plotësisht strukturën e botës, megjithëse do të shijojmë frytet e njohjes së saj. Zoti nuk na ka dhënë aftësinë për ta kuptuar këtë - pa marrë parasysh sa shumë përpiqet njeriu. Për të shpëtuar shpirtrat tanë, ne nuk kemi nevojë të dimë saktësisht se si funksionon kjo botë kalimtare. Ai është vepra e Perëndisë, fryt i Urtësisë së Tij; Kjo njohuri na mjafton.

3. Ne duhet të marrim parasysh kontekstin historik dhe shpirtëror të një libri të veçantë të Shkrimit të Shenjtë. Shkrimi i Shenjtë - Libri i Historisë; nuk është një traktat abstrakt teologjik. Shkrimi i Shenjtë na zbulon se si vepron Zoti te njerëzit, në ngjarje, në situata; është një libër i jetës, një libër i realitetit të matur dhe të vërtetë, një libër faktesh. Prandaj, është e nevojshme të dihet konteksti historik i shkrimit të librave të Biblës, mjedisi historik në të cilin ka ndodhur kjo apo ajo ngjarje. Dhe interpretimi i Shkrimit duhet së pari të fillojë me sqarimin fjalë për fjalë të këtij konteksti historik, në fakt, dhe më pas mund të kërkohet kuptimi shpirtëror dhe alegorik, duke pasur parasysh se asnjë interpretim alegorik nuk duhet të errësojë ose riinterpretojë realitetin aktual të asaj që po ndodh. përshkruar. Përndryshe, Shkrimi do të kthehet në një fantazi të turbullt, të mjegullt, të ndarë nga jeta. Dhe të kuptuarit e kontekstit shpirtëror historik dhe organikisht të lidhur mund të japë vetëm një kuptim të saktë dhe të saktë të Shkrimit.

Për shembull, në Dhiatën e Vjetër, njerëzit me mendje humanitare dhe që mendojnë abstrakte shpesh zmbrapsen nga sakrificat e përgjakshme, mizoria, e kështu me radhë. Po, nga pikëpamja moderne e gjithë kjo është e tmerrshme; por atëherë niveli i njerëzve ishte i tillë që nevojiteshin masa pedagogjike shumë të vrazhda, të dukshme dhe të ashpra, ndonjëherë deri në ekstrem, nga ana e Zotit për të larguar Izraelin nga paganizmi, me qëllim që të ngrihej niveli i tij moral. Dmth, vlerësimin tonë duhet ta bazojmë jo në nivelin aktual të zhvillimit njerëzor, por në atë shumë të ulët të asaj kohe (edhe pse sot po i rikthehemi intensivisht atij niveli).

Dhiata e Re, e cila në vetvete ka gjithmonë ndikim te njerëzit, bëhet shumë më e qartë dhe më e thellë kur kuptohet konteksti historik. Kontradiktat e dukshme që disa perceptojnë në kuptimin e Shkrimit eliminohen pikërisht duke sqaruar kontekstin.

Një shembull i mrekullueshëm i gabimit të mosmarrjes parasysh të kontekstit historik dhe shpirtëror është fiksimi i Luterit mbi justifikimin "vetëm me anë të besimit". Në mbështetje të teorisë së tij, Luteri citoi fjalët e Ap. Pali se askush nuk shfajësohet nga veprat e ligjit, por vetëm me anë të besimit në Krisht; por Luteri nuk mori parasysh që Apostulli kishte parasysh vetëm ligjin e Dhiatës së Vjetër dhe këto pasazhe nga letrat e tij janë një polemikë konkrete historike kundër të krishterëve judaizues; Pa marrë parasysh këtë kontekst, Luteri e zgjeroi kuptimin e ngushtë të fjalëve apostolike në çështjet e besimit në përgjithësi dhe e zhyti gjysmën e Evropës në herezi. Pra, pa njohuri për kontekstin, Shkrimi i Shenjtë bëhet disi abstrakt dhe joreal për ne dhe ne jo gjithmonë e kuptojmë saktësisht se çfarë dëshiron të na thotë ky apo ai libër biblik.

4. Është e nevojshme të merren parasysh veçoritë e gjuhës biblike. Kjo lidhet, së pari, me përshkrimin e Zotit: Ai ecën, shikon, zemërohet, pendohet, etj. Natyrisht, kjo nuk mund të merret fjalë për fjalë, por vetëm në mënyrë përshkruese, në raport me perceptimin e kufizuar njerëzor. Më tej, në Shkrimin e Shenjtë shpesh ka disa shtresa kuptimi, për shembull, përshkruhen ngjarje dhe nën to fshihet një kuptim i veprimit të Zotit në situata të tilla. Pastaj, ka veçori të gjuhës profetike, kur profeti parashikon disa ngjarje njëherësh - historike dhe mesianike në të njëjtën kohë. Ne shohim një shembull të një gjuhe të tillë në Mat. 24, kur Zoti parashikon njëkohësisht shkatërrimin e tempullit të Jeruzalemit dhe fundin e kësaj bote. Nëse nuk marrim parasysh gjuhën profetike dhe metodën e shprehjes, atëherë, duke e perceptuar tekstin në mënyrë lineare, do të arrijmë në përfundimin se Zoti premtoi fundin e botës tashmë gjatë jetës së apostujve: ky brez nuk do të kalojë derisa të ndodhin të gjitha këto(Mateu 24:34), gjë që nuk është e vërtetë. Dhe ka shumë vende të tjera në Shkrim ku është e nevojshme të merren parasysh veçoritë e formës së paraqitjes.

5. Së fundi, një pikë tjetër, shumë e rëndësishme - perceptimi i Shkrimit të Shenjtë në tërësi. Pra, ju thamë se Shkrimi i Shenjtë përmban të gjitha të vërtetat e shpëtimit në një plotësi të tillë, saqë interpretimet e gabuara janë të pamundura. Por thashethemet ekzistojnë ende, dhe ka shumë prej tyre. Dhe gjithçka sepse Shkrimi nuk është një regjistër, jo një udhëzim i paragrafuar, ku gjithçka është renditur në mënyrë skematike, siç e rendisim me ju. E veçanta e Shkrimit është se këto të vërteta nuk i gjejmë të mbledhura në një vend, por në vende të ndryshme, në të gjithë hapësirën e Shkrimit.

Për shembull, Predikimi në Mal na jep idealin e moralit të krishterë. Shumë, si Tolstoi, kufizohen vetëm me të, duke bërtitur: ky është Krishterimi! pjesa tjetër është e tepërt! Por në një vend tjetër Zoti thotë: nëse nuk e hani Trupin Tim dhe nuk pini Gjakun Tim, nuk do të keni jetë në ju (Gjoni 6) - domethënë, ai mëson për nevojën e kungimit të Mistereve të Shenjta. Në një vend tjetër: kushdo që nuk e dëgjon Kishën do të jetë si një pagan dhe një taksambledhës (Mateu 18) - domethënë, ju duhet ta dëgjoni Kishën. Ap. John thotë: nëse i rrëfejmë mëkatet tona, atëherë Ai, duke qenë besnik dhe i drejtë, do të na falë mëkatet tona(2 Vëll.) - ky është rrëfimi i mëkateve. Lutuni pa pushim(1 Sol.), kujdesuni që zemrat tuaja të mos rëndohen me të ngrënit e të dehurit dhe me hallet e kësaj jete (Mateu) - kjo është jeta asketike. Ap. Pali thotë: ndërtoni veten tuaj me psalme, këngë, këngë shpirtërore - ky është shërbimi hyjnor.

Gjithçka është në Shkrim, ne e shohim atë - thjesht jo në një vend, por në vende të ndryshme. Dhe prandaj ne duhet ta perceptojmë Shkrimin saktësisht si një e tërë. Dhe nëse duam të mësojmë për këtë apo atë çështje - për shembull, për lutjen, duhet të mbledhim Të gjitha vendet e Shkrimit, dhe jo vetëm "Ati ynë": dhe "ruhu dhe lutu", dhe "agjërim dhe lutje" dhe "lutu pa pushim" - Të gjitha: dhe atëherë do ta njohim mësimin e shpallur ashtu siç është. Përndryshe ata do të zgjedhin një tekst për "Ati ynë" - dhe kaq. Shkelja e këtij rregulli çon në herezi ("hereo" - unë zgjedh (greqisht)) - domethënë, kur diçka e veçantë, e veçantë, rrëmbehet nga Shkrimi dhe mbi të bazohet një sistem pikëpamjesh, pa marrë parasysh integriteti i Shkrimit - d.m.th. se e njëjta gjë thuhet në të gjithë Shkrimin në vendet e tjera të tij - pa marrë parasysh gjithashtu gjithçka që thamë - kontekstin, gjuhën, etj.

Këtu janë pesë pika që duhen mbajtur parasysh kur studioni Shkrimet e Shenjta. Ne kemi folur për to shkurtimisht; në përgjithësi, kjo është një temë e pashtershme nëse e studioni në detaje.

Tani duhen thënë disa fjalë për vendin e Shkrimit të Shenjtë në jetën e Kishës. Është jashtëzakonisht i madh. Në Kishë, gjithçka gjurmohet në Shkrimin e Shenjtë. Çdo veprim i Kishës, çdo sakrament, çdo rit, çdo mendim teologjik, të gjitha aspektet e jetës kishtare, veçanërisht shërbimet hyjnore - qendra e jetës së një të krishteri ortodoks - bazohen në Shkrimin e Shenjtë dhe kanë bazën e tyre në të. Çdo vendim pajtimtar i kishës është domosdoshmërisht i bazuar dhe i referohet Shkrimit të Shenjtë. Pra, përderisa diçka në Kishë (jo në vetë Kishën, por në realitetin ekzistues kishtar) nuk korrespondon ose bie në kundërshtim me Shkrimin e Shenjtë, ajo nuk mund të konsiderohet kishtare. Kjo sigurisht na imponon detyrimin për të studiuar Shkrimet e Shenjta, për të mësuar nga ligji i Zotit ditë e natë, siç thotë në Psalmin 119. St. Theofani shkruan: “Elementet hyjnore, që ushqejnë Kishën e Zotit, janë: Fjala e Zotit dhe Sakramentet e Shenjta” (Shën Theofani. Letrat Shtesë, f. 221), dhe ashtu si pjesëmarrja në Sakramente është e nevojshme për shpëtim. , studimi i Shkrimit të Shenjtë dhe jeta sipas tij.

Rev. Antoni i Madh tha se për çdo punë që bëjmë, duhet të kemi dëshminë e Shkrimit të Shenjtë (Legjenda të paharrueshme... M., 1999, f. 17), dhe për këtë ajo, veçanërisht dhe kryesisht Dhiata e Re, duhet të jetë një subjekt i vazhdueshëm i vëmendjes sonë. Rev. Vetë Serafimi i Sarovit, duke lexuar të përjavshmen e Dhiatës së Re, e këshilloi që ta studionte atë në një mënyrë të tillë, të mësohej me të, në mënyrë që mendja të dukej se "noton" në fjalët e Shkrimit. St. Tikhoni i Zadonskut e njihte përmendsh Psalterin dhe Testamentin e Ri. Rev. Pachomius i Madh, themeluesi i monastizmit kenobitik, e bëri detyrë që murgjit ta njihnin Testamentin e Ri përmendsh. Etërit e Shenjtë, pa përjashtim, e bazuan jetën dhe teologjinë e tyre në Shkrimin e Shenjtë. I gjithë adhurimi përshkohet nga Shkrimi i Shenjtë dhe, në përgjithësi, Shkrimi (së bashku me Sakramentet) është themeli i jetës së Kishës; dhe ne nuk mund të jemi anëtarë të vërtetë të Kishës pa i njohur mirë Shkrimet e Shenjta të Dhiatës së Re.

Por, për fat të keq, në mjedisin ortodoks Shkrimi i Shenjtë nuk zë vendin që duhet të ketë në Kishë. Ungjilli vihet çdo të diel në kisha për puthje, është i zbukuruar me korniza luksoze; Shumë vizitorë të kishës kanë kapitullin e Ungjillit dhe kapitullin e Apostullit në rregullat e tyre të lutjes. Për shumë të krishterë ortodoksë, këtu mbarojnë përgjegjësitë ndaj Shkrimit të Shenjtë. Shumë të krishterë preferojnë të lexojnë dhe studiojnë broshura të shumta të shumta, jetët e pleqve dhe pleqve, përshkrimet e mrekullive, "historitë horror" ortodokse, libra me përmbajtje apokaliptike, letërsi nacional-patriotike anti-globaliste, etj. Por njerëzit nuk i njohin Shkrimet e Shenjta dhe nuk janë as të vetëdijshëm për detyrën e tyre të domosdoshme për ta njohur atë.

E has shumë shpesh këtë fenomen, për shembull: në një bisedë para pagëzimit, njerëzit, në përgjigje të rekomandimit për të lexuar Ungjillin si përgatitje për Sakramentin, habiten, indinjohen dhe thonë: "diçka e çuditshme për rregullat tuaja, në shumicën e famullive nuk e kërkojnë këtë” (!). Një shembull tjetër. Një famullitare erdhi te një prift dhe u ankua për fqinjin e saj, se pasi lexoi literaturën që i ishte dhënë, ajo tha: Unë nuk do të shkoj në kishën tuaj. Babai pyeti: çfarë i dhatë? Përgjigje: broshura të ndryshme, për mëkatet, për sprovat, për gjykimin e fundit etj. Babai: pse nuk ia dhe ungjillin fillimisht? Nuk pati asnjë përgjigje për këtë. Nuk i shkoi mendja turmës së zellshme të kishës së shoqes së saj që të fillonte me Krishtin, Revelacionin e Tij. Ju gjithashtu mund të citoni të gjithë diskutimin e fundit rreth INN - kur injoranca e Shkrimit çon në blasfemi kundër hirit të Perëndisë.

Pa dijeninë e Shkrimeve, në mjedisin tonë kishtar lulëzon paganizmi, obskurantizmi, shovinizmi, besimi ritual më absurd dhe injoranca. Disa madje besojnë se leximi i Shkrimit është i dëmshëm - "do të humbasësh mendjen" ose do të bëhesh krenar. Mjafton, gjoja, të "shkosh në kishë" dhe kjo është e gjitha. E gjithë kjo, sigurisht, është truket e djallit, duke e ndarë një person nga burimi i njohurive për Krishtin, duke e penguar një person të shpëtohet dhe të arrijë në njohjen e së vërtetës. “Mosbesimi” ndaj Shkrimit të Shenjtë ka një traditë të gjatë dhe madje është disi i rrënjosur në vetëdijen e përditshme ortodokse; Për shumë njerëz, Ortodoksia nuk përcaktohet aspak nga Shkrimi, por nga diçka krejtësisht e ndryshme - nga një numër i madh fenomenesh të ndryshme që historikisht janë shtresuar në Kishë: fenomene të të cilave - nëse filloni t'i krahasoni me Shkrimin e Shenjtë - do të ketë mbeten pak. Një ilustrim i kësaj mund të shihet në përpjekjet pesëdhjetëvjeçare të St. Filaret i Moskës për përkthimin e Shkrimit të Shenjtë në Rusisht. Sa shumë pengesa duhej të kapërcente! Sa rebelim i fortë pati kundër të krishterëve që ishin në gjendje të lexonin Fjalën e Perëndisë në gjuhën e tyre në shtëpi! Dhe deri më tani, studimi biblik në Ortodoksi është shumë i dobët, ai po zhvillohet shumë më me sukses midis latinëve dhe protestantëve - por atje nuk mbrohet nga parimet ortodokse të interpretimit të Shkrimit.

Dhe së fundi, gjëja më e rëndësishme. Shkrimi i Shenjtë na është dhënë nga Zoti në mënyrë që ne jo vetëm të nxjerrim informacion prej tij, por për të jetuar me të. Shumë gjëra që janë të pakuptueshme për ne në Shkrim me lexim sipërfaqësor, sqarohen nga përvoja e jetës së krishterë. Shkrimi na zbulon kuptimin e tij nëse e detyrojmë veten të jetojmë sipas Ungjillit, sipas urdhërimeve të Krishtit. Dhe këtu, për fat të keq, ekziston "hendeku" kryesor midis Kishës - përmbajtjes së Shkrimit dhe përvojës shpirtërore të jetës që rrjedh prej saj - dhe realitetit ekzistues të kishës, domethënë neve - të krishterëve ortodoksë. Mjerisht! Shumë prej nesh nuk udhëhiqen nga Shkrimi i Shenjtë në jetën tonë të përditshme...

Prandaj, diskutimin tonë për Shkrimin e Shenjtë do ta përfundojmë me një thirrje - jo vetëm ta duam, ta studiojmë, ta lexojmë sa më shpesh që të jetë e mundur dhe jo si "rregull", por si ushqimi më i nevojshëm shpirtëror - por edhe për të bërë një përpjekje për të siguruar që Dhiata e Re të bëhet jeta jonë, një udhërrëfyes për të gjitha aktivitetet tona, si të jashtme ashtu edhe të brendshme, dhe një kriter që përcakton botëkuptimin tonë dhe të gjitha veprimet tona.