М.К. Гусейханов, К.Т. Цахаева, У.Г.-Г. Магомедова

Взаимоотношения науки и религии

С изменением времени возникли различные трактовки взаимоотношения религии и науки. Но вместе с тем в современную эпоху становится актуальной необходимость диалога между научным и религиозным мировоззрениями, устранение конфликта между ними, признание принципа толерантности.

Ключевые слова: наука, религия, мировоззрение, естествознание, теология.

With the change of time there were various treatments of mutual relation of religion and science. But at the same time in present period there is an urgent necessity of dialogue between scientific and religious outlooks, elimination of the conflict between them, recognition of a principle of tolerance.

Keywords: a science, religion, outlook, natural sciences, theology.

Время изменилось, и соответственно возникли различные трактовки взаимоотношения религии и науки. Но, хотим мы этого или нет, в современных условиях религия вынуждена не только «конструировать» выгодные ей трактовки, но и изменить свою позицию по отношению к науке в целом. Консервативные слои духовенства продолжают в категорической форме отрицать науку. Что касается остальных, то они, учитывая дух времени, объявляют о своем признании естественных наук, но взамен требуют, чтобы эти науки не делали из своих открытий атеистических выводов и, более того, чтобы они служили вере, доказывая бытие божие. Иоанн Павел II призвал создать под эгидой религии «новое», «целостное» видение мира, в которое были бы интегрированы и достижения науки.

Сегодня теологи по-разному оценивают причины и сущность конфликтов между религией и наукой. Одни считают, что противоборство религии и науки являлось следствием непонимания Священного Писания, в котором Бог, давая человеку наказ владычествовать над миром, косвенно предписывал ему заниматься наукой, ибо без ее помощи выполнение божественного наказа неосуществимо. Конечно, замечает английский физик и протестантский богослов А. Хайард, в этом нередко были повинны и сами служители церкви, часто отвергавшие научные теории на основании своих собственных интерпретаций библейских текстов. Сталкиваясь с научными теориями, которые противоречили их представлениям о мире, они зачастую предпочитали не анализировать их, а априори объявлять несоответствующими Писанию и на этом основании отвергали их. Именно так, в частности, действовал М. Лютер, выступив против копер-никовской гелиоцентрической системы. Такие теологи, замечает А. Хайард, выступая против науки, думали, что они защищают веру и Библию. Но на самом деле они отстаивали свои собственные, часто неверные, ее интерпретации, нанося в итоге вред своему делу, ибо создавали у людей впечатление, что христианство противостоит научному методу познания.

Наиболее распространенная тенденция в истолковании конфликтов религии и науки - утверждение, что виновниками столкновений являются обе стороны. С точки зрения немецких католических теологов Э. Фера, О. Шпюльбека, австралийского протестантского теолога Н. Янга и др., причины конфликтов между религией и наукой заключаются в том, что обе стороны переходили границы своих областей исследования и позволяли себе вторгаться в сферы, где они не могли высказывать компетентных суждений. Обе они претендовали на слишком многое: теологи требовали от ученых, чтобы их данные согласовались с религиозными представлениями о мире; ученые же утверждали, что их достижения доказывают ложность представлений о существовании Бога.

Как отмечают теологи, наблюдаемые сегодня результаты такого противостояния весьма плачевны. Ведь теперь ученые, изучая природную реальность, как правило, не обращаются за помощью к религии. Однако практическое использование их достижений, колоссальное развитие прикладной науки не могут не пробуждать у них чувства ответственности за последствия внедрений достижений науки в практику. И здесь церкви могли бы быть «моральными посред-

никами», помогающими человеческому обществу в научной и технологической деятельности. Существенное значение в реализации этой программы теологи придают установлению новых отношений между религией и наукой.

Долгое время в теологии была популярна точка зрения о том, что конфликтов религии и науки можно избежать, если рассматривать их как независимые области человеческой деятельности и культуры. Акцент делался на фундаментальных различиях между ними. Распространение идей экзистенциализма, например, способствовало развитию теологической концепции о разграничении религии и науки на основе контраста «царства персональной самости (которое познается через субъективное включение) и царства имперсональных объектов (познающегося объективньм анализом, типичным для ученых»).

Подобная точка зрения вызывает возражения у многих теологов, поскольку тот, кто не принимает божественного вторжения в природу, вряд ли согласится допускать его вмешательство и в сферы личности, общества, истории. Как отмечает известный американский физик и богослов И. Барбур, природа здесь будет играть лишь роль «имперсональной сцены для драмы персонального существования» и лишится своего религиозного значения. Кроме того, если можно построить адекватную картину природного мира без «ссылки» на Бога, без соотнесения ее с Богом, то очевидно, что такой Бог не может быть подлинным Богом-Творцом, а следовательно, в него нельзя верить и как в источник морали.

Некоторые теологи, обращаясь к идее разграничения религии и науки и не абсолютизируя ее, полагают, что научная интерпретация основана на принципе причинности, фундаментом же религиозной интерпретации является убеждение в наличии смысла, значения вещей. Конечно, и ученый может обнаруживать и изучать смыслы отдельных феноменов и процессов, но смысл целостности структуры мира и культуры для него недоступен, поэтому наука не может указать человеку ориентацию в жизни, определить цель его существования. Религия же позволяет достичь подлинной истины через изменение, реформацию самого человека, оказывая ему помощь в обретении смысла жизни. Исходя из этого, утверждает американский ученый и теолог X. Рол-стон, можно сказать, что «наука ищет знания, а религия - мудрости. Они не исключают друг друга, а частично совпадают»; «наука объясняет и информирует, а религия открывает и реформирует». Необходим диалог религии и науки, поскольку мы «переживаем жизнь не как разделенную на сепаратные части, а как целостную и взаимосвязанную». Союз религии, ибо, познавая сотворенный Богом мир, человек углубляет и свое понимание Бога. Научное познание способствует устранению неверных представлений о Боге, о его месте в мире. Не менее важен такой союз и для науки. Верующий ученый имеет перед неверующим ученым преимущество, так как он «лучше ориентирован»: если христианин занимается естествознанием и при этом остается восприимчивым к Откровению, он получает новое понимание всего того, чего смогло достигнуть естествознание.

Желая установления союза религии и науки, теологи особое внимание уделяют выявлению сходных черт этих областей культуры. И религия, и наука включают в себя определенные традиции, характеризуются наличием преемственности в своей деятельности и являются институционально организованными общественными учреждениями. Обе претендовали на исключительный доступ к знанию реальности и допускали «серьезные компромиссы и предательство лучших своих убеждений и принципов».

Некоторые христианские мыслители в поисках сходства заходят настолько далеко, что объявляют науку особого рода религией. По их мнению, наука, как и теология, занимается трансцендентными объектами, выходящими за пределы непосредственно наблюдаемого. Они указывают на то, что религия и наука пытаются постигать действительность при помощи понятийных конструкций, являющихся продуктом мышления самих исследователей. Так, физики сегодня оперируют понятием нейтрино - конструкцией, используемой для объяснения определенных физических процессов и содержащей ряд свойств, которые невозможно изобразить при помощи классической физики. То же самое, по мнению американских теологов Г. Грина, К. Петерса и др., можно сказать и о теологическом определении Божественной Троицы (Триединства), которое также является понятийной конструкцией, характеристики которой не могут быть описаны в терминах, относящихся к сотворенному миру. Непосредственная ненаблюдае-мость того или иного феномена и невозможность его изображения вовсе не означают отрицания его существования. Поэтому, с точки зрения теологов, «неверие в Бога на основании его

невидимости не более резонно, чем неверие в элементарные частицы по той же причине».

По мнению ряда христианских теологов, в науке и религии используются руководящие теоретические парадигмы (концепции, определяющие стиль мышления). В науке это, например, ньютоновская и эйнштейновская, птолемеевская и коперниковская системы объяснения устройства и функционирования мира. Парадигмы в религии - признание того, что Бог есть Любовь, что Христос - Богочеловек и т. п. Так же, как и в науке, в религии есть парадигмы, которые сегодня полностью отброшены или серьезно оспариваются: шестидневное творение, вербальная непогрешимость Библии и др. Религиозные парадигмы, конечно, устойчивей, чем научные, но и они переживают процесс рождения и гибели.

Многие теологи сегодня настаивают на том, что полное адекватное постижение действительности возможно только при условии объединения религиозного и научного путей ее познания; религия и наука должны не противоречить друг другу, а развиваться в гармонии. Для обоснования этой возможности используется принцип дополнительности, выдвинутый

Н. Бором в 1920-х годах для истолкования познавательной ситуации, возникшей в квантовой механике. Признается возможность построения единой целостной картины мира на основе синтеза науки, религии и философии. Для реализации этой задачи следует избегать крайностей -соблазна фиксировать прежде всего их сходство и забывать о различиях или, наоборот, абсолютизировать эти различия.

Русский философ Соловьев твердо верил, что лишь благодаря вере в Христа человечество способно возродиться. По мнению Соловьева, прогресс науки и философии привел к тому, что форма, в которой существует христианство, перестала соответствовать его содержанию. Следует восстановить истинное христианство: «Ввести вечное содержание христианства в новую, соответствующую ему форму... Но до этого практического осуществления христианства в жизни пока еще далеко. Теперь нужно еще сильно поработать над теоретической стороной, над богословским вероучением. Это мое настоящее дело».

Папа Иоанн Павел II подчеркивал, что единство религии и науки, к которому стремится христианство, вовсе не означает их идентичности. «Напротив, единство всегда предполагает несходство и интеграцию его элементов. Каждый из его членов должен стать не меньше, а больше себя в динамическом взаимообмене, ибо единство, в котором один из элементов редуцируется к другому, является деструктивным, ложным в его обещании гармонии и гибельным для интеграции его компонентов. От нас требуется быть единым целым. От нас не требуется стать друг другом».

Цель всех этих усилий защитников религии одна - создать в общественном сознании представление о возможности преодоления многовекового конфликта науки и религии, установления их мировоззренческого сотрудничества.

Итак, защитники религии хотят затушевать принципиальную несовместимость религии, как превратно-фантастического отражения действительности, с наукой - объективно-истинным знанием о мире. Многовековой конфликт между этими двумя формами общественного сознания они пытаются представить не результатом полярной противоположности их мировоззренческих основ, а продуктом разного рода преходящих исторических, обстоятельств.

Другим «новшеством» является утверждение, что религия и наука имеют свои особые области исследования: наука - то, что доступно органам чувств человека, религия - область сверхъестественного, область души. В этом легко видеть попытку возрождения теории двойственной истины.

В свое время теория двойственной истины носила прогрессивный характер, поскольку она отражала факт завоевания наукой права на самостоятельное, независимое от церкви, развитие . В наши дни она призвана оградить религию от разрушающего воздействия науки.

Несостоятельность теории двойственной истины сегодня очевидна. Сама жизнь доказала, что науке подвластно проникнуть в любые тайники Вселенной, что научное исследование не имеет границ.

Подлинное отношение религии к истине довольно наглядно проявляется в ее оценке нерешенных вопросов науки. Ссылаясь на факты, когда наука не в состоянии была еще решить ту или иную проблему, защитники религии пытаются доказать, что на науку нельзя полагаться целиком и полностью, что есть проблемы, решить которые наука бессильна, поскольку эти проблемы зачастую относятся к сфере, скорее, религии, чем науки. Для богословов термин

«границы естествознания» имеет совсем иное значение: они обозначают им предел проникновения вглубь сущности предметов и процессов природы. Этим теологи пытаются обосновать наличие особого, религиозного измерения действительности .

Усиление влияния науки и техники на все стороны современной жизни неизбежно приводит к усилению и распространению научного мировоззрения, разрушающего религиозную картину мира. Времена инквизиции и церковного диктата давно миновали, и церковь не может сегодня, как некогда, преследовать людей за их стремление к познанию и преобразованию окружающего мира. Люди в решении жизненно важных для них вопросов все чаще обращаются к науке. Церковные круги стоят перед признаваемой ими самими опасностью полного вытеснения религиозного авторитета научным. Поэтому церковь сегодня озабочена тем, чтобы как-то противостоять натиску научного мировоззрения, выработать свою позицию по отношению к научно-технической революции. Под давлением нынешней научно-технической революции церковь пытается различными способами доказать, что наука и религия совместимы, не враждебны друг другу.

В католицизме и отчасти в православии господствует точка зрения, согласно которой наука и религия, знание и вера имеют одного создателя - бога, - и поэтому между ними нет какого-либо действительного расхождения: бог не может отрицать себя самого, истина не может противоречить истине. Изучение природы, которым занимается наука, - это изучение божественного творения, и научные данные, следовательно, призваны подтверждать «истины откровения», т. е. религиозные догматы. Исходя из этого, богословы говорят о «гармонии» науки и религии, об их сотрудничестве. Более того, среди церковников появились «специалисты», которые обрабатывают и истолковывают современные научные открытия в нужном им духе и направлении. Так, гипотезы современной астрофизики о «первичном взрыве» и «расширяющейся Вселенной» богословски интерпретируются как подтверждение библейского догмата о сотворении мира богом.

В протестантской теологии распространена несколько иная концепция соотношения науки и религии, согласно которой христианская вера и научное знание существуют как бы в «параллельных плоскостях», нигде не пересекаясь и не затрагивая друг друга. Религия и наука не находятся ни в гармонии, ни в конфликте, у них совершенно различные сферы познания. Нельзя исходя из веры оценивать данные науки, но, с другой стороны, нельзя и исходя из научных данных подтверждать или опровергать положения веры. Надо, дескать, предоставить каждой из этих соперничающих друг с другом форм общественного сознания право на окончательное решение проблем в своей области.

В исламе стараются представить, что современные научные открытия в естествознании якобы были предсказаны в Коране. При этом прибегают к различным толкованиям и ухищрениям, подгоняя высказывания Корана под научные открытия .

В каждом открытии, в каждом законе, в каждом свойстве неисчерпаемой материи скрыты еще неизвестные нам на данном этапе познания особенности, черты, количественные и качественные характеристики явления. Обозревая с высот современной науки окружающий нас мир, мы видим все более чётко сущность происходящих нет процессов, лучше, чем прежде, понимаем сложную диалектику его развития, глубину его содержания. Но перед нами по-прежнему остаются вопросы, на которые нужно искать ответы. Такова сама сущность научного познания.

Здесь особенно видна принципиальная грань между наукой и религией. Окружающий нас мир можно изучать, исследовать, все глубже познавая его явления, или же принимать на веру все те догмы, которые, возникли в эпоху младенчества человеческой мысли, и сейчас выдаются религией за «истины в последней инстанции».

Специфика современного взаимоотношения религии и естествознания состоит в том, что, не отвергая науки, активнейшим образом используются методологические трудности, возникающие перед нею в связи с революцией в естествознании, в целях защиты и подновления религии,

делаются попытки «совместить» науку и религию, найти в развитии современной науки «доказательства» необходимости дополнить знания верой. Характерной чертой борьбы религиозноидеалистического мировоззрения против материализма в новую эпоху являются попытки не как прежде сыграть на устаревших, реакционных теориях в науке, то есть на слабости и ограниченности естествознания, а взять на вооружение новейшие открытия в науке.

На рубеже XX в. в естествознании, прежде всего в физике, были сделаны важнейшие открытия, которые стали поистине революцией в науке, потребовавшей коренной ломки существовавших прежде понятий и представлений. Они привели к коренному изменению прежних представлений о структуре материи, о взаимосвязи различных форм материи. Революция в естествознании остро обнаружила относительность конкретных научных знаний. Там, где ранее казались найденными абсолютные пределы знаний, открылись широчайшие горизонты для исследования новых форм природных закономерностей. При теоретическом объяснении этих открытий потребовались прямо-таки «сумасшедшие», с точки зрения установившихся взглядов, идеи. Принципиально важной особенностью данного этапа познания мира были отказ от наглядности в объяснении новых закономерностей микромира и замена ее математическим формализмом.

Идеалистическая трактовка происходившего процесса ломки коренных понятий естествознания сводилась к отрицанию объективного содержания в научных представлениях, к тому, чтобы представить материализм воззрением якобы устаревшим, преодоленным ходом развития науки. Преемственность в развитии науки, основывающаяся на существовании независимого от познания объекта научного исследования, отвергалась.

То, что среди ученых в обществе встречаются религиозные люди, - это дань господствующей идеологии, она противоречит научной деятельности этих ученых, развитию науки. Важную роль при этом играет культивирование мещанских предрассудков против материализма, когда в условиях острой идеологической борьбы средства массовой пропаганды внушают людям идеи об опасности материализма для человеческой цивилизации.

В этих условиях нередки случаи прямой травли атеистов. Религиозность порой связывается с политической благонадежностью. Кроме того, религиозность интеллигенции питают и социальные факторы: страх перед завтрашним днем, кажущееся бессилие предотвратить использование научных открытий не во благо, а против человека. Честного ученого потрясает и отталкивает использование науки в милитаристских целях ради чьих-то корыстных интересов, он ищет чего-то устойчивого в пронизанном страхом и неустойчивостью обществе и, будучи далеким от научного понимания путей общественного развития, подчас ищет выхода в религии. Конечно, ученый, проповедующий для спасения человечества соединение науки и религиозной веры, может быть искренне убежден, что он независим в своих симпатиях к религии и служит общественному прогрессу. Но на самом деле своей пропагандой религиозного мировоззрения он помогает закреплять то самое социальное зло, тот самый строй, который обращает достижения науки против людей, затемняет сознание. Трудности науки, ее нерешенные проблемы, относительность научных теорий абсолютизируются и расцениваются как свидетельство «слабости» науки, якобы дающей лишь условное знание, перед абсолютной, неизменной и непреходящей истиной религиозной веры. Рассуждающие так религиозные ученые слабость своих теоретических и методологических позиций пытаются возвести в ранг ограниченности науки как таковой.

Защитники религии иногда ссылаются, например, на «религиозность» великого физика Альберта Эйнштейна. При этом имеют в виду его слова о том, что он является сторонником «космической религии». Как отмечалось выше, для «спинозиста» Эйнштейна бог растворялся в природе, что же касается религиозного культа, то он отрицал за ним какую-либо значимость. «Я не могу найти выражения лучше, чем «религия», для обозначения веры в рациональную природу реальности, по крайней мере той ее части, которая доступна человеческому сознанию,

Писал он. - Там, где отсутствует это чувство, наука вырождается в бесплодную эмпирию. Какого черта мне беспокоиться, что попы наживают капитал, играя на этом чувстве? Ведь беда от этого не слишком велика». Можно видеть определенную двойственность позиции Эйнштейна, не оставляющей, однако, сомнений не только в его скрытом антиклерикализме, но и в том, что его понимание существа религии весьма далеко от теологического.

Для теоретической позиции таких ученых, как Эйнштейн, религиозная терминология была лишь внешним привеском, данью влиянию идеалистической философии. Фидеисты же всячески старались и пытаются сегодня представить Эйнштейна ученым, сыгравшим важную роль в

осуществлении симбиоза науки и религии, открывшего путь к признанию относительности всего существующего, что и «свидетельствует» якобы об абсолютности бога.

Развитие современного естествознания полностью опровергает фидеистические измышления о наступлении новой фазы в его отношениях с религией, о заключении союза между ними, поскольку науки о живой и неживой природе «отказались» от имевшей место в XIX в. связи с материализмом. Фидеисты стремятся отождествить материализм с механистическим материализмом, поставить между ними знак равенства. Современное естествознание, его фундаментальные тенденции свидетельствуют о полнейшей беспочвенности ухищрений откровенных и завуалированных фидеистов. В XX столетии естественнонаучное знание пережило грандиозные изменения. Начавшаяся на рубеже XIX-XX вв. революция в физике получила сейчас свое продолжение в революционных преобразованиях в других областях естествознания, особенно молекулярной биологии и генетике.

Анализ взаимоотношения естествознания и религии показывает, что в различные исторические периоды оно не было безоблачным. Иногда борьба за мировоззренческое лидерство между ними принимала довольно жесткие, порой жестокие формы. В средние века политическая и с нею духовная власть принадлежала религии, и это накладывало отпечаток на развитие науки. Вот что писал в книге «Философия культуры и социальной истории нового времени» русский историк и философ Н.И. Караеев о взаимоотношении науки и религии в то время: «На человеческую мысль была наложена церковью самая строгая опека: занятие наукой и ее преподавание поручалось только церковникам, за которыми, однако, власти бдительно следили... Церковь считала себя вправе силою приводить человека к истине и предавать его светской власти для казни «без пролития крови», если он упорствовал. Крайне аскетический взгляд на знание приводил даже к отрицанию какой бы то ни было науки как суетного знания, ведущего к гибели».

Наука в основном должна была служить иллюстрацией и доказательством теологических истин. Как писал Дж. Бернал в книге «Роль науки в жизни общества», «вплоть до XVIII века наука продолжала интересоваться главным образом небом». Но именно изучение неба и привело к последующему могуществу науки. Начиная с Коперника стало ясно, что наука не то, что теология и обыденное знание.

В эпоху Возрождения господство религии и церкви было подорвано как изнутри, так и снаружи. Философские и религиозные усилия по созданию общезначимых знания и веры, приносящих людям счастье, не оправдались, но потребность в систематизации и единстве знаний и счастья осталось, и теперь наука дала надежды на ее реализацию.

Произошел великий поворот в развитии культуры - наука поднялась на высшую ступень. Классическая наука сформировалась в XVI-XVIII вв., и тогда же ей удалось одержать победу над другими отраслями культуры и, прежде всего, над господствовавшей в то время религией. Эту доминирующую роль наука сохраняет до наших дней. Своей победой она обязана, прежде всего, естествознанию, которое лежит в фундаменте научного знания. Значение науки для общества неуклонно возрастает, и эта вера в науку поддерживается её огромными достижениями, обеспечивающими прогресс человеческого общества. Современное естествознание - «дорогое удовольствие». Например, строительство атомной, термоядерной установки, получение энергии синхрофазотрона, коллайдера, необходимого для проведения исследований в области физики элементарных частиц, проведение космических исследований требуют миллиардных и триллионных вложений. В развитых странах на науку ежегодно затрачивается 2-3 % валового национального продукта. Но без этого невозможны ни достаточная обороноспособность страны, ни её производственное могущество, ни дальнейший прогресс всего человечества.

Современная наука развивается по экспоненте: объем научной деятельности и научной информации в XX в. удваивался каждые 10-15 лет. Растет число ученых и отраслей науки. В 1900 г. в мире было 100 тыс. ученых, сейчас - более 5 млн. Из всех ученых, когда-либо живших на планете, 90 % составляют наши современники. Причем процесс дифференциации научного знания привел к тому, что сейчас насчитывается более 15 тысяч научных дисциплин. Фундаментом этих научных исследований является естествознание.

Вместе с тем в современную эпоху становится актуальной необходимость диалога между научным и религиозным мировоззрениями, устранение конфликтности между ними, признание принципа толерантности.

Диалог различных видов мировоззрения не означает отказа каждой из сторон от своих

принципов, он нацелен на поиск тех вопросов, в решении которых имеет место совпадение или близость позиций. Этот принцип применим и для отношений религиозного и научного мировоззрений. Итак, какие же условия необходимы для того, чтобы совершился переход к диалогу мировоззрений?

В последней четверти прошлого века все более нарастало осознание того, что над всеми жителями Земли, независимо от мировоззренческих различий, нависла общая угроза гибели от возможной термоядерной войны, от экологической катастрофы, и отвести эти угрозы, найти выход возможно только совместными усилиями всех. Путь насильственного решения споров, в т. ч. мировоззренческих, в условиях современного развития становится недопустимым. Общей основой для диалога религиозного и научного мировоззрений могут служить принцип гуманизма, интересы человека. Признание того, что высшей ценностью для человека является человек, может и должно служить основой диалога сторонников любых мировоззрений.

Диалог не предполагает нивелирования той или иной продукции или отказа от различий. Наоборот, понимание этих различий, в т. ч. и принципиальных, их глубокое знание, неискаженное видение есть одно из условий корректного диалога. Например, онтологические вопросы в религиозном и научном мировоззрениях решаются по-разному. В определенных случаях это различие носит принципиальный характер. Но в реальной жизни более важными оказываются конкретные трактовки, практические следствия для жизненных ситуаций и конкретноисторическое применение этих принципов. И здесь наблюдается интересная тенденция: в аксиологическом аспекте, в частности применительно к улучшению условий жизни людей, позиции сближаются. Аналогично обстоит дело и с отношением к закономерностям, законам, действующим в мире. Если наука исходит из того, что закономерности внутренне присущи миру и познаваемы, а сторонники религиозного мировоззрения считают их божественными принципами, мыслями, вложенными в мир, то различие сводится к пониманию природы законов. Общим же оказывается признание их независимого от человека существования.

Таким образом, возможность и пределы диалога определяются тем, как религиозное и научное мировоззрения отражают один и тот же реально существующий мир, в какой степени ориентированны на интересы и благополучие человека, на утверждение гуманизма, справедливости, мира, на создание общества, достойного человека .

Литература

1. Абдуллаев М.А. Мыслители Дагестана. - Махачкала: Эпоха, 2007. - 768 с.

2. Угринович Д.М. Введение в религиоведение. - 2-е изд., доп. - М., 2005.

3. Климович Л.И. Книга о Коране, его происхождение и мифология. - М.: Политиздат, 1986.

4. ГусейхановМ.К. Естествознание и религия. - Махачкала: Деловой мир, 2005. - 258 с.

Незримая грань между наукой и религией занимает наш ум, поскольку она разделяет две важные стороны человеческой природы - физическую и духовную. Наука никоим образом не должна отрицать духовный опыт, равно как и религиозная вера не может исключить свободу развития. Наука и религия не могут заменить друг друга, равно как и не должны быть вульгарно соединены, т.е. сведены к научной религии или религиозной науке. Две неотъемлемые части мировой культуры - наука и религия, в сущности, имеют одинаковые корни, питаемые способностью человека удивляться и задавать вопросы. Первая разрабатывает рациональный подход к разгадке тайны мироздания, который позволяет нам детально изучать окружающий нас мир. Вторая берет начало, с одной стороны, в том священном ужасе, который внушает нам величие Вселенной, с другой, в желании познать Создателя и наше место в осуществлении Его замысла. Скорее, речь должна идти о двух способах познания - рассудочном и интуитивном. Здесь мы обнаруживаем связь между вдохновением, интуицией и откровением.

Представляя грань между наукой и религией в виде моста, естественно задать вопрос: какие аспекты научного поиска и формирования религиозной веры находятся на крайних точках этого моста?

Среди таких аспектов наш опыт выделяет интуицию, воображение и веру. Интуиция - это кажущееся мгновенным понимание, быстрое и не заставляющее себя ждать прозрение. Интуитивное понимание со стороны кажется прямым знанием или пониманием без рациональной работы мысли и выводов. В действительности интуиция зачастую является результатом глубоких раздумий и анализа, равно как и наблюдений. Интуиция может, хотя и не всегда, вытекать из логических или систематических рассуждений. Интуиция - такая же часть научного познания, как вдохновение или откровение, - является частью религиозной веры.

Воображение связано с мечтой, откровением свыше, как в смысле видения (познавания), так и предвидения. Наука часто начинается с вопроса, для ответа на который и на основании которого мы в своем воображении разрабатываем гипотезу. Наше воображение может просветить нас, подсказав, что это возможно, при этом совсем не обязательно, чтобы мы знали, каким образом это возможно. Следовательно, воображение есть источник нашего творческого начала, нашей способности синтезировать на основании нашего реального опыта новые образы, связи и постигать явления, которые имеют мистическую природу или находятся за пределами нашего опыта. Воображение в равной степени связанно и религией, и религиозной верой, и с естественной научной любознательностью.

Незнакомые, озадачивающие результаты наблюдений побуждают человека исследовать разные версии, которые частично основываются на его физической интуиции. Вопросы происхождения человека, планет Солнечной системы и Солнца, развитие Вселенной и земной окружающей среды, место самого человека в ней - это вопросы, ответить на которые наша интуиция едва ли сможет, но воображение позволяет нам и даже заставляет изыскивать ответы, пользуясь ощущениями и другими познавательными средствами, какими бы ограниченными они нам не казались. Может ли случиться так, что интуиция не будет ограничиваться пониманием физических сторон нашего опыта, ибо существует духовная интуиция, которая помогает нам обосновывать наше физическое понимание Вселенной через духовную и религиозную веру?

Вера - это искренность интенций (намерений), полное доверие, не требующее доказательств. Вера - это доверчивая реакция на наше окружение, физическое и духовное. Вера не есть что-то обязательно неизменное или не совместимое с нашим познанием. В этом смысле вера тесно связанна с интуицией, которая тоже может эволюционировать по мере более глубокого проникновения в суть явления. Вера в гравитацию есть результат нашей хорошо развитой физической интуиции, основанной на многолетнем жизненном опыте и наблюдениях за влиянием на самих и на окружающий мир. Современное понимание силы тяжести, с использованием общей теории относительности Эйнштейна, которая описывает гравитацию как деформацию пространственно - временного континуума, отличается от постулированного Исааком Ньютоном «воздействия притяжения на расстоянии». Однако это новое представление не меняет нашей веры в силу гравитации, оно просто расширяет наше понимание этого явления! Многие представители науки верят в Бога.

Каким образом наши научные и религиозные наблюдения дополняют друг друга?

В 20-м веке мы пережили переход от «классической науки», которая развивалась и оттачивалась в эпоху, начинавшуюся западноевропейским Возрождением, к «современной науке». Последняя мне представляется скорее описанием и тех связей, которые сплетают воедино естественный мир, чем неким механизмом выявления правды или законов, которые управляют природой и скрыты от нас в ожидании, что их откроют по мере того, как будет зреть наше понимание природы. Наука сегодня - это метод систематических наблюдений, а не свод знаний и не коллекция фактов. Однако Наука, и я подчеркиваю - Наука с большой буквы, - превратилась в такую культуру, где поклоняются технологии и объективизму. Наука о многом говорит нам, а мы ей верим, поскольку она обладает способность предвидения, она связана с успехом наших технологических инноваций. Отрицательное же культурное наследие «классической науки» заключается в том, что подчас многие считают ученых избранными помазанниками, волшебниками нашего времени, которые плетут сложные уравнения и методики, словно колдуют, привержены принципам объективизма и логики. Мы не решаемся ставить под сомнение их утверждения, несмотря на то что краеугольный камень Науки - это скептицизм!

Каким образом научный метод познания может «питать» нашу духовную связь с религиозной верой? КА вера и духовная интуиция могут дополнять наши научные исследования?

Наблюдение есть физическое взаимодействие с природой. Наблюдать - значит «видеть» или «различать», но одновременно слово «наблюдать» (соблюдать) означает и «почитать», «благоговеть», или «знаменовать». Наблюдение подразумевает направление внимания на окружающий нас мир, по мере того как мы концентрируем внимание на отдельном явлении или физической системе. Например, интуитивное понимание того, как свет распространяется в пространстве и взаимодействует с материей, очень важно в работе, связанной с астрономическими наблюдениями. Для того чтобы понять объекты и явления, которые мы наблюдаем на большом расстоянии, мы должны держать в поле нашего внимания происхождение и трансформацию световой энергии, и её взаимодействие с материей на пути движения. Когда я смотрю на звезду, вижу свет, исходящий от этой звезды, который претерпел различные преобразования за счет взаимодействия с межзвездной пылью и газом. Свет физически изменился при взаимодействии с материей, точно так же, как и последняя физически изменилась, взаимодействуя со светом.

В то же время наблюдение можно рассматривать как духовное взаимодействие с природой. Молитва и медитация - это тоже формы наблюдения (созерцания). Меня удивляет то, что я вижу собственными глазами на ночном небе, меня не менее поражают те данные, которые получают с помощью телескопа, которые вводятся на жесткий диск моего компьютера, где я могу составить И-спектры звездных туманностей. Когда я наблюдаю процесс образования звезды, моя физическая интуиция говорит мне, что Вселенная динамична. Я могу непосредственно наблюдать звезды на разных этапах их образования и эволюции. На основании этого же опыта моя духовная интуиция говорит мне, что сотворение еще не завершено и нет никаких признаков того, что оно завершиться в какое-нибудь время в будущем. В этом случае моя религиозная вера подпитывается моей верой в физику. По мере того как эволюционирует наша Вселенная, мы участвуем в её сотворении, задавая все новые и новые вопросы. Под «участием» я понимаю буквально то, что мы являемся частью процесса, человек вносит свой вклад в процессе создания как физически, так и духовно, находясь под воздействием природы и оказывая воздействие на природу.

Люди опять пришли к пониманию Вселенной как системы всех систем, все части которой взаимно интегрированы таким образом, что понимание одного участка или отрезка обязательно требует если не понимания, то хотя бы признания важности всех остальных отрезков. При таком холистическом (целостном) подходе, а не просто подборе объектов и процессов мы все сильнее осознаем неразрывность материальной и идеальной сторон бытия. Я уверен, что эта связь будет положена в основу обсуждения нашего научного и религиозного опыта, а эти две составные части нашего опыта взаимно дополняют и поддерживают друг друга.

Сегодня во всем мире усиливается критика европоцентризма, сциентистских и технократических доктрин, растет внимание к вненаучным, или ненаучным, видам знания: мифам, вере, интуиции, социальным утопиям, к религиозно - нравственному опыту Востока. Причем нередко утверждается (особенно на уровне коммерциализованной массовой культуры), будто лишь религия способна исчерпывающе объяснить фундаментальные законы мироздания. Иными словами, под сомнение ставиться критерий научности знания, выработанный в многовековой борьбе разума против церковного догматизма и сыгравший ключевую роль в становлении европейской культуры. Эти сдвиги зафиксированы во многих зарубежных и отечественных историко-методологических исследованиях.

Особая обстановка сложилась в России, для которой злободневность этой темы не исчерпывается лишь академическими мотивами. Главным итогом «перестроечного десятилетия в духовной сфере стал развал еще вчера, казалось бы, монолитной и неприступной системы казенных идолов и идеалов, породивших мировоззренческий разброд и сумятицу умов. Наиболее резко в общественном мнении, а точнее в средствах массовой информации, изменился образ религии и церкви. Директивный атеизм сменился убеждением, что вера в бога - единственный источник и оплот подлинной духовности, а материалистическое мировоззрение потерпело окончательно поражение. «Без религии у России нет будущего!» - на этом сходятся и церковные, и, по-видимому, большинство светских авторов; даже робкая критика религии расценивается как свидетельство либо гражданской неполноценности, либо ностальгии по временам ГУЛАГа. Поворот этот постоянно напоминает о себе и в повседневной жизни. Экраны заполнили постные лики недавно номенклатурных богоборцев на фоне алтаря, сцены освещения армейских мероприятий, стадионов, бирж, школ и прочих новостроек; всюду - самодостаточные физиономии визионеров, пророков, лицензионных ворожей и колдунов.

В поиске ориентиров в жизни каждый принужден вторгаться в круг темных и глубоких взаимосвязанных вопросов миропонимания - вопросов, в которые обязан вникать любой, но более всего образованный человек. Желательно составить свое суждение независимо даже от глубины проникновения в суть проблемы и знакомство с деталями.

В свое время отечественные атеисты довольно легкомысленно, не предвидя всех последствий, решили заменить богочеловечность на человекобожие. Однако земной небожитель - явление не надежное и быстропортящееся: вдруг оказывается, что он злой и тиран или еще что-нибудь со светлым образом приключится. К тому же практика обожествления земных владык дорого обходилась народам со времен фараонов, восточных деспотов и римских императоров.

Поклоняться лучше всего тому, кого никогда не видел и не увидишь при жизни, т.е. символу - абсолютному, вечному и совершенному или чистому принципу.

Каждый народ изобретает собственную область, свободную от сковывающих обстоятельств опыта и рационального знания, куда помещает собственные чаяния, фантазии, представления о справедливости, воздания и идеальном устройстве жизни, о высшей гармонии. Народы создают свою характерную сферу трансцендентного, обозначенную Кантом как «вещь в себе» куда проецируют свою жизнь, жизнь своих близких и жизнь своих предков. Каждый человек, по-видимому, может сказать, что чувствует рядом с собой своих близких и без их непосредственного присутствия. Все они помещаются в этот мир надприродного, поэтому отказаться от него - значит предать своих близких. Сверх того, туда же очень часто проецируется значительный (иногда главный) сгусток волевых усилий человека и самые лучшие, самые достойные свойства его личности, отвечающие за реализацию должного и морального. И здесь уже можно стоять твердо.

Нужно стоять твердо, потому что, как ни странно, принцип вдруг оказывается «личностью», по-человечески доброй и по-человечески справедливой, как Христос-Спаситель, или жестокий и мстительной как ранний Яхве. То есть абсолютное и временное имеет исторические модификации. Конечно, это в высшей степени странно, но абсурд никогда не вредил вере, только делал её более искренней. Еще при истоках христианской религии было замечено, что все разумное можно и нужно знать; в чудесное, невероятное, необъяснимое следует верить. Тертуллиан заявил знаменитое: «возможно, ибо нелепо» не придумал в этом смысле ни чего нового.

В иерархии ценностей, которыми руководствуется наш современник «смысл жизни», без которого немыслима религиозная вера, значится далеко внизу и много уступает карьере, имуществу, власти и т.п. По подсчетам социологов, лишь 4 - 6 % опрошенных обозначают поиски смысла жизни и веры приоритетным занятием, и число имеет тенденцию сохраняться. Растет, как можно догадаться, авторитет церкви, количество и пышность обрядов, но это не подлинная, а поверхностная религиозность. То, что наш современник не интересуется смыслом жизни, означает, между прочим, ещё и то, что он не имеет образа будущего, не знает и не думает, в каком будущем будет жить его потомство, дети его внуков. Не только не знает и не думает, но это ему и не интересно. Как хотите, но, с моей колокольни, это главный порок мой и моего теперешнего соплеменника. Основная масса народа, так или иначе, завязана на повседневную жизнь, бедную экзистенциальными смыслами, или даже на вовсе обессмысленную жизнь. В спектакле под названием «История» человек иногда пытался выбросить из фабулы загробные времена и пространства и чаще всего не рассчитывал своих сил. Вместе с мирами веры ему приходилось ампутировать часть собственной душевности. Так, марксисты и позитивисты на нашей родине объявили крестовый поход на религиозную веру, войну против Креста. Религию они объявили следствием самообмана и отчуждения - того, что деформирует человека ложью. Не стану их за это слишком сильно упрекать, но радикализм лишал новую веру именно веры, поскольку не оставлял в мире ни чего, кроме движущейся материи и её форм. Для веры недостаточно одних рациональных аргументов и одних материальных стимулов и соображений. Для веры нужна подпитка, по крайней мере, философия веры, но она не возникает без опоры на некое самостоятельное идеальное начало.

Идеальное же исчезало, становилось условно реальным, поскольку оказывалось материальным, пересаженным в человеческую голову и только преобразованным головой. Самые туманные образования в головах людей замыкались на внешнюю человеку реальность, и психика была менее реальна, чем физиология. Возникла старая проблема: «В разуме нет ничего, чего прежде не было в чувствах», - утверждал Локк. «Кроме самого разума», - ответствовал ему Лейбниц.

Отделив церковь от государства, тогдашние власти поступили правильно, но присоединение к государству материализма принесло мало пользы, как государству, так и материализму.

Мысль и сознание являются самым очевидным способом человеческой манифестации, нашего явления в мире вещей, но одновременно и самым загадочным и туманным «отрицанием» мира вещей, формой надвещного существования.

Человеческое мышление, порождающее понятия и смыслы, явно выходит за пределы нейрофизиологии и биохимизма, поскольку, скажем, биохимия мозга сходна с механизмами такого же рода у других животных.

То, что в конечном итоге поддерживает материальные формы существования, пока длится их манифестация в мире, далее не разложимое и неопределимое в науках о природе, - называется энергией. Такая всепроникающая сила, поддерживающая космический порядок, структур и поток универсума, известна в древних космогониях и в качестве воли Демиурга, в неоплатонизме - как эманация Бога, у индусов - как шакти, а в иудо - христианской традиции - как всемогущество Господа.

Конфликт между верой и разумом - плод большого исторического недоразумения. Исторического - т.е. не случайного, причинно-обоснованного, но, все же, недоразумения. И разум, и вера вместе творили «ноосферу», и с позиции моей сегодняшней «вершины опыта», я лично не вижу между ними никаких непреодолимых, кричащих противоречий.

В католицизме особенно пытались показать необходимость и факт существования Бога и доказали только то, что никаких твердых доказательств на этот счет не существует. По строю моей души и складу ума мне ближе рационалистическая теология, но тот же разум подсказывает, что если Творец Миров суть нечто надмирное, то, вместо того чтобы заниматься рационалистическими поисками «доказательств» и «понимания» существа Бога, лучше благоговейно помолчать и поискать способы, религиозные практики соприкосновения с Ним, культивируя веру, если уж понять Его нам не дано. Это упрощенно изложенная позиция православия, и характерно, что, хотя православие никогда не отличалось смирением по отношению к инакомыслию, за ним не значится таких побед над наукой, какие имели место в случаях с Дж. Бруно, Галилеем, Коперником. Как не было в православии и всесильной инквизиции.

Конечно, бытие Бога - это вопрос не доказательства, а веры. Единственным «доказательством» его существования является то, что мы сами существуем и верим. Если подумать, какое не исчислимое переплетение причин и следствий должно было произойти во Вселенной, чтобы появилось наше, мое уникальное «Я», то существование надмирового, идеального начала не кажется слишком невероятным.

Сегодня многие физики (опять же - не все) стремятся окрасить в цвета «антропного принципа» картину мира, и поддержать, таким образом, авторитет физического познания и те фантастические утверждения, которые содержат современные физические теории. Принцип предполагает наличие, даже обязательность познающего человека для полноты физической картины мира: он будто бы подтверждает правоту объясняющих теорий эволюции Вселенной.

Введение

Соотношение религии и науки от древнейших времен до нашего времени, их влияние на культуру

Принципиальные различия религии и науки

Диалог религии и науки в современной культуре

Заключение

Введение

Вопрос относительно соотношения науки и религии является классическим в европейской культуре, ведь проблема их взаимопонимания имеет длинную историю, от возникновения новоевропейских наук по сей день, и еще более длинную предысторию, от зарождения рациональной мысли до Нового времени. Впрочем, длинная история напряженности и недоразумений между верой и разумом красноречиво свидетельствует против их радикальной гетерогенности и большинство ученых, философов и богословов современности считают, что сегодня они обречены на диалог. В этом диалоге как наука, так и религия, сохраняя собственную автономию - метода, данные, язык, опыт, стараются отыскать ответы на неизменные, и постоянно новые, важнейшие вопросы, что касаются мира и человека.

Тем не менее, следует заметить, что популярные обобщения на тему этих взаимоотношений, вне зависимости от того, провозглашают ли они состояние войны или мира, иногда оказываются слишком искусственными. Ведь проблематичное взаимодействие между наукой и религией изменялась со временем, и потому, вырывать его из исторического и культурного контекстов невозможно, некорректно, это угрожает укоренениям анахронизмов. Итак, следует отметить, что отношение между религией и наукой не проектируются лишь на страницах работ философов науки и богословов: они формируются культурными и историческими процессами и проявляются же в культурных и социальных явлениях. Без изучения истории этих взаимоотношений невозможно правильно понять природу этих отношений.

Таким образом, актуальность темы исследования определяется необходимостью многоаспектного анализа и освещения многообразия взаимоотношений между научным и теологическим положениями, и попыткой концептуализации этого диалога. Особое значение это задание приобретает в современной многообразной цивилизации.

1. Соотношение религии и науки от древнейших времен до нашего времени, их влияние на культуру

религия наука современный философский

Религия в современной философской, исторической и культурологической дисциплинах понимается как особая форма социального сознания, мировоззрения, совокупность духовных представлений, основанных на вере в существование бога (богов) или сверхъестественных сил, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ). Принято считать, что изначально религия зародилась в виде тотемизма, фетишизма и анимализма, от первобытной веры в духов, управляющих природой и поклонения им. Позже эти верования преобразовались в монотеизм, то есть веру в одного Бога, Творца. Знаменитый психоаналитик З. Фрейд полагал, что религия является проявлением общественного невроза, который, однако, не вреден для индивидуумов, а скорее наоборот создает предпосылки для здорового социального взаимодействия.

По широте охвата различных групп населения можно выделить племенные, локальные верования, национальные и мировые религии, выполняющие мировоззренческие, адаптационные, социально-критические, идентификационные и пр., функции. При этом следует отделять понятие религии как социального государственного института - конституционно-правового объединения, при котором, определенная церковь признается частью официальной организации государства с участием государственных органов в финансировании и управлении ею, а церкви - в некоторых социальных процессах.

Наука же представляет собой особый вид мыслительной познавательной деятельности, целью которой является получение, уточнение и накопление объективных, системно-организованных и обоснованных знаний о мире: природе, человеке, обществе и Вселенной. Основой этой деятельности является сбор научных фактов, их постоянное обновление и систематизация, в результате которой формируется научное мировоззрение.

Наука, как и религия, может выступать в узком смысле как научная дисциплина - область знания, характеризующаяся общими объектами исследования, фундаментальными научными работами и институтами исследования и обучения.

На протяжении всей истории культуры, то есть развития материальных и духовных ценностей, жизненных представлений, образцов поведения, норм, способов и приемов человеческой деятельности, отражающих определенный уровень развития общества, соотношение религии и науки было неодинаковым и существенно менялось. Религия зародилась гораздо раньше науки и была основой формирования человеческой культуры вплоть до XVI в.

Рассмотрим подробнее периодизацию истории культуры и положение религии и науки в ней. Всего можно выделить шесть этапов развития человеческой культуры:

период первобытно-общинного строя (10 тыс. - 4 тыс. л. до н.э.): зарождение и формирование первых культур, появление примитивных верований, как прототипов религии, формирование мифологической картины мира;

период Античности (4 тыс. л. до н.э - V в. н. э.): зарождение и расцвет первых мировых культур городов-государств Междуречья, Египта, цивилизации Майя, Древней Греции, государств Индии и Китая. В этот период человеческое общество начинает осознанно относиться к культуре как части социального развития, образования и технологий, появляются первые научные знания в социуме Древней Греции с провозглашением геометрии, как науки об измерении земли. Объектом исследования выступал - мегамир, вселенная во всем многообразии, но работа велась с абстрактными моделями, а не реальными объектами. Главной целью становится получение знаний, а методом - наблюдения. Параллельно с мифологической картиной мира формируются религиозная и философская картины;

период Средневековья (V - XIV вв. н.э.): развитие на основе иудаизма мировых монотеистических авраамических религий - христианства и ислама, возникновение европейских и восточных теологических государств. В этот период в Европе религия играет главенствующую роль, определяет наличие единой религиозной картины мира, порой замедляющей развитие общества и культуры. В то же время наука продолжает развиваться незначительно как опора богословия и религии, проводятся исследование макромира - Земли и Космоса. В этот период активно развиваются основы физики, в т.ч. механики, теологической философии, появляются первые научные школы, например, номиналисты и реалисты;

период Возрождения (XIV - XVI вв.): уменьшение влияния религии на культуру, рассвет европейских светских культур и науки. Этот период знаменуется истинным рождением классической науки, развитие которой, сосредоточенно на микромире - элементарных частицах, формировании частно-научных картин мира, и активном развитии диалектики;

период Нового Времени (XVII - XIX вв.): религия уступает место науке, благодаря которой осуществляется комплексное исследование мега-, макро-, и микромиров, на основании рационального и эмпирического познания, формирование общенаучной картины мира, пришедшей на смену религиозной;

период Новейшего Времени (XХ - XХI вв.): дальнейшее развитие постнеклассической науки, переход от антропоцентризму к биосфероцентризму, то есть целостному изучению Земли, появление постиндустриального и информационного общества с новой техно-культурой, открытие диалога между религией и культурой и формирование синтетической картины мира.

То есть, анализируя данную периодизацию истории культуры, мы можем прийти к выводу, что соотношение религии и науки в истории культуры на первых этапах развития культуры находилось, в пользу религии, а, начиная с XVII в. н э. наметился перевес науки. При этом преобладание этих компонентов в культуре отражалось на мировоззрении общества, а затем уже на его устройстве, искусстве и технологиях. В результате общество последовательно прошло стадию мифологической, религиозной, философской, научной и смешанной картин мира.

Мифологическая картина мира отражала предоставление людей о мире как об образах явного мира, трансформированных в вымышленные персонажи: Боги, герои, демоны и пр. Она сформировалась под влиянием первых религий примитивных верований без научного освоения мира. В результате человеческая культура носила на себе отражение мифов в форме культового архитектурного строительства, искусств, чьи произведения были посвящены мифологическим сюжетам, а технологии развивались по мере развития и усложнения традиционных ремесел. В то же время сами мифы отражали влияние естественных биологических и географических условий жизни людей.

С развитием более сложных религий, постепенно формируется религиозно-мифологическая и непосредственно религиозная картины мира. Религиозная картина мира включает обязательно Бога-Творца, акт творения мира и человека, разделение мира на естественный и сверхъестественный, потусторонний, наличие тайных мистических сил, оказывающих влияние на природу и жизнь человека. Культура также продолжает отражать религиозные взгляды, а научное познание мира ограничивается прикладными бытовыми наблюдениями.

В отличие от религиозной философская картина мира пытается объяснять мир рационально, не на основе чувственного познания, а на основе мышления - логики и анализа. Она является спутницей или предтечей научной картины мира. При этом философская картина мира развивалась нелинейно, например, она имело место уже в Древней Греции, но затем отошла на второй план в Средневековой теоцентристской культуре.

Под научной картиной мира понимается систематизированная совокупность научных представлений о строении Вселенной, процессах, которые в ней происходят, основных ее закономерностях. В основе каждой научной картины мира лежат основополагающие принципы, способы объяснения мира, которые называют парадигмами (от греч. paradeіgma - «пример», «образец», «доказательство»), т.е. это определенный признанный учеными на данное время образец научного мышления, принципиальный подход к решению научных проблем.

В своем развитии научная картина мира прошла пять периодов:

античная физическая картина мира;

Ньютоновская механистическая картина мира;

электромагнитная картина мира от М. Фарадея то А. Эйнштейна;

квантово-полевая картина мира М. Планка, Н, Бора;

современная научная картина мира, как сочетание разработки единой теории поля, диалектического подхода к естественным наукам, дифференциации и интеграции естественных наук.

Каждый из указанных периодов неизбежной смены научных картин мира был обусловлен развитием научных знаний, что порой принимало форму научной революции. Так, на смену античному атомизму пришла механика Л. Да Винчи, гелиоцентрическая система Н. Коперника, экспериментальное естествознание Г.Галилея, законы механики И. Ньютона и К. Кеплера. Их сменили, в свою очередь, электромагнетизм М. Фарадея, теория электромагнитного поля Д. Максвелла, электронная теория Г.А. Лоренца, и теория относительности А. Эйнштейна. Они дополнились квантовыми теориями М. Планка. В. Гейзенберга, Н. Бора и волновой теорией Э. Шредингера. В результате мир рассматривается как материя, состоящая из 16 элементарных частиц и античастиц, их взаимопревращение и взаимодействие образовывает многообразие мира.

Для современной картины мира свойственно сочетание естественнонаучной и философской картин. Первая является упорядоченной целостностью систематизированных знаний о Вселенной, Земле и человеке на базе фундаментальных открытий и научного опыта, а вторая - упорядоченной целостностью систематизированных знаний об теориях и концепциях, отражающих представление о мире.

Таким образом, современная культура - это сложное явление, сочетающие в себе духовные и материальные результаты чувственного и эмпирического освоения мира. Основной ей приметой является многообразие форм искусства, духовных практик, научных дисциплин и занятий, стремительное развитие технологий. Эта фаза истории культуры стала закономерным итогом изменения соотношения религии и науки.

Так, согласно концепции постиндустриального общества в зависимости от уровня технологий, в культуре последовательно преобладают три сферы. Это «первичная» сфера деятельности (т.е. сельское хозяйство), «вторичная» (т.е. промышленность) и, в конце концов, новая «третичная» сфера деятельности (т.е. сфера услуг). Каждой с этих трех стадий присуще доминирование определенных форм социальных институтов: в аграрной культуре, в религии и вооруженных силах. Так в доиндустриальной культуре ведущую роль играют - феоды и монастыри, индустриальной - - корпорации, в постиндустриальной - университеты и другие научные учреждения. Приблизительно с 80-х гг. прошлого века на основании теории постиндустриального общества получает развитие концепция «информационного общества» Под этим термином понимается стадия развития человеческой культуры, на которой основными продуктами становятся информация, знания, а ведущей частью общества - профессионалы, занятые в сфере информационных технологий.

2. Принципиальные различия религии и науки

В процессе истории взаимосвязи науки и религии характеризовались как острыми, нередко трагическими конфликтами, так и попытками примирить науку и религию. Конфликты происходили, когда религия пыталась присвоить монопольное право определять всю духовную жизнь общества, быть высшим арбитром истины во взглядах на мир. Эти конфликты выразились, например, в создании инквизиции в Средние Века, или, наоборот, в антирелигиозной борьбе, которая проводилась в СССР. В итоге культура оказывалась в убытке, замедлялось ее сбалансированное развитие, в том числе страдала система образования, искусство, имело место насилие и вооруженные конфликты, уничтожались многие социально-культурные ценности.

В борьбе с теологией наука завоевала себе право на независимое от религии существования. Состоялось размежевание сфер религиозной веры и научного познания - наука, познавая окружающий мир, использует собственные методы и согласно принципам научного мышления объясняет его на основе внутренних закономерностей развития. Религия сосредоточила свое внимание на так называемых предельных вопросах человеческого бытия, в частности на вопросах о происхождении человека, смысла и ценности жизни, бессмертии души, ее существовании в потустороннем мире и т.п. Главным методом решения этих вопросов в теологии является религиозная вера.

Вопрос о том, что находится в центре Вселенной - Земля или Солнце - больше не является предметом дискуссий между наукой и религией. Строение и закономерности развития Вселенной находятся полностью в компетенции науки. Добытые наукой знания об окружающем мире не рассматриваются как абсолютные. В процессе познания они уточняются и углубляют. Но религия и ныне претендует на абсолютную истину в решении таких вопросов, как происхождение мира, человека, смысла и ценности ее жизни. Сохраняются расхождения между наукой и религией во взглядах на истину. Среди существенных признаков этого расхождения можно назвать:

Как наука, так и религия предлагают человеку определенный выбор положений, каждое из которых выдается за истинное. Вместе с тем исходный пункт и обоснования истины в науке и религии разные. Научное мировоззрение, предлагая как истинные, например, утверждение о том, что Вселенная бесконечна в пространстве и времени, что причиной грома являются электрические разряды, а гриппа - вирусы и т.п., выходит из реальной действительности и меры проникновения в эту действительность.

В то время как религия предлагает принять на веру, например, то, что существует потусторонняя жизнь, что Иисус Христос своей кровью искупил перед Богом грехи людей и обеспечил им вечную жизнь на небесах, что со временем настанет Армагеддон и т.п., - для утверждения этого она ссылается на тексты священных книг: Библию, Коран, Зенд-Авесту, Веди, Трипитаки и т.п.

Изучая действительность, наука формирует свои положения в виде гипотез, теорий и законов. Религия же формирует свои положения в виде «абсолютных истин». Изменение догм ведет к изменению религий: поклонение иконе - православие, отвержение икон - протестантизм, наложение креста тремя пальцами - православие, двумя - старообрядчество, пятью - католичество.

Истинность научных положений подтверждается чувствительным восприятием, рациональным анализом, проверкой на практике. Ни одна из религий не выдерживает такой проверки, ее основные положения воспринимаются на веру.

Научные положения воспринимаются и усваиваются человеком благодаря их убедительности, доказательности, доступности для изучения, проверке на практике. Религиозные верования прививаются человеку внушением и самовнушением. В детстве религии учат родители, а в дальнейшей жизни стереотипы, которые сложились, поддерживаются у верующего религиозными проповедниками, общением с единоверцами. Чтение молитв, деятельное участие в религиозной жизни общины является активной формой самовнушения религиозных верований. Итак, верующий в окружении мусульман и сам становится мусульманином, среди христиан - христианином, среди буддистов - буддистом.

Таким образом, можно сказать, что наука - это рациональное основание культуры, а религия - ее иррациональный компонент. Исследуя различные типы рациональности, господствующие в ту или иную историческую эпоху, В.С. Швырев отмечает что «рациональность - это определенный тип отношений человека к миру, способ его вписывания в него, овладения собственным способом существования». Действительно, знакомство с мифологическими, религиозными и философскими картинами мирам показывает, как формировались представления о мире как о едином живом организме, где все элементы взаимосвязаны и взаимодействуют друг с другом.

Уже Платон говорил о том, что рационалистический способ мышления далеко не единственный и не самый лучший и истоки творчества следует искать не в сознании (разуме) человека, а в его подсознании (в сердце). По выражению же Гомера мир следует постигать и мыслью, и сердцем. Б.Б Раушенбах. рассматривая соотношение рационального и иррационального, указывает, что эти понятия тесно взаимосвязаны. Что называется иррациональным, нерациональным может вполне оказаться рациональным с более широких позиций познающего интеллекта, объясняющего и оценивающего чувственный опыт и образное мышление.

При всем многообразии точек зрения ясно одно, без учета иррациональных факторов невозможно построение целостной картины мира, исследование развития мировоззрения и систем ценностей. Значит, не только рациональное, но и иррациональное являются неотъемлемыми сторонами бытия и культуры. И только синтез научного (рационально-теоретического) и вненаучного (художественно-образного) восприятия мира обеспечивает возможность построения целостного мировоззрения. Элементы рационального и иррационального присутствуют в той или иной степени как в научных, так и в ненаучных формах мировоззрения.

Понятию «рациональное» в современном типе научного познания придается расширительный смысл и его применяют к любому процессу (природному, социальному ментальному), истолковывая как разумно упорядоченный процесс. Получается же что «рациональное» является не только характеристикой особого вида человеческой деятельности, но и бытия в целом. В античной древности рациональность соотносилась с философией как первой теоретической формой общественного сознания, хотя элементы рациональности присутствуют также в мифологическом и в религиозном мировоззрении и в искусстве. Так, например Пифагор, которому приписывают введение самого понятия «философия», рационализировал основу бытия мира введя «число» как абстрактное понятие.

Начиная с Нового времени, происходит возрождение философской рациональности. «Рациональное» становится актуальным в вопросе соотношения рассудка и разума и не выводится за пределы познания. Для классической философии проблема «рационального» - это проблема соотношения философии и науки. «Рациональное» осуществляется в форме понятия, суждения и умозаключения и находится в тесном единстве со всей познавательной деятельностью. С появлением вопроса о том, как возможен разум и каковы границы его действия проблема рационального вычленяется из общего эпистемологического вектора. В начале прошлого века проблема рациональности получила развитие в экзистенциализме, феноменологии, герменевтике. Подход мыслителей к проблеме рациональности как к формообразующему принципу жизненного мира и деятельности человека, который определяет его отношение к природе и себе подобным, имеет большое значение для эволюции культуры.

Особенно злободневно проблема рациональности зазвучала в конце XX столетия, когда очень остро встал вопрос не только о перспективах развития науки и техники, но и о судьбе цивилизации в целом. Многочисленные дискуссии по проблеме привели к тому, что вместо одного понятия разума возникает много типов рациональности. В результате возникающие сомнения по поводу всеобщности и даже необходимости научного знания привели к тому, что ряд мыслителей в своих суждениях склонялись к ограничению и снижению роли рационального начала как в науке, так и в «человеческой жизнедеятельности в целом».

Не менее многозначную трактовку имеет и понятие «иррационального» Под иррациональным понимается все то, что противопоставляется рациональному мышлению, средствам логики. Это - вера, воля, откровение, озарение, экстаз, нирвана, интуиция и т.п. То есть то, что труднообъяснимо загадочно и относится к сфере «неразумного». Как правило, проявление иррационального связывают со сферой чувств, а также проявлением подсознательного и бессознательного в психике человеке, то есть тот духовный опыт, который невозможно упорядочить с помощью разума.

Понятие «иррационального» как антитезы неразумного в течение долгого времени не играло существенной роли. В основе мира лежал Логос - разумное начало. Любое отклонение от рационального воспринималось как исключение из правил, В Новое время, когда господство рационального было абсолютным, иррациональное представляли не иначе как индивидуальную ошибку разума, которое не играет существенной роли в жизни человека. Иррациональное, как сущность художественного творчества. оказывается в центре внимания в творчестве немецких романтиков, таких как Ф Шлегель. А Шопенгауэр. Представители «философии жизни» показали жизнь как царство иррациональности, в котором человек является выразителем иррациональной жизни, он есть воплощенное противоречие, синтез «того же самого» и «иного». Анализ истоков философского иррационализма позволяет определить исторические типы иррационализма, выделив основные формы его существования: 1 - иррационализм как реакция на просветительский рационализм; 2 - иррационализм как реакция на гегелевский рационализм (панлогизм); 3. - иррационализм как реакция на естественнонаучный рационализм: 4 - иррационализм как реакция на все формы рационализма, вместе взятые.

Феномен иррационального как важнейшая составляющая духовной культуры и мировоззрения служит основой формирования религиозных и мифологических форм миропонимания. Так, в основе мифологического мировоззрения лежат фантазия вымысел, являющиеся индикаторами «иррационального» Первые мифы возникли в глубокой древности и были повествованием о происхождении и судьбах мира. Например, в древнегреческой мифологии повествуется о том, что мир возник из Хаоса. Последовательно появляются Земля День и Ночь, боги, для которых весь этот мир стал ареной для их деятельности. Само понятие «судьбы» содержит элементы иррационального характера, которой проявляется в космогоническом процессе как самостоятельный, произвольный и непредсказуемый. В шумерской мифологии судьба присутствует как безликая абстрактная сущность. За этими мифическими образами-существами были скрыты важнейшие философские понятия.

Многочисленные концепции и трактовки рационального и иррационального, научного и ненаучного, сходятся, позволяют сделать вывод, что, рациональное есть высшая форма отражения мира, но иррациональная составляющая, во всех ее проявлениях, от этого не перестает быть важной, поскольку связывает индивидуальное, личное с универсальным, всеобщим и наоборот. Религия и наука в равном соотношении обогащают культуру, делая общественную жизнь более ценной.

3. Диалог религии и науки в современной культуре

Поскольку исследователи постнеклассической науки, люди Новейшего времени осознали равную важность религии и науки, то они стали стремиться к уравниванию этого соотношения, к диалогу рациональной науки и иррациональной духовности в контексте культурного плюрализма.

Роль науки как средства познания существенным образом возросшая в XX в., продолжает возрастать и сегодня. Именно науке человечество обязанное огромным приростом знаний об окружающем мире, проникновением в тайне макро- и микромира. Добытые знания существенным образом расширили горизонты видения человеком природы и творческого ее освоение. Тем не менее, рост знаний об окружающем мире не привел к автоматическому отмиранию религии, как это считалось с точки зрения Просвещения. Взаимодействие науки и религии оказалось значительно более сложным. Развитие науки связано не только с достижениями, а и с потерями. Успешное решение одних проблем порождало другие, часто драматические, проблемы. В наше время возрастает спрос не только на научные знания, а и на моральную оценку этих знаний, особенно деятельности человека в сфере экономики, новых технологий, политики. Так, например, часто встают вопросы этической стороны регулирования рождаемости, генной инженерии, применения стволовых клеток в медицине, медицинской эвтаназии и пр. Человечество также столкнулось с острыми экологическими проблемами. В такой ситуации религия выступает как критический фактор относительно материально-технической базы современной цивилизации, которая довольно быстро развивается. Разворачивается диалог науки и религии относительно глобальных проблем современности, обсуждается будущее человеческой цивилизации: проблемы решения вооруженных конфликтов и ненасильственного решения политико-экономических и культурных споров, ядерное разоружение и др.

В современную эпоху в теологии осуществляется переосмысление взаимоотношений науки и религии, соотношение научных знаний и религиозной веры. Богословы высказывают разные точки зрения по этому поводу.

Наиболее распространенными являются богословские взгляды на сущность конфликтов между наукой и религией:

некоторые богословы считают, что конфликт спровоцировала сама церковь. Противостояние науки и религии, по их мнению, обусловлено непониманиям Святого Писания, в котором Бог четко приказал человеку властвовать над миром и этим самим обязал его заниматься наукой, познавать мир. Без помощи научных знаний невозможно выполнить установки Творца;

наиболее распространенная среди богословов точка зрения, что виновны и наука, и религия. Например, по мнению немецких католических богословов, причина конфликтов между наукой и религией заключается в том, что ученые и богословы переходили границы своих исследований и вторгались в сферы, где они не в состоянии высказать компетентные мысли. Теологи требовали от ученых, чтобы результаты их исследований согласовывали с религиозными догмами, а ученые опровергали эти домогательства и твердили, что их научные достижения подтверждают ошибочность религиозного миропонимания и представления о Боге. Без примирения науки и религии достичь взаимопонимания невозможно;

отдельные богословы выдвигают идею о возможности взаимного дополнения религии и науки. Они исходят из того, что каждому явлению присущи сущность и значение, их научная интерпретация основывается на принципе причинности, а религиозная - на убеждении. Конечно, ученый, по мнению богословов, может проявить и выяснить сущность частных явлений или предметов, но раскрыть сущности мира как целостной системы, он не может;

иногда богословы стараются отождествлять науку и религию. Основой такого подхода является тезис, что наука и религия, познавая окружающий мир, пользуются понятийными конструкциями, которые являются продуктом мышления. Например, физики пользуются понятием «нейтрино», с помощью которого описываются свойства и физические процессы, которые невозможно выяснить с помощью классической физики. То же самое можно сказать и о теологическом определении Божественной Троицы.

Религиозные деятели и ученые сегодня, в пору научно-технического прогресса, стараются примирить религиозную веру и человеческий ум, науку и религию. При этом они стараются сохранить неизменными основные религиозные догмы.

Основными формами и способами примирения выступают:

выдвижение идеи «гармонизации» ума, науки с религией: «Гармония между наукой и религией наступает тогда, - утверждал Фома Аквинский, - когда ум не вмешивается в богословие, когда он не ищет средств оправдания веры в Бога». Согласно такой «гармонии» в эпоху Возрождения сформировалась теория так называемой двойственной истины, при которой утверждались истинность веры и истинность разума;

ссылки богословов на трудность процесса познания и неоднозначность следствий научно-технического прогресса. В этом аспекте они выдвигают тезис об особой роли церкви, религии в устранении этих отрицательных следствий, решении вызванных им общественных конфликтов, собственно гуманизации научно-технического прогресса. Унижение религиозной веры и восхваление ума привело, считают сторонники этой теории, к созданию оружия массового уничтожения, истощению природных ресурсов, экологическим катастрофам, деградации культуры в целом, как расплате за необоснованные возвышение ума. Отрицательные следствия научно-технического прогресса является результатом не научных или технологических процессов, а социальных, культурных факторов;

ссылки богословов на религиозность отдельных ученых, в лице которых органически объединялись религиозная вера и научное познание. Отсюда вытекает богословский тезис о возможности сосуществования и веры и науки в научной деятельности, техническом прогрессе;

развитие идей геоцентризма и антропоцентризма - признание Земли центром Вселенной (единой на данной момент с точки зрения науки обитаемой планеты), а человека - центром мировых событий, центром заботы Бога (самом сложном в психологическом отношении существе);

развитие идеи о существовании бессмертной души, а отсюда - вера в загробную жизнь, потусторонний рай, переселение душ и т.п. (что не может быть ни обоснованно, ни опроверженно научно);

развитие доктрины провиденциализма - веры в заранее определенную судьбу человека, исторических процессов, окончаемость мира в виде Страшного суда.

Рассмотрим некоторые отправные точки современного диалога, «мест соприкосновения» религии с наукой.

Современная космология объясняет Вселенную, используя гипотезу Большого взрыва. Согласно этой гипотезе около 2×1010 лет назад все пространство-время и материя находились в ничтожно малой точке, именуемой «сингулярностью». Внезапно, по неизвестной причине, произошла необратимая флуктуация и началось расширение Вселенной. Постепенно пришли в действие все законы природы, появились протогалактики, в них возникли звезды и планеты, а на одной из них сама по себе зародилась жизнь. Гипотеза Большого Взрыва не объясняет многое в происхождении и эволюции Вселенной. Но эта гипотеза очень схожа с религиозным креационизмом - представлением о Боге творце, который из Ничего создал Мир. При этом идея существования Бога как источника всего сущего, гармонии и целесообразности неприемлема внутри науки, но она помогает настроить мышление на познание общей структуры мироздания и включенности в него человека.

Приведем еще несколько примеров, проливающих свет на проблему целесообразности космического порядка и имеющих отношение к осознанию уникальности нашей планеты.

Солнце, источник нашей жизни, имеет температуру 5500 градусов Цельсия, и Земля достаточно удалена от него, чтобы солнечное тепло согревало нас в должной степени, но не слишком. Если бы солнечное излучение было меньшим, мы бы замерзли, а если бы было большим - были сожжены.

Наклон земной оси составляет 23,5 градуса к плоскости эклиптики, поэтому на Земле существует смена времен года. Если бы такого наклона не было, то испаряемая океанами влага перемещалась бы к северу и к югу, а континенты превратились бы в накопители льда.

Если бы Луна находилась от нас на расстоянии, скажем, 80 000 км вместо 384 395 км, то морские приливы дважды в день вызывали бы затопление всех континентов, и даже горы вскоре были бы разрушены эрозией.

Механизм синтеза белков действует почти безошибочно, переводя четырехбуквенный алфавит ДНК в двадцатибуквенный алфавит белков. Еще более сложным механизмом обладает процесс размножения живой клетки.

Как зародилась жизнь на планете Земля? Сколько лет живые организмы заселяют нашу планету? Каким образом на абсолютно неживой планете развились такие причудливые формы жизни от одноклеточных до насекомых, млекопитающих и человека? Имеющиеся в наличии научные теории недоказуемы. А что может в наибольшей степени углубить и ускорить процесс поиска истины, как не диалог идеологически противоположных партнеров.

Поэтому науке и религии нужно поступиться убежденностью в своей непогрешимости, а обществу и государству научиться защищать более слабую из сторон. С этой точки зрения перспективным в методологическом плане представляется подход Ньютона, снимающий противоречия между догматами церкви и парадигмой науки: Бог управляет мирозданием через естественнонаучные законы и принципы логики и математики, количественные закономерности и математические уравнения, причинно-следственные связи и импульсы - первотолчки для строго обусловленных спусковых и регулирующих механизмов движения, развития и эволюции Вселенной и объектов, ее составляющих. Человечеству суждено постигать тайны мироздания, развивать науку и искусство как мощные средства познания природы и единения людей. Цивилизация должна принимать и логически обоснованные методы ученых, и интуитивные прозрения святых, так как наука и религия отражают разные грани единого бытия Вселенной.

В современной цивилизации возобладали ценности, связанные с материальным потреблением, с чувственно-эмоциональной сферой и инстинктами. Не оправдались надежды рационализма, и человеческий разум не смог стать залогом социальной стабильности. На смену рационализму пришел модернизм с его глумливым отношением к прежним идеалам. Появился массовый человек и массовая культура как переплетение различных дискурсов, языков, текстов, социальных практик и т. д. Массовый человек ощутил тотальное одиночество перед постиндустриальной и информационной цивилизацией. Поэтому сейчас как никогда важно сбалансированное соотношение религии и науки в культуре человечества.

Заключение

После написания данной реферативной работы мы можем прийти к выводу, что религия и наука являются равноценными, но разными компонентами культуры, как совокупности материальных и духовных достижений человечества.

Религия сочетает в себе духовные практики, включающие веру в Бога и сверхъестественные силы, в чудеса и творение мира из хаоса, а наука выступает как познавательная деятельность человека, как способ сбора, анализа и накопления объективных знаний об окружающем мире.

Начиная со времен первобытно-общинного строя с 10 тыс. л. до н.э. и вплоть до XVI в. религия существовала единолично или превалировала над наукой, формируя у живущих людей мифологическую и религиозную картины мира. Частичным исключением из правил было ранее возникновение науки в Древней Греции и зарождение философского мировоззрения. Подобная тенденция оставляла неизгладимый след в культуре: формировались духовные ценности веры, развивались первые ремесла и искусства, как примитивные технологии. Человек ощущал себя малой частицей Вселенной, в которой он управлялся чуждыми силами. С этими силами он общался благодаря культу, свой «маленький» мир познавал через непосредственное наблюдение, а мега-мир через абстрактные модели воображения.

В период Средневековья начала проводится первые практические научные исследования, например в области механики и постепенно складывались частно-научные картины мира, подчиненные теологии. С приходом Нового Времени, подготовленного эпохой Возрождения, в XVII - XIX вв. наука занимает главенствующее место, вытесняя религию и объявляя превосходство рациональной научной истины над чувственным иррациональным познанием духовной жизни.

Эволюция культуры и соотношения в ней науки и религии имели не всегда последовательный, а скачкообразный характер, что приводило к спорам и конфликтам, замедляющим порой культурное развитие социума.

Казалось, что после научной революции ХХ в. наука навсегда вытеснила религию и доказала ее архаичность и ненужность в современно мире. Однако на самом деле наука не смогла решить многие вопросы, а ее бурное развитие и новые открытия требовали морально-этической оценки, которую способна дать только религия. Поэтому актуальным стало примирение религии и науки, открытие диалога между ними, что сформировало смешанную картину мира.

Среди способов и тезисов, на которые опираются сторонники подобного диалога, упоминаются многие актуальные онтологические вопросы - «как появилась Вселенная, Земля и жизнь на ней?», «что такое бытие, в чем его ценность?» и многие др. Они подкрепляются утверждением необходимости моральной поддержки научной деятельности.

Поэтому можно сказать, что для религии и науки желательно равное сбалансированное соотношение, с размежеванием объектов исследования и государственной поддержкой наиболее слабой стороны. Это позволит достичь гармоничного развития и прогресса культуры в современном постиндустриальном информационном обществе, где человек ежедневно сталкивается с различными дискурсами, языками, социальными явлениями и ощущает острое одиночество на фоне деградации традиционных духовных ценностей.

Список использованной литературы

1.Бессонов Б.Н. История и философия науки. - М.: Юрайт, 2010. - 400 с.

2.Брук Д.Х. Наука и религия. - М.: ББИ, 2004. - 352 с.

.Бутру Э. Наука и религия в современной философии. - М.: Красанд, 2010. - 360 с.

.Ершова Г.Г., Черносвитов П.Ю. Наука и религия: новый симбиоз?. - М.: Алетейя, 2007. - 368 с.

.Маркова Л.А. Наука и религия. Проблемы границы. - М.: Алетейя, 2000. - 256 с.

.Рушенбах Б.В. На пути к целостному рационально-образному мировосприятию // О человеческом человеке. - М., 1991. С. 26.

.Философия. - М.: Норма, 2009. - 928 с.

.Швечиков А.Н. Религия, философия и наука в западной цивилизации (опыт историко-методологического исследования). - М.: ИПЦ СПГУТД, 2006. - 192 с.

.Швырев В.С. Рациональность // Общественные науки и современность. - 1997. №6. - С. 105-116.

.Юлдашбаева З.Б. Культурология. - М.: Высшая школа, 2008. - 296 с.

Религиозное учение христианства, например, о рождении Христа от Девы Марии, абсолютно несовместимо с самыми элементарными биологическими данными, и с их точки зрения есть совершенный и грубейшей вздор. Или, говоря вообще: религия на каждом шагу допускает чудеса, т.е. нарушения законов природы, твердо установленных наукой. Словом, приходится всюду выбирать между религиозным и научным взглядом на жизнь. А так как наука опирается на точные доказательства, а религия требует от нас слепой веры, то в выборе не может быть колебания. Религия несовместима с наукой.

Это простое и типическое рассуждение представляется на первый взгляд совершенно неопровержимым, абсолютно убедительным. Тем не менее я считаю, что оно основано на непонимании как природы науки, так и природы религии.

Наука и религия, или разум и вера, отличны друг от друга. Но отличие -- это не всегда противоположность. Противоположность возникает там, где одну и ту же задачу пытаются решить прямо противоположными, взаимоисключающими способами. При этом сторонники одного из способов отрицают правильность другого. А наука и религия различны потому, что ставят перед собой и решают не одну, а разные задачи.

Между тем, наука самим своим происхождением обязана религии, и обе они издавна существовали в тесной взаимосвязи. Храмы древневосточных цивилизаций были настоящей колыбелью науки, являясь первыми школами, лабораториями и обсерваториями. Первые анатомические атласы, первые математические формулы, первые карты вышли из рук людей, которые служили религии.

В средние века монастыри собирали древнюю литературу, сосредоточив в своих стенах все сокровища знаний той эпохи. Вопросами естествознания живо интересовались и св. Василий Великий, и Блаженный Августин. Такие энциклопедические умы, как св. Альберт и св. Фома Аквинат, придавали науке огромное значение и изучали различные ее отрасли. А монах Роджер Бэкон, внесший огромный вклад в развитие средневековой науки, был богословом и мистиком.

По вопросу о взаимоотношениях религии и науки есть две крайние точки зрения. Одна из них - это точка зрения определённой группы атеистов. В частности она изложена в заголовке одной из лекций книги «Популярные лекции по атеизму»: «Религия - враг науки». Противоположная точка зрения формулируется богословами и некоторыми верующими учёными.

Профессор богословия Московской духовной академии Иванов изложил теорию параллельных плоскостей: «Христианская вера и наука имеют каждая свою особую область, особые цели и относятся к особым сторонам человеческой духовной деятельности. Поэтому сопоставлять их в том смысле, насколько они противоречат друг другу или исключают друг друга, - нельзя». А профессор Ленинградской духовной академии Парийский изложил теорию гармонии: «Библия и природа - это две книги, написанные Богом и предназначенные для чтения человеку. Как произведения одного и того же автора они не могут противоречить между собой. Если же иногда находят противоречия между ними, то причина этого в том, что человек неправильно читает ту или другую, или обе книги вместе».

Особую теорию, напоминающую теорию гармонии, пропагандируют богословы бахаизма. «Религия и наука, - писал Абдул-Баха, - суть два крыла, на которых воспаряет человеческий разум, а душа устремляется к совершенству. Одного крыла не достанет для полёта! Попытайся человек воспарить на одном крыле, крыле религии, и он неминуемо ввергнется в трясину суеверий; если же понадеется он лишь на крыло науки, то и тогда не улетит далеко; падёт в мрачную пучину материализма» Эта теория утверждает, что религия и наука одинаково нужны человечеству в его жизни. Религия очень многим людям даёт душевное спокойствие и этим обеспечивает их выживание, а наука, всё глубже и глубже познавая мир, обеспечивает движение человечества по пути прогресса.

Некоторые крупные учёные одновременно были и богословами. Например, французский математик Блез Паскаль (1623 - 1662), английский физик Исаак Ньютон (1643 - 1727), французский палеонтолог Тейяр де Шарден (1881 - 1955), русский врач-хирург В. Ф. Войно-Ясенецкий (1877 - 1961) и некоторые другие. Но они никак не являются доказательством синтеза религии и науки. Потому что люди, в принципе обладающие и сущностным признаком верующего (религиозного человека), и сущностным признаком учёного (человека науки), в своих конкретных поступках проявляют или только сущность верующего, или только сущность учёного, но никогда две вместе. Как верующие, они молятся, совершают другие религиозные обряды, пишут статьи и книги в защиту религии, основанные на религиозном откровении и на опоре на религиозные авторитеты (и никак не научных методах исследования действительности). Как учёные, они наблюдают действительность, ставят эксперименты, анализируют факты (но никогда в научной деятельности не ссылаются на откровения и религиозные авторитеты).

Я рассмотрела подробнее характеристику научной и религиозной деятельности Валентина Феликсовича Войно-Ясенецкого. Он - автор пятидесяти пяти научных трудов по хирургии и анатомии и десяти томов религиозных проповедей. Валентин Феликсович в начале двадцатых годов постригся в монахи и одновременно работал хирургом в больнице. В 1934 г. он опубликовал книгу «Гнойная хирургия», которая написана в строго научном духе и по содержанию которой никак нельзя сделать вывод, что её написал верующий человек. Эта книга выдержала три издания. За научный труд «Гнойная хирургия» и другой - «Поздние резекции при огнестрельных ранениях суставов» - ему была присуждена Сталинская премия первой степени. Умер Валентин Феликсович в учёном звании доктора медицинских наук и в сане архиепископа Крымского и Симферопольского. На мой взгляд, в одной жизни он прожил две жизни: жизнь учёного и жизнь богослова. Когда он был учёным, он временно переставал быть богословом. А когда он был богословом, он временно переставал быть учёным.

Наука изучает видимый мир. Объектом ее исследования является материальная Вселенная. Религия же есть духовное устремление к миру сверхчувственному, который не может быть постигнут чисто научными методами.

Я понимаю, что нужно уже иметь очень твердую и очень горячую веру, чтобы, не боясь показаться смешным, не боясь противоречить всему, что принято думать среди "образованных" людей, исповедать свою веру в возможность чуда. И я никого не стараюсь убедить, что чудеса действительно бывают. Я утверждаю только, что никакая наука и никакая научность не опровергает и не может опровергать возможность чудес.

Если Христос, как передает Евангелие, ходил по воде, как по земле, то этот факт так же мало "нарушает" закон тяготения, как и факт полета аэроплана над землей или плавания в воде тела, более легкого, чем вода. Только в последних случаях действие закона тяготения, не будучи "нарушено", превозмогается силой мотора или сопротивлением воды, а в первом случае оно совершенно так же превозмогается силою божественной личности Христа. Если человек выздоравливает от смертельной болезни после горячей молитвы к Богу (своей или чужой), то это чудо так же мало "нарушает" установленное медициной естественное течение болезни, как мало его нарушает удачное оперативное вмешательство врача: только в последнем случае болезнь прекращается через механическое изменение ее условий, а в первом - через воздействие на эти условия высшей божественной силы.

Медицина, успехи которой, подобно успехам техники, суть замечательное свидетельство могущества разума над слепыми и бессмысленными силами природы, до последнего времени в Европе странным образом не верила в непосредственную власть духа над телом и умела только лечить лекарствами или хирургическим вмешательством. Но за последнее время и европейская медицина все более учитывает то, что знали всегда в древности, что хорошо знают восточные народы, что именно человек есть не только раб своего тела, но и господин над ним, и что духовное усилие в деле выздоровления имеет часто огромное, принципиальное, неизмеримо большее значение. Та непосредственная власть духа над телом, которая из ежедневного опыта известна всякому здравомыслящему человеку и выражается во фразе: "Захочу - и сделаю то и то".

Осознать в себе внутреннего и внешнего человека -- значит понять, что есть два различных способа жизни. Цель человека внутреннего -- спасение души и стяжание Святого Духа. Цель человека внешнего -- попечение в поте лица своего о повседневных нуждах. Познание внешнего мира -- эффективное средство для достижения практической пользы и земных благ. Стяжание Духа Святого -- совсем иная, не внешняя задача, выполнение которой может и не совпадать с требованиями внешнего жизненного мира, и порой противоречить им. Эта тенденция была выражена в христианской философии очень давно: «...Что Афины -- Иерусалиму? что Академия -- Церкви?.. Господа должно искать в простоте сердца » .

Основанием возможности миропреображения в познании является бытие Божие. Вера -- это способность человека к познанию Бога, наука -- это способность человека к познанию мира, созданного Богом. Ибо в руке Его и мы и слова наши, и всякое разумение и искусство делания. Сам Он даровал мне неложное познание существующего, чтобы познать устройство мира и действие стихий, начало, конец и средину времен, смены поворотов и перемены времен, круги годов и положение звезд, природу животных, и свойства зверей, стремления ветров и мысли людей, различия растений и силы корней .

Как конкретное подтверждение совместимости религиозного мировоззрения с наукой приводим данные о Папской Академии наук. Она была основана в Риме в 1603 году учеными Ф. Чези, И. Хеком и Ф. Стеллути, расширена в 1887 году Львом XIII и преобразована в 1036 году Пием XI.

По существу своему наука нейтральна в отношении религии и философии. Открытие человеком мира прекрасного в искусстве и открытие мира духовного в религии не может и не должно препятствовать открытиям науки в сфере материальной.

Наука изучает мир и явления, в нем происходящие, без отношения их к чему-либо иному; религия же, познавая Бога, познает вместе с тем мир и жизнь в их отношении к Богу. Поэтому, хотя и религия и наука затрагивают отчасти одно и то же - мир и жизнь, но они берут эту реальность в двух разных отношениях и потому говорят все-таки не об одном и том же, а о совершенно разных вещах.

Религия дает человеку знание о том, для чего он живет и как он должен жить. Наука не может ответить на эти вопросы - она лишь пытается узнать, к а к устроен материальный мир. Но человек не может и не должен сужать себя до пределов только одной из этих сфер.

Таким образом, наука и религия - эти два пути познания реальности - должны не просто быть независимыми сферами, но в гармоническом сочетании способствовать общему движению человечества по пути к Истине.

религия наука богослов атеист

Марксистская идеология долго учила нас, что все религии без исключения являются тормозом научного прогресса. Маркс называл религию опиумом для народа, а Ленин считал религии детскими сказками. Прежде чем обвинять все религии, в том числе ислам, в антинаучных грехах,нужно сначала хоть немного изучить историю возникновения противоречий между религией и наукой.

В разные эпохи в разных странах отношения между наукой и религией складывались неодинаково. Доказано, что ни в одной из них нет таких писаний, в которых бы отрицалась или подвергалась нападкам наука. Но в реальной жизни надо признать, что учёные имели чрезвычайные сложности в отношениях с официальными представителями некоторых религий. В христианском мире на протяжении веков многие церковники активно противостояли развитию науки. Учёные утверждают, что это явилось следствием ошибочного толкования Библии. Научные исследования тормозились не христианско-иудейским откровением, как таковым, а отдельными людьми, претендовавшими на роль ревнителей его истин. По всеобщему мнению, этот период был самой мрачной фазой в истории человечества. Учения пророков были забыты. Великие религии стали игрушками в руках священнослужителей, которые искажали и извращали их до неузнаваемости. К четвертому столетию учение Христа по существу затерялось, как капля пресной воды в океане. Они произвольно обращались с первоначальными текстами священных писаний, либо удовлетворяв собственное самолюбие, либо подчиняясь чьим-то требованиям или каким-то обстоятельствам, отражали представления и идеи, свойственные той социальной прослойке, к которой принадлежали. Специалисты Библейской школы в Иерусалиме - отцы Бенуа и Бусмар доказали, что Евангелие несколько раз переписывалось и исправлялось.

Первоначальное значение приобретает знание и понимание священных писаний, ведь именно писания являются основой религий. Фатальной ошибкой, совершенной церковниками, было то, что они включили в состав святого писания много того, чего первоначально в нем не было. Например, чтобы повысить достоинства святого Писания в глазах людей, церковники записали туда все господствовавшие тогда представления из области наук, в частности физики и географии. Однако с течением времени последствия этого поступка стали пагубными. Эти науки постоянно развиваются. Людям изначально свойственна тяга к познанию сути вещей и явлений. Со временем учёные обнародовали результаты своих исследований. Возникли противоречия между наукой и догмами церковников. Реакция папской власти была жестокой и безжалостной. Учёных, которые сделали мировые открытия, стали называть еретиками, и была создана инквизиция. Считают, что инквизиция покарала сотни тысяч людей, многие из которых были сожжены заживо, и в том числе Джордано Бруно - великий учёный, доказавший множество миров. Другого, не менее великого Галилео Галилея покарали за его предположение, что Земля вращается вокруг солнца.

В исламе отношение к науке было совершенно иным. Исламская религия появилась на шестьсот лет позже христианства. Здесь нужно отметить, что ислам не является новой религией. По сути дела он представляет собой то же самое послание и руководство, которое Аллах ниспосылал всем пророкам, однако послание, открытое пророку Мухаммеду (с.а.с.) и именуемое исламом, является всеобъемлющим, полным и конечным. Это учение, которое может служить основой правильных систем социальной справедливости, экономики, политики, законодательства и т.д.

До возникновения ислама народы и племена на Аравийском полуострове творили ужасные дела, убивали и грабили друг друга, предавались разврату, живыми закапывали в землю дочерей, женщина была совершенно бесправна.

С появлением ислама человеческий разум освободился от предрассудков. Ислам изменил жизнь народов, которые приняли его, и эффективно помог в развитии мировой цивилизации. Появились все ветви естественных и гуманитарных наук: медицина, география, философия, логика, история и т.д. Коран призывает нас к приобретению и распространению знаний. В нем содержится большое количество наблюдений, касающихся явлений природы и множество пояснений, в которых нет никаких противоречий с данными современной науки. По утверждению учёных, поражает изобилие обсуждаемых в Коране предметов и тем: мироздание, астрономия, сведения о растительном и животном мире, воспроизводство человеческого рода и т.д.

Коран содержит в себе Слово Божье в его изначальном виде, без каких - либо комментариев, приписок и видоизменений, сделанных людьми. Ислам всегда считал религию и науку сестрами-близнецами и с самого начала повелел людям развивать науку. Значение, уделяемое Кораном изучению Вселенной, может быть оценено фактом, что есть 150 аятов о вере и 756 аятов о природных явлениях. Взаимосвязь между Кораном и наукой удивительна, как говорят учёные, эта взаимосвязь носит гармоничный, а не противоречивый характер. В истории ислама описан такой случай.

«Смерть любимого сына Ибрагима совпала с затмением Солнца, и люди расценили это как чудо, что небеса и земля оплакивают смерть Ибрагима. Пророк (с.а.с.) рассердился и сказал: «Солнце и Луна есть два знамения вашего Аллаха. Это затмение не из-за смерти, ведь рождение и смерть есть обычные человеческие явления».

Знания помогают человеку понять и осознать величие нашего Создателя. Ведь все, что нас окружает, - это знамения Бога. Мы приходим к осознанию совершенства мира, отсутствия в нем случайностей и несоответствий. «Ты не видишь в творении Милосердного никакой несоразмерности. Обратив свой взор, увидишь ли ты расстройство?» (Коран, 67:3).

Когда в христианском мире развитие науки всячески ограничивалось и тормозилось, исламские учебные заведения проводили огромное количество научных исследований, в результате которых было сделано множество открытий. Научным центром Халифата стал испанский город Кордова. Там преподавали греческие, индийские и персидские науки. В Кордову приезжали за знаниями ученые люди со всей Европы. Благодаря просвещенным деятелям арабской науки и культуры воспринимались и получали развитие лучшие достижения покоренных стран. Наука впервые стала интернациональной именно в исламских средневековых учебных заведениях. Причем в те времена люди были более религиозны, чем сегодня. Но в исламском мире это не мешало им быть и верующими, и учёными одновременно. Мусульманские ученые были пионерами в области наук и искусств в Средневековье. Великий врач и философ - Ибн Сина (Авиценна); гениальный энциклопедист - Абу Райхан Ал-Бируни; философ - мыслитель - Аль Фараби; толкователь Корана - Аз-Замахшари; ученый в науке и в политике, который разработал основы социологии, - Абдурахман Бну Халдун; это лишь некоторые из той плеяды учёных Арабского Востока, которые привнесли огромный вклад в сокровищницу мировой цивилизации.

Испанские университеты в Кордове, Севилье и Гранаде были переполнены христианскими и еврейскими студентами, обучавшимися наукам у мусульманских учёных и популяризировавшим науку затем на своей родине. Многие научные труды арабов были переведены на латинский язык. В своем знаменитом труде «Мавры в Испании» Стэнли Лейн Пуль писал: «... Испания стала родиной выдающихся специалистов по математике, астрономии, ботанике, истории, философии и юриспруденции... Все, что делает королевство великим и процветающим, все, что направлено к совершенству и цивилизации, можно было найти в мусульманской Испании».
В Александрии, Дамаске, Каире и Багдаде процветало книгопечатание. В Кордове было открыто 27 школ для обучения бедных.
Огромную роль в возникновении и распространении различных наук принадлежит наряду с арабами и другим представителям исламских народов Средней Азии, Поволжья, Северного Кавказа, в том числе и Дагестана.

Многие учёные, увязшие в материалистических теориях, относятся к религиозным вопросам с безразличием и даже презрением. Огромная часть предводителей современной науки - люди, верующие в Бога, их целью являлось не отрицание Создателя Вселенной, а детальное изучение его творений и законов. Выдающийся учёный современности Альберт Эйнштейн писал: «Безбожья наука - обманчивая» ... «Когда исчезают религиозные чувства, тогда наука превращается в эксперименты без вдохновения».
На Западе в отношении ислама бытует много ложных представлений. В книге «Интеллектуальное развитие Европы» Джон Уильям Дрейпер пишет: « Я сожалею о сложившейся в Европе тенденции отказываться от признания заслуг мусульманского мира в развитии наук. Несправедливость, основанная на скрытой вражде, связанной с религиозными предрассудками и национальным сомнением, не может более продолжаться».

Список научных открытий и изобретений, сделанных в мире под влиянием изучения Священного Корана и призыва пророка Мухаммеда (с.а.с.) увеличивать знания,мог бы составить целую энциклопедию.