في بداية القرن الحادي والعشرين ، كانت البوذية تمارس من قبل حوالي 6-8٪ من سكان العالم ، وهي أدنى بكثير من المسيحية (حوالي 33٪) ، والإسلام (حوالي 18٪) والهندوسية (حوالي 13٪). تظل البوذية دينًا آسيويًا دون قيد أو شرط: يعيش 99٪ من البوذيين في آسيا وفي الجزء الشرقي منها. هناك العديد من الولايات التي يطلق عليها عادة "البوذية" ، ولكن غلبة البوذيين في السكان تختلف اختلافًا كبيرًا من بلد إلى آخر: على سبيل المثال ، هناك دول متجانسة دينياً مثل كمبوديا (حوالي 95٪ بوذيون) ، ميانمار (بورما ، حوالي 90٪) أو بوتان (75٪) ؛ هناك لاوس وتايلاند وسريلانكا ، حيث 60-70٪ من السكان بوذيون ، لكن هناك بالفعل أقليات دينية مهمة ؛ هناك فئة من الدول تكون فيها الإحصائيات الدينية صعبة بشكل أساسي بسبب التوفيق بين المعتقدات التقليدية والتعرف الذاتي المزدوج ، إن لم يكن الثلاثي ، على السكان: على سبيل المثال ، اليابان ، الصين ، إلى حد ما تايوان ، كوريا وفيتنام ؛ هناك ، أخيرًا ، دول أخرى حيث يشكل البوذيون ، كقاعدة عامة ، أقل من واحد بالمائة من السكان. يوجد في أستراليا فقط أكثر من 1٪ بقليل من البوذيين (1.1٪) ، وربما في الولايات المتحدة (وفقًا للبيانات المتفائلة ، تصل إلى 1.5٪).

إذا انطلقنا من حقيقة أننا نعيش في "عصر العولمة" ، فإن تاريخ البوذية بأكمله يبدو جديدًا. يقترح مارتن بومان فترة أربعة فترات:

• 1. البوذية الكنسية (منذ ظهورها في القرن السادس قبل الميلاد وحتى عهد أشوكا موريا ، القرن الثالث قبل الميلاد) ؛
• 2. البوذية التقليدية أو التاريخية (من أشوكا إلى منتصف / نهاية القرن التاسع عشر)
• 3. البوذية الحديثة أو الناهضة (بدءًا من نهاية القرن التاسع عشر) وأخيراً ،
• 4. البوذية العالمية.

بشكل عام ، لا يبدو هذا التدوير ، أو التصنيف ، مقنعًا للغاية ، لكن اختيار النوع "الشامل" صحيح.

كانت "البوذية العالمية" نتيجة للتغلغل الغربي في آسيا والفهم الغربي لآسيا. يمكننا أن نقول أن البوذية تحولت تدريجياً إلى مورد فكري وروحي عالمي ، مفتوح للاستخدام العام. (أشعل 5)

في معظم البلدان الأوروبية الآسيوية ، ترتبط البوذية بالتقاليد والمحافظة الثقافية والسياسية. في العديد من الحالات ، تم تكريس هذا الوضع دستوريًا: في كمبوديا ، تم إعلان البوذية مباشرة دين الدولة ، وفي سريلانكا ، تُمنح البوذية وضعًا تفضيليًا ، ويتفاعل البوذيون بشكل مؤلم إلى حد ما مع محاولات الحكومة ، لقاء الأقلية التاميلية ، للتنصل من المقابلة. امتيازات دستورية في تايلاند ، يرتبط وضع الدولة البوذية ارتباطًا وثيقًا بالنظام الدستوري من خلال مؤسسة الملكية ؛ في لاوس ، مثل هذا الوضع للبوذية هو أيضًا بلا شك. تتبع تايوان واليابان وكوريا الجنوبية ومنغوليا سياسة التعددية الدينية بعد التغيير الديمقراطي ، بينما تتبع الدول الشيوعية في الصين وكوريا الشمالية وفيتنام السياسة المعتادة المتمثلة في المساواة في المسافة والسيطرة على الدولة ، والتي تميل إلى مكافأة "المطيعة" و المنظمات "الوطنية" »التي تنتمي إلى ما يسمى بالمعتقدات التقليدية

في نفس الوقت ، في الهندالبوذية لم تتطور أكثر. وفقًا للإحصاءات ، في بداية القرن الحادي والعشرين ، كان أقل من 0.5٪ من السكان الهنود يعترفون بذلك (أشعل 10) ، وهو أقل من روسيا ، حيث 1٪ من السكان يعتبرون أنفسهم بوذيين. لا تزال الهندوسية هي الديانة السائدة في الهند ، كما ينتشر الإسلام على نطاق واسع. اختفت البوذية تدريجياً من الهند ابتداءً من القرن الثاني عشر. كما فُقد الكنيس البوذي الهندي الأصلي تريبيتاكا. في الوقت نفسه ، تم الحفاظ على تراث بوذا وازدهر في البلدان الأخرى. (حقًا ، ليس هناك نبي في بلده).

ابتداءً من القرن الثامن ، تغلغلت البوذية الشمالية التبتالتي أصبحت المركز العالمي الجديد لهذا الدين وظلت في هذا الدور لما يقرب من ألف عام ، حتى منتصف القرن العشرين. في 1950s فقدت التبت سيادتها ، كونها جزءًا من الصين ، مما أدى إلى موجة كبيرة من هجرة التبتيين إلى مختلف دول العالم. لكن على الرغم من ذلك ، ظلت التبت المركز الروحي العالمي الرئيسي للبوذية ، وكانت الحضارة التبتية ولا تزال إحدى حضارات العالم. نحن لا نتحدث عن الحفاظ على ثقافة بلد واحد. هذه حضارة متكاملة ، تنتشر لغتها وأدبها وطبها وفنها وموسيقاها وما إلى ذلك في جميع أنحاء آسيا الوسطى ، وليس فقط داخل دولة صغيرة واحدة. الآن ظهر شتات تبتي كبير في الهند وتوجد مساكن لهرميات البوذية التبتية. لذا فإن تعاليم بوذا ، التي أصبحت دينًا عالميًا لمدة ألفين ونصف عام ، تعود إلى المصدر - إلى المنطقة التي بدأ منها ينتشر في العالم ، ولكن مع شعب مختلف تمامًا ، التبتيون ، مثل حاملة (مضاءة 12).

لعبت جمعية مها بودي في جنوب آسيا دورًا مهمًا في ترميم الأماكن المرتبطة بأحداث حياة بوذا شاكياموني. اليوم ، تحتفظ الهند بأهميتها للبوذية العالمية بفضل هذه المواقع التاريخية وهي واحدة من أكثر البلدان زيارة حيث يتم أداء الحج البوذي.

تعني حالة الدين العالمي خروج عقيدة معينة خارج حدود المنطقة الأصلية: هكذا وجدت المسيحية والإسلام موقعهما الحالي ، ولهذا السبب لا يمكن اعتبار الهندوسية ديانة عالمية ، على الرغم من عدد أتباعها 13 في المائة من سكان العالم (البوذيين في المجموع ، وفقًا لتقديرات مختلفة ، 6 إلى 8 في المائة). تجاوزت البوذية حدود آسيا وانتشرت في جميع أنحاء العالم بفضل تغلغل الأوروبيين في آسيا وبسبب اهتمام الغرب الجاد بالثقافات الآسيوية والعقلية الآسيوية ؛ أدى هذا الاهتمام إلى حقيقة أن الرجل الغربي بدأ يستوعب "الحكمة الشرقية" وحاول تكييفها مع السياق العالمي. نتيجة لذلك ، من عقيدة يغلب عليها الطابع الآسيوي (حتى شرق آسيا) ، تحولت البوذية إلى ديانة ذات طابع عالمي.

بعد الحرب العالمية الثانية في أمريكا وأوروبا ، تسارعت عمليات اكتشاف التقاليد البوذية بشكل حاد ، وبعد ذلك ، لم يتلاشى الاهتمام بتعاليم بوذا.

يزداد عدد المجتمعات البوذية حول العالم. هذا شيء عظيم ، سواء كانوا مهتمين بالبوذية كدين أو ما يسمى "النسخة الخفيفة من البوذية" - تقنيات الاسترخاء وما إلى ذلك. تمنح البوذية الغرب ما ينقصه: نظام حكمة روحية يمكن أن تلهم وتوجه أخلاقيًا دون الحاجة إلى إيمان لا يمكن إنكاره بالعقيدة اللاهوتية. على العكس من ذلك ، فهي تعتمد على العقل البشري والبصيرة الشخصية.

بدأت القوة الحيوية للبوذية في الارتباط أكثر فأكثر بمتطلبات الحياة الحديثة ، وإيجاد نهج للظروف المتغيرة. علاوة على ذلك ، يرى أتباع البوذية في الغرب آفاق تطور البوذية في توافقها مع عناصر الثقافة الروحية الغربية. يقترح بعضهم التخلي عن التعاليم المحددة للبوذية ، وأخذ ما يحتاجه الغرب فقط ، وربط أفكار ومفاهيم البوذية بأفضل إنجازات العلوم الغربية ، مما يجعلها "غربية" تمامًا.

من الضروري التمييز بين مفاهيم مثل "البوذية العالمية" و "البوذية في عصر عالمي" ، حيث لا يتم تضمين كل الفضاء الطائفي للبوذية في فضاء العولمة. تأخذ البوذية التقليدية شكلاً من أشكال الوجود "أرشيفية المتحف" أو تصبح مصدرًا للهوية الرمزية للمتحولين البوذيين الغربيين. في الوقت نفسه ، فإن هذا الاتجاه الوقائي المحافظ لا يأخذ تعابير متطرفة. لذلك ، فيما يتعلق بالبوذية ، فإن مفهوم مثل "الأصولية" غير قابل للتطبيق ، لأنه ، بالمقارنة ، في البوذية ، حدود الأرثوذكسية و "المعارضة" ليست جامدة ، ومعايير النقاء العقائدي غير واضحة. على الرغم من وجود تيارات معينة مناهضة للعولمة في البوذية ، إلا أنها أكثر ليونة مقارنة بالديانات الأخرى.

يرى الدالاي لاما إحدى طرق حل مشاكل الحوار العالمي بين الأديان والثقافات والحضارات في خلق أخلاقيات عالمية جديدة. في هذا الصدد ، تأتي مبادرة الدالاي لاما الرابع عشر في الوقت المناسب ، وربما يكون النموذج البوذي للرد على العولمة هو أفضل طريقة للخروج من هذا الوضع ، حيث سيساعد في إيجاد وسيلة ذهبية أو "طريق وسطي" بين العصر الحديث. عملية العولمة والتقليدية ، باستخدام مزايا عالم موحد وعدم التضحية بالتنوع الثقافي.

عندما سئل في مقابلة عما إذا كان يرى أي إمكانية لدمج المسيحية والبوذية في الغرب ، أجاب على النحو التالي:

"يعتمد الأمر على ما تعنيه بالتكامل. إذا كنت تقصد إمكانية دمج البوذية والمسيحية في المجتمع وتعايشهما ، فستكون إجابتي بالإيجاب. ومع ذلك ، إذا كنت ترى التكامل على أنه خلق نوع من الدين المعقد الذي لا يمثل في الأساس بوذية خالصة ولا مسيحية خالصة ، فأنا أعتبر هذا الشكل من أشكال التكامل مستحيلًا.

ومن المحتمل تمامًا أنه في بلد حيث الديانة السائدة هي المسيحية ، قرر شخص ما اتباع المسار البوذي. أعتقد أيضًا أنه من المحتمل جدًا أن الشخص المسيحي بشكل عام ، يقبل فكرة وجود الله ويؤمن به ، ويقرر في مرحلة ما أن يدرج في ممارسته بعضًا من أفكار وتقنيات البوذية. إن عقيدة الحب والرحمة واللطف موجودة في كل من المسيحية والبوذية. على وجه الخصوص ، يمكن العثور على العديد من التقنيات التي تهدف إلى تطوير التعاطف واللطف وما شابه ذلك في مركبة بوديساتفا. يمكن أن يمارس كل من البوذيين والمسيحيين هذه الأساليب. من المقبول تمامًا لأي شخص ، بينما يظل ملتزمًا بالمسيحية ، أن يقرر الخضوع للتدريب على تقنيات التأمل والتركيز والتركيز الذهني. بينما يظل الشخص مسيحيًا ، يمكن أن يمارس بعض أحكام البوذية. هذا نوع آخر من التكامل مقبول وقابل للتطبيق للغاية ". (مضاءة 3)

في الوقت الحاضر ، انتشرت البوذية ، كما نعلم بالفعل ، في جميع أنحاء العالم. يمكن العثور على البوذيين في كل مكان: في أوروبا وأمريكا وآسيا وأفريقيا.

يجب أن يقال أنه حتى عام 1959 كانت هناك دولة ، كان رئيسها الوزير الأعلى لإحدى الحركات البوذية - اللامية. نحن نتحدث عن التبت ، التي كانت دولة ثيوقراطية ، وحاكمها الرسمي ، الدالاي لاما. في عام 1959 ، غزت الصين التبت.

في وقت وصول الصينيين ، كانت التبت مجتمعًا إقطاعيًا. يعيش نصف سكان التبت البالغ عددهم ستة ملايين نسمة أسلوب حياة بدوي ، ويعمل ثلث السكان البالغين في الزراعة ؛ كان 15٪ من سكان التبت رهبانًا ، وبعبارة أخرى ، متسولون عاشوا أسلوب حياة راسخًا معينًا. نظرًا لأنه كان من واجب المؤمنين في البلدان البوذية لعدة قرون تقديم الصدقات ، فإن التسول هناك لا يلقى مثل هذا الرفض كما هو الحال في الدول الغربية. ومع ذلك ، أثر هذا الوضع على الحياة في المنطقة ككل. على الرغم من أنه من غير المحتمل أن يختلف أي شخص مع حقيقة أن الراهب المتسول يختلف عن المتسول الذي يتاجر في المدن الكبرى ، والذي يسعى للربح على حساب الآخرين.

بالإضافة إلى دور الأوصياء على التقاليد الروحية ، قام الرهبان في التبت بأنشطة أخرى ، وأحيانًا كانت مزعجة للغاية. على سبيل المثال ، انخرط بعض الرهبان في تحضير الجثث لحرقها. كان الاهتمام التقليدي بجارهم يقتضي منهم فصل اللحم عن العظام ، وحرق الجثث ، وطحن العظام إلى دقيق حتى تتغذى الطيور والحيوانات عليها. تم ببساطة إسقاط جثث الفقراء في النهر حتى يمكن للأسماك أن تأكلها.

قدمت القرى لأنفسهم كل ما يحتاجونه. ذهبت الأموال الفائضة للتبرعات للمعابد والأديرة والفقراء. لم تكن هناك بطالة في التبت ، ولم تكن التنمية الاجتماعية هي الفكرة السائدة. عاشت التبت بمفردها ولم تكن لديها رغبة في تغيير أي شيء. كان رأس الدولة والكنيسة في التبت ، كما قلنا سابقًا ، هو الدالاي لاما ، الذي كان يُعتبر تجسيدًا لبوديساتفا أفالوكيتشفارا.

بعد الغزو الصيني ، تم تدمير العديد من الأديرة. لكن أسوأ شيء بالنسبة للتبتيين هو أن الدالاي لاما أجبر على مغادرة البلاد. اختار مائة ألف من التبتيين الذهاب إلى المنفى في أعقاب زعيمهم. لا يزالون يعتبرون البوذية دينهم وجوهر ثقافتهم الوطنية.

بعد الغزو مباشرة ، سأل الدالاي لاما الأمم المتحدة عن مصير التبت. اتخذت الجمعية العامة ثلاثة قرارات ، ومع ذلك ، لم تكن الصين في عجلة من أمرها لتقديم رد إيجابي على أي منها. في غضون ذلك ، اهتزت التبت بسبب التغيرات الاجتماعية والاقتصادية والسياسية والعسكرية. تم قمع اندلاع المقاومة المحلية بشكل منهجي.

يبدو أنه في السنوات التي مرت منذ الغزو الصيني ، كان ينبغي أن يتغير الوضع في التبت إلى الأفضل. نعم ، أود أن أنهي قصة التبت بهذه الملاحظة المتفائلة ، ولكن للأسف ... وإذا استمرت الأمور في البلدان البوذية الأخرى في العالم بنجاح متفاوت (كما هو الحال في العالم غير البوذي بالفعل) ، لم تتحسن حياة التبتيين على الإطلاق. أصبحت الاحتجاجات المناهضة للحكومة شائعة. يعيش التبتيون الآن في جمهورية الصين الشعبية بلا حقوق سياسية على الإطلاق ، ولا سبيل للتواصل مع حكومتهم التي لا تزال في المنفى. بالنسبة للعديد من السكان الأصليين ، كان هناك تهديد حقيقي بإعادة التوطين في الأحياء اليهودية ، المجهزة في جزء يصعب الوصول إليه من الجبال. أوضحت الحكومة الصينية في بكين أنه بعد وفاة الدالاي لاما الرابع عشر الحالي ، فإن الصين هي التي ستبحث عن تجسده الجديد ...

يرتكب الرهبان اليائسون أعمال انتحار عامة بإضرام النار في أنفسهم بالقرب من المكاتب الحكومية ، لكن من غير المرجح أن يؤدي ذلك إلى تحسين الوضع بأي شكل من الأشكال.

لقد وصل الأمر إلى أن الدالاي لاما ، الموجود في المنفى ، الذي يرأس هناك مجتمعًا صغيرًا - بالمعنى الكوكبي - يبلغ عدده اليوم حوالي مائة وخمسين ألف شخص والذي لا يستمع العالم إلى آرائه بشكل خاص ، أعلن أنه سيترك منصبه كرئيس للدولة. رجل معروف بتنويره ، ومؤيد لا ينضب لفكرة السلام العالمي ، وحائز على جائزة نوبل وشخص يتمتع بسلطة لا تصدق بين التبتيين وبالمناسبة بين الصينيين (والتي ، مع ذلك ، لم تفعل ذلك) منع الاستيلاء على وطنه من قبل هذا البلد) ، فقد اتخذ الدالاي لاما الحالي دائمًا موقعًا نشطًا في الحياة. ومنذ الغزو الصيني للتبت ، حارب بلا كلل لاستعادة السلام والهدوء هناك. الآن ، توصل الدالاي لاما البالغ من العمر 76 عامًا إلى فكرة انتخابات ديمقراطية حرة (الاحتمال ذاته ، من حيث المبدأ ، منصوص عليه في دستوره الجديد ، الصادر لأهالي التبت بعد الغزو الصيني) الحكومة وفصل الدولة عن الدين. على الرغم من حقيقة أن الدالاي لاما لا يستطيع التخلي عن دور القائد الروحي بكل رغبته (ربما ليس لديه مثل هذه النية) ، فإن الملايين من مواطنيه ، الذين كانت كلمة الدالاي لاما دائمًا حقيقة لا جدال فيها ، توسل إليه أن يغير رأيه.

من غير المحتمل أن تكون الصين قلقة للغاية بشأن مثل هذه الخطوة من قبل الزعيم التبتي ، الموجود في المنفى البعيد ، والتي يحاول من خلالها ، على ما يبدو ، أن ينقل إلى حكومة بكين فكرة أنه لا برحيله ولا بالموت ، لن تختفي مشكلة التبت في أي مكان ، وعاجلاً أم آجلاً ، لكن يجب حلها.

إنه لأمر مرير أن ندرك أنه حتى العالم البوذي الذي يبدو خيرًا وإنسانيًا غير قادر على تجنب الكوارث المأساوية. حسنًا ، سامسارا هي سامسارا ، هنا لا أحد في مأمن من أي شيء.

ومع ذلك ، كما فهمنا بالفعل ، تعد البوذية واحدة من أكثر الظواهر لفتًا للنظر والأصالة ، وبفضل وجودها لن تفقد المُثل البشرية السامية قيمتها أبدًا حتى في مكان معقد وغير مستقر ومتناقض مثل عالمنا المادي.

تُركت البوذية لأحفادنا عددًا لا يُصدق من المعالم الثقافية والفنية والعمارة وتستمر في إنشاء آثار جديدة ستتاح لأطفالنا وأحفادنا الفرصة لرؤيتها.

تماثيل بوذا ، وكذلك صور يسوع المسيح في الكنائس ، موجودة دائمًا في كل معبد بوذي. والعديد منهم لديهم تاريخهم الخاص. ولكن من بينها بالتأكيد منحوتات فريدة من نوعها ، ومن بينها تمثال بوذا الذهبي من وات ترايميت في بانكوك.

خذ حجمه على الأقل: هذا التمثال الضخم يبلغ ارتفاعه ثلاثة أمتار تقريبًا ويزن خمسة أطنان ونصف! عيون بوذا الذهبي مصنوعة من الياقوت التايلاندي الأسود ، وبياض العيون مصنوع من اللؤلؤ.

لفترة طويلة هذه المعجزة من التقليد البوذي كانت مخفية عن أعين البشر. بينما كان الرقم موجودًا في أحد معابد العاصمة السابقة لتايلاند ، كان يُعتقد أنه كان مصبوبًا من الجص. الشيء هو أنه خلال الحرب مع بورما ، تم تغطية العديد من التماثيل الثمينة بالإسمنت أو الجص حتى لا تتضرر أثناء القصف أو من اللصوص. وكما نرى ، كانت الفكرة ناجحة!

تاريخ الاكتشاف الجديد لبوذا الذهبي مليء بالمصادفات الصوفية. على سبيل المثال ، عندما تم بناء معبد جديد في بانكوك ، قرروا عدم إلقاء منحوتة جديدة له ، ولكن أخذ أحد المعبد الموجود. عندها ، أثناء التحميل ، أسقط التمثال الثمين. من الفجوة في الجص ، أشرق الذهب! تبين أن التمثال الضخم الذي تم غسله وتنظيفه كان ذهبيًا تمامًا!

إلى جانب حقيقة أن تمثال بوذا الذهبي هو أحد أكبر التماثيل ، فهو أيضًا قديم جدًا! يُعتقد أنه تم صبها قبل 700 عام ، في عهد الملك رامخامين ، الذي لم يسع فقط لإثارة إعجاب المشاهد بعمل فني مهيب ، بل سعى أيضًا إلى تحقيق هدف مختلف: يُعتقد أنه استثمر كل ذهب الدولة في بوذا الذهبي ، وبالتالي فقد خدمت أغراضًا روحية بدلاً من تبديدها على سلع فاخرة.

بالإضافة إلى تماثيل بوذا ، تعد الأديرة والمعابد رفقاء دائمين للتقاليد البوذية التي تدهش بجمالها الأصلي. على سبيل المثال ، أصبح المعبد الذهبي لدامبولا ، أكبر مجمع كهوف بوذي في جنوب آسيا ، معروفًا على نطاق واسع. تم نحتها في القرن الأول قبل الميلاد. ه. في الصخور. تم تقديمها كهدية للرهبان البوذيين من قبل حاكم سريلانكا. يضم أشهر تمثال يبلغ ارتفاعه 14 مترًا لبوذا المتكئ مع تلميذه المخلص أناندا عند قدميه. يعيد إنشاء لحظة دخول بوذا إلى النيرفانا. يضم أكبر كهف معبد الحكام العظماء ، والذي يضم 16 تمثالًا قائمًا لبوذا و 40 تمثالًا لبوذا أثناء التأمل.

تم بناء مجمع المعبد في منطقة جبلية خلابة ويضم العديد من الكهوف الواقعة على ارتفاع 350 مترًا فوق مستوى سطح البحر. بالإضافة إلى ذلك ، تحتوي على العديد من المنافذ ، والتي تم طلاء سطحها بلوحات جدارية بوذية مذهلة. يحتوي المعبد على 5 كهوف رئيسية و 25 خلية صخرية ، أو بالأحرى ما تبقى منها. يوجد في الكهوف 153 تمثالًا لبوذا ، وثلاثة تماثيل لحكام سريلانكا ، والعديد من تماثيل الآلهة والإلهات ؛ الجدران مغطاة بلوحات على الطراز البوذي (المساحة الإجمالية 2100 م 2). يُعتقد أن هذا المعبد يحتوي على أكبر مجموعة من تماثيل بوذا ، وكثير منها قديم حقًا - يزيد عمرها عن ألفي عام.

حصل معبد دامبولا على اسمه - "ذهبي" - بسبب حقيقة أن ثلاثة وسبعين من تماثيله مغطاة بالذهب الحقيقي. يقع هذا المعبد في مقاطعة سريلانكا الوسطى ، بالقرب من مدينة ماتالي ، وكان مكانًا للحج لعدة قرون. حتى الآن ، تم تضمين المعبد الذهبي في دامبولا في قائمة التراث العالمي لليونسكو وهو محمي بموجب القانون.

معبد مشهور آخر لا يمكن استبعاده هو معبد وايت هورس ، على بعد 13 كم شرق مدينة لويانغ الصينية ، والذي تم بناؤه خلال عهد أسرة مينغ وتشينغ. هذا هو المعبد البوذي الأكثر احترامًا في الصين (بعد المعابد التبتية). تاريخ تأسيس المعبد مثير للاهتمام: في 67 بعد الميلاد. ه. أرسل الإمبراطور الثاني لأسرة هان مبعوثين إلى الهند لجمع الكتب البوذية المقدسة. عندما وصل السفراء إلى أفغانستان ، التقوا برهبان هنديان أعطاهما تماثيل وسوترا بوذية ووافقا على الذهاب إلى الصين ، إلى لويانغ ، حيث تم إنشاء أول معبد بوذي في البلاد. منذ أن تم نقل التماثيل والكتب المقدسة على ظهر حصان أبيض ، أطلق على المعبد اسم معبد الحصان الأبيض. أمامه ، خلال عهد أسرة سونغ ، تم نصب تمثالين حجريين يصوران خيولًا. في الشرق يرتفع معبد مكوّن من 13 طابقًا تم بناؤه في القرنين العاشر والحادي عشر.

مثال آخر هو كهف Mogao المذهل ، والذي يعني في الترجمة "كهف ليس للأشخاص طويل القامة" - أكبر كهف في مجمع معبد الكهف البوذي المبكر Qianfodong ، الذي تم تشييده في 353-366. ن. ه. 25 كيلومترا من واحة دونهوانغ في الصين. مجمع المعبد هذا لن يترك أي متذوق للجمال غير مبال. Qianfodong ، التي يطلق عليها غالبًا Mogao (على اسم الكهف الرئيسي) ، توحد 492 معبدًا ، تم تزيينها بلوحات جدارية ومنحوتات لألف كامل (من القرن الرابع إلى الرابع عشر)!

Mogao هي واحدة من أقدم المعابد البوذية في الصين. لم يكن ظهوره على حدود صحراء تاكلاماكان من قبيل الصدفة: فقد مرت قوافل من الحرير ذات مرة ، حيث تسربت التعاليم البوذية إلى الصين. على عكس معابد الكهوف اللاحقة - Longmen و Yungang - في Mogao ، ليس النحت هو المسيطر ، ولكن الرسم الجصي ، مساحة تبلغ 42000 متر مربع!

في بداية القرن العشرين ، تم اكتشاف مستودع ضخم للمخطوطات في أحد كهوف المجمع ، يتألف من حوالي 20000 قطعة! يقترح العلماء أنها بنيت هنا في القرن الحادي عشر ، عندما بدأ استخدام المخطوطات في إجبار الكتب المطبوعة.

يتنوع صندوق المخطوطات في موغاو من حيث المحتوى والتأريخ: فهذه النصوص هي نصوص بوذية وطاوية ونصوص أخرى ، وأطروحات عن الفلسفة والرياضيات والطب والقواميس والشعر الصيني الكلاسيكي والوثائق الرسمية. من بين الآثار المكتوبة بخط اليد في موغاو ، يوجد أيضًا "كتاب العرافة" - وهو نص فريد مكتوب بالخط الروني التركي ، بالإضافة إلى أول كتاب مطبوع "Diamond Sutra" ، يرجع تاريخه إلى حوالي عام 868.

معظم اللوحات الجدارية في موغاو مخصصة لبوذا وخطبه ، بالإضافة إلى بوديساتفاس وجنيات أبسارا والرهبان والمؤمنين. تستنسخ العديد من الجداريات أحداثًا حقيقية من تاريخ انتشار البوذية.

توجد في جميع الكهوف تقريبًا صور لأبساراس الطائرة ، والتي لها شرائط طويلة متعددة الألوان بدلاً من الأجنحة. اللوحات الجدارية الأخرى مكرسة لأحداث الحياة اليومية. هنا يمكنك مشاهدة مشاهد الصيد وصيد الأسماك والعمل الزراعي ، وهناك أيضًا صور للمحاربين والموسيقيين ومراسم الزفاف واللوحات الجدارية تصور أشخاصًا من جنسيات وطبقات اجتماعية مختلفة.

مجمع الكهف التالي المرتبط بالبوذية الذي يجب ذكره هو Longmen.

تقع معابد Longmen Cave (حرفياً: "الكهوف الحجرية عند بوابة التنين") على بعد 12 كم جنوب لويانغ. إلى جانب Mogao و Yungang ، تعتبر واحدة من أهم ثلاثة مجمعات معابد كهفية في الصين. تمتد الكهوف جنوب لويانغ لمسافة كيلومتر واحد على طول منحدرات شيانشان (الجبال الشرقية) ولونغمينشان (الجبال الغربية) ، حيث يتدفق نهر يي. التي أعبرها النهر تبدو مثل البوابة.

تعد كهوف Longmen ذروة فن معبد الكهوف البوذي في الصين. وبحسب التقديرات الرسمية ، يوجد 1352 كهفًا و 2345 كهفًا وفجوة بها 43 معبدًا ، والتي تحتوي على حوالي 2800 نقشًا ، و 785 حالة أيقونات ، و 97 ألف تمثالًا لبوذا وأكثر من 3680 أثرًا ومنحوتًا ذات نقوش خطية ، أي ما مجموعه حوالي 100 ألف صورة. طبيعة دينية. يبلغ الطول الإجمالي للصخور مع الكهوف الاصطناعية 1 كم. تصور النقوش البارزة تقليديًا بوذا محاطًا بوديساتفا ، وأحيانًا بوذا بصحبة تلاميذه الأوائل ، أناندا وكاشيابا.

مرت كهوف Longmen بمرحلتين من التطور. بدأ إنشاء المعابد في عام 493 خلال عهد أسرة وي الشمالية ، لكن ما يقرب من 60٪ من التماثيل تعود إلى عهد أسرة تانغ (القرنان السابع والعاشر) ، عندما تم إنشاء عدد كبير من الكهوف ، والتي تحتوي على روائع حقيقية من الفن البوذي. وهكذا ، فإن تاريخ كهوف لونغمن له أكثر من 400 عام.

لسوء الحظ ، سرق الأجانب العديد من المنحوتات في القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين وانتهى بها الأمر في متاحف الدولة والمجموعات الخاصة في الغرب. لذلك ، يوجد لوحتان جصيتان كبيرتان في متحف متروبوليتان في نيويورك وأتكينسون في كانساس سيتي. والعجيب أن كتائب الحرس الأحمر خلال "الثورة الثقافية" لم تلمس الكهوف إطلاقا رغم أنها وقفت من دون أي حماية.

يعد كهف Guyang-dong أحد أقدم كهوف Long-men ، وقد تم إنشاؤه بين عامي 428 و 488. الكهف مغطى بمنافذ مرتبة بشكل عشوائي ، حيث تم نحت أسماء السادة ووقت وسبب إنشاء كل غرفة كهف. كما يحتوي على صور لأفراد من العائلة الإمبراطورية والأرستقراطيين من أسرة وي الشمالية. تم نحت ثلاثة صفوف من تماثيل بوذا بأحجام مختلفة في الجدران الشمالية والجنوبية.

يقع الجزء الرئيسي من معابد الكهوف على الضفة الغربية للنهر ويسمى كهوف بينغيانغ. تمتد على طول واجهة الجرف على طول محور الشمال والجنوب.

تم إنشاء كهوف Bingyang الثلاثة من قبل الإمبراطور Xuanwu من أسرة وي الشمالية الحاكمة في ذكرى والديه ومن بعده. ومع ذلك ، تم الانتهاء من العمل في كهف واحد فقط - الكهف الأوسط. استغرق بناء هذا الكهف 802326 عاملاً و 24 عامًا من العمل الشاق. داخل المدخل ، على جدارين ، هناك صورتان نحتيتان كبيرتان "يقدم الإمبراطور والإمبراطورة هدية إلى بوذا".

يضم كهف Fengtian Si ، وهو أكبر كهوف Longmen ، المجمع النحت لمعبد تكريم ذكرى الأسلاف ، الذي تم إنشاؤه بأمر من الإمبراطورة وو تسه تيان ، المرأة الأولى والوحيدة التي حكمت الصين رسميًا بمفردها رسميًا. التاريخ بأكمله.

يتكون المجمع من تمثال مركزي - يبلغ ارتفاع بوذا لوشنغ 17.14 مترًا ؛ تماثيل لطلاب Lusheng ، Tianwang (إله السماء) ، تماثيل مقترنة للأبطال والمتبرعين إلى المعبد. يعتبر تمثال بوذا ذروة الفن البوذي في الصين.

على مسافة قصيرة جنوب Bingyang يوجد مجمع شهير آخر ، كهف عشرة آلاف بوذا. الآلاف من بوذا هي في الواقع نقوش صغيرة على جدران الكهف. يوجد أيضًا تمثال كبير وجميل لبوذا وصور لأبساراس - مخلوقات سماوية متحررة وموسيقيون. كهف العشرة آلاف بوذا في Longmen هو تحفة أخرى من عصر تانغ. يعود تاريخه إلى ٦٨٠ م. ه. تكريما للإمبراطور قاوزونغ والإمبراطورة وو.

في عام 2000 ، تم اتخاذ قرار بإدراج كهوف لونغمن في قائمة اليونسكو للتراث الثقافي والطبيعي العالمي.

كما أنه من المستحيل عدم ذكر "تانشي" - مجمع معابد بوذية كبيرة ، أحد أشهر المعابد في الصين. تقع إلى الغرب من بكين ، في جبال شيشان. تم بناؤه في عهد جين (النصف الثاني من القرن الثالث - بداية القرن الخامس الميلادي). يأتي اسم المجمع من اسم جبل تانزيشان ، والذي بدوره مدين به إلى دراجون بوند (لونجتان) القريبة وأشجار زهي التي تنمو على ضفافه.

ومن المثير للاهتمام ، وفقًا للأسطورة ، أن ابنة كوبلاي خان ، حفيد جنكيز خان ، الأميرة مياويان ، التي أصبحت في وقت من الأوقات راهبة بوذية ، دُفنت في إقليم تانزي.

وبطبيعة الحال ، لا يسعنا إلا أن نتحدث عن بوتالا. قصر بوتالا ، الواقع في مدينة لاسا في التبت ، ليس فقط بلاط الحاكم ، ولكنه أيضًا مجمع معبد بوذي ، والذي كان المقر الرئيسي للدالاي لاما ، حتى الوقت الذي أُجبر فيه الدالاي لاما الرابع عشر على ذلك. طلب اللجوء السياسي في الهند بعد الغزو الصيني للتبت. يقع الكمبوند على تلة عالية بالقرب من المدينة تبلغ مساحته الإجمالية 360 ألف م 2!

من المعروف أنه في عام 637 أقام حاكم التبت أول مبنى للمجمع المستقبلي في المكان الذي اعتاد التأمل فيه. عندما جعل لاسا عاصمته ، بنى قصرًا تم توسيعه لاحقًا إلى 999 غرفة. بالإضافة إلى ذلك ، أقيمت هنا جدران وأبراج واقية وحُفرت قناة جانبية.

مصير حزين حل بالقصر في النصف الثاني من القرن الثامن: ضربه برق واحترقت المباني الخشبية. وحتى في وقت لاحق ، بسبب الحروب الداخلية ، تم تدمير القصر بالكامل. حتى الآن ، نجا فقط كهف Fa-Vana وقاعة Pabalakan.

بدأ بناء القصر بشكله الحالي في عام 1645 بمبادرة من الدالاي لاما الخامس. في عام 1648 ، أعيد بناء القصر الأبيض (بوترانج كاربو) ، وبدأ استخدام بوتالا كمقر إقامة شتوي للدالاي لاما. تم الانتهاء من القصر الأحمر (Potrang Marpo) بعد أربعة عقود. من المعروف أن أفضل الحرفيين من التبت ونيبال والصين شاركوا في هذا البناء الفخم.

يقترح الباحثون أن اسم القصر يأتي من اسم جبل بوتالا الأسطوري ، والذي ، وفقًا للأسطورة ، يعيش فيه بوديساتفا أفالوكيتشفارا العظيم ، الذي تجسده على الأرض هو الدالاي لاما.

يقع القصر على ارتفاع 3700 م على التل الأحمر (ماربو ري) في وسط وادي لاسا. يتجول العديد من الحجاج حول التل ، مما يجعل kora - منعطفًا طقسيًا للمكان المقدس. يوجد على طول اللحاء العديد من عجلات الصلاة وأروقة التسوق.

يتكون القصر الأبيض من الجناح الشرقي العظيم ، والجناح الشمسي ، وأماكن المعيشة للوصي ومعلم الدالاي لاما ، والمكاتب الحكومية. تم استخدام Great Eastern Pavilion للاحتفالات الرسمية ، وكان الدالاي لاما يعيش بالفعل ويعمل في الجناح الشمسي.

كان القصر الأحمر مكانًا للصلاة والطقوس الدينية ، حيث كان لثمانية أبراج تذكارية ، بما في ذلك الدالاي لاما الخامس والثالث عشر ، أهمية كبيرة. بالإضافة إلى الأبراج ، يضم القصر قاعات كبيرة وصغيرة - معابد مخصصة لبوذا ، بوديساتفاس ، دالاي لاما ، بالإضافة إلى غرف للجمهور والاحتفالات. يتم عرض العديد من المجوهرات والآثار في القاعات: الماندالا ، والأبراج التذكارية ، وتماثيل الآلهة ، والدالاي لاما والمعلمون ، والكتب ، وأشياء الطقوس. جدران مباني القصر مغطاة بلوحات مهيبة. استضافت القاعة الغربية الكبرى عادة الاحتفالات الدينية والتضحيات وحفلات الاستقبال.

من الأهمية بمكان في تاريخ القصر كهف Fa-Wana ، الذي ذكرناه أعلاه ، حيث قرأ حاكم التبت ، Songtsen Gampo ، مؤسس المجمع ، النصوص المقدسة ، حتى قبل بدء البناء.

اليوم ، قصر بوتالا هو متحف يزوره السياح بنشاط ، بينما يظل مكانًا للحج للبوذيين. تستمر في أداء الطقوس البوذية. نظرًا لقيمتها الثقافية والدينية والفنية والتاريخية الهائلة ، تم إدراجها في عام 1994 في قائمة اليونسكو للتراث العالمي.

ومع ذلك ، لا تذكرنا المعابد والقصور والأديرة فقط بالتقاليد البوذية ، بل توجد جزر بوذية بأكملها! على سبيل المثال ، جزيرة بوتوشان الصينية ، الواقعة جنوب شرق شنغهاي.

تُعرف هذه الجزيرة في البوذية الصينية باسم بوديماندا ، أو مكان التنوير لبوديساتفا أفالوكيتشفارا ، الذي يُقدس في التقاليد الصينية باعتباره إلهة الرحمة كوان يين. بالإضافة إلى ذلك ، يعد Putuo أحد الجبال الأربعة المقدسة في الصين (جنبًا إلى جنب مع Wutai و Jiuhuashan و Emeishan). اشتق اسم Putuo من Potalak ، وهو المنتجع الجبلي ل Kuan Yin المذكور في Avatamsaka Sutra ، وكذلك اسم قصر بوتالا ، المقر السابق للدالاي لاماس.

تحتوي الجزيرة على العديد من المعابد البوذية والمعابد والجمال الطبيعي المذهل. هذا تمثال يبلغ ارتفاعه 33 مترًا لإلهة الرحمة كوان يين نفسها ، وهي تحمل عجلة دارما بيدها اليسرى - رمزًا للتعاليم البوذية ؛ و Puji - أكبر مجمع معابد ، تم بناؤه عام 1080 ، خلال عهد أسرة سونغ ، مع الإضافات اللاحقة إلى الأحدث. تحتوي القاعة الرئيسية للمجمع على تمثال كبير لـ Kuan Yin و 32 منحوتة صغيرة تصور تجسيداتها. يعد Pagoda of All Treasures مثيرًا للاهتمام أيضًا - أقدم معبد في الجزيرة ، تم تشييده بجوار معبد Puji في عام 1334 ، خلال عهد أسرة يوان. تعد الجزيرة حاليًا ، مثل الآثار المذكورة أعلاه ، موقعًا سياحيًا محميًا.

بالإضافة إلى ذلك ، عند الحديث عن البوذية ، من الضروري إيلاء اهتمام خاص لمفهوم مثل الأماكن المقدسة أو أماكن الحج. ترتبط مواقع الحج بمراحل مسار حياة بوذا. هناك ثمانية مراكز عبادة لبوذا ، أربعة منها هي المراكز الرئيسية للمؤمنين. ليس من المستغرب أن يقع الجزء الأكبر من مواقع الحج في الهند - فبعد كل شيء ، هو بالضبط المكان الذي وُلد فيه غوتاما بوذا وبشر به ، كما نعلم بالفعل.

يقع أول مركز للعبادة على أراضي مدينة لومبيني الحديثة (نيبال). هنا ، كما نتذكر ، عام 543 قبل الميلاد. ه. ولد سيدهارتا جوتاما. يوجد بالقرب من أنقاض القصر الذي عاش فيه حتى بلغ من العمر 29 عامًا. يوجد أكثر من 20 ديرًا في لومبيني اليوم!

المركز الثاني هو بودجايا (الهند). هنا حصل بوذا على التنوير. مركز الحج هو ماهابودهي ماندير ، وهو معبد يقع في المكان الذي نال فيه بوذا التنوير.

المركز الثالث - سارناث (الهند) يقع بالقرب من مدينة فاراناسي. هنا ألقى بوذا خطبته الأولى حول الحقائق الأربع النبيلة.

المركز الرابع - Kushinagara (الهند) يقع بالقرب من بلدة Gorakhpur. هذا هو المكان الذي غادر فيه بوذا جسده.

توجد مراكز تبجيل أخرى لبوذا في مدن راجغار (الهند) ، حيث أخبر بوذا العالم بتعاليمه عن الفراغ ؛ وهناك كهف أقيمت فيه أول كاتدرائية بوذية ؛ فايشالي (الهند) - هنا قرأ بوذا خطبه وتوقع رحيله الوشيك عن العالم الأرضي ؛ وكذلك في ولاية ماهاراشترا ، حيث توجد معابد الكهوف في Ajanta و Ellora. يوجد 29 معبدًا في المجموع ، تم بناؤها في صخور المضيق المعلقة فوق النهر.

مركز الحج الرئيسي في التبت هو عاصمتها مدينة لاسا مع قصر بوتالا ، والتي سبق ذكرها أعلاه. بالإضافة إلى ذلك ، فإن أهم موقع للحج في التبت هو جبل كايلاش المقدس وبحيرة ماناساروفار ، اللذان يقعان في مكان قريب. ومن المثير للاهتمام أن جبل كايلاش هو جبل مقدس لممثلي الديانات الأربعة: البوذية والهندوسية والجاينية وديانة البون التبتية القديمة. حول جبل كايلاش ، يتبع الحجاج الدوائر الخارجية والداخلية. من المعتاد الدخول إلى الدائرة الداخلية إذا كان الحاج قد مر عبر الدائرة الخارجية 12 مرة على الأقل. يتجاوز الحجاج جبل كايلاش في الدائرة الخارجية في حوالي 30 ساعة (يبلغ طول الدائرة 55 كم ، وتقع على ارتفاع 4800-5600 متر فوق مستوى سطح البحر). كما يُمارس تجاوز جبل كايلاش بالسجدات (يستلقي الحجاج على الأرض في عبادة) ، ولكن بعد ذلك تستغرق هذه العملية من أسبوع إلى أسبوعين. هناك أربعة أديرة تبتية على الدائرة الخارجية ، اثنان في الداخل.

ثاني أكبر مدينة في التبت ، شيغاتسي ، هي أيضًا مركز للعبادة. تقع على الطريق السريع كاتماندو لاسا. هنا يزور السياح دير تاشيلونجبو ، مقر إقامة بانشين لاما.

في اليابان ، تعد مدينة نارا من أكثر الأماكن البوذية احترامًا. في وقت ما كانت عاصمة الدولة اليابانية. في أيامنا هذه يزور نارا سنويًا حوالي 3 ملايين حاج! يوجد على أراضي المدينة العديد من المعابد البوذية والشنتو و kumiren. أشهر المعابد البوذية هو معبد تودايزي الذي يضم أحد أكبر تماثيل بوذا في العالم والأكبر في اليابان. ارتفاع هذا التمثال 22 مترا.

على أراضي سريلانكا ، توجد مراكز العبادة بشكل أساسي في مدينة كاندي الملكية ، حيث يوجد على شاطئ بحيرة اصطناعية معبد بقايا الأسنان المقدسة لبوذا.

تجذب مدينة أنورادابورا أيضًا آلاف الحجاج كل عام. فيما يلي ثمانية أماكن مقدسة ، من بينها المكان الذي تنمو فيه شتلة شجرة بودي ، والتي تحتها ، وفقًا للأسطورة ، حقق الأمير سيدهارتا غوتاما التنوير. بالإضافة إلى ذلك - توبا راما ، أول مبنى ديني وستوبا ، حيث يتم الاحتفاظ بجزء من عظمة الترقوة لبوذا. يوجد في مدينة بولوناروا المعبد الثاني لبقايا الأسنان المقدسة ، ومعبد بوذا المتكئ والمعبد الحجري الشهير ، حيث تم نحت أربعة تماثيل ضخمة لبوذا في صخرة الجرانيت.

يوجد أكثر من 18 ألف معبد وأديرة بوذية في تايلاند! من بين هؤلاء ، أكثر من 400 - في مدينة الملائكة - بانكوك. وأشهرها هو معبد Emerald Buddha الذي يقع على أراضي القصر الملكي. في الطريق من بانكوك إلى مدينة كانشانابوري ، يمكنك رؤية أعلى نصب بوذي في العالم - Phre Pakhtom Chedi.

في كمبوديا ، يعتبر مجمع معبد أنغكور وات الشهير مكانًا للحج ؛ تبلغ مساحته 260 كيلومترًا مربعًا ويضم حوالي 200 مكان مختلف للعبادة.

في إندونيسيا ، في جزيرة جاوة ، يقع مجمع معبد بوروبودور المشهور عالميًا.

لذلك ، نرى أن التاريخ قد أعطانا عددًا لا يحصى من المعالم الثقافية الرائعة ، بطريقة أو بأخرى مرتبطة بالبوذية. ومع ذلك ، في العالم الحديث ، لا يتم مقاطعة هذا التقليد. على سبيل المثال ، في كالميكيا ، في عام 1996 ، تم الانتهاء من بناء المجمع البوذي Gedden Sheddup Choykorming ، أكبر معبد في أوروبا ، والذي يضم تمثالًا مذهباً لبوذا.

في جبال الأورال ، يجري حاليًا بناء دير بوذي ومكان للتراجع التأملي على جبل كاتشكانار. للدير اسم بالفعل - شاد تشوب لينغ ، والذي يعني في التبت "مكان الممارسة والإدراك". تم بناؤه بين الصخور على المنحدر الشمالي الشرقي لجبل كاتشكانار ، على ارتفاع 843 مترًا فوق مستوى سطح البحر. يسمح لك البناء وفقًا للشرائع التبتية والمنغولية القديمة للهندسة المعمارية الرهبانية بالحفاظ على النظام البيئي المحلي وتناسب المجمع بشكل متناغم مع المناظر الطبيعية المحلية الخلابة.

لسوء الحظ ، فإن الآثار الجميلة للتاريخ والثقافة في عالمنا القاسي تخدم أحيانًا بعيدًا عن الأغراض السلمية. مثال على ذلك هو معبد شيفا الهندوسي سيئ السمعة في برياه فيهيار. تم بناء المعبد في القرن الحادي عشر وتم إدراجه في قائمة التراث العالمي لليونسكو ، وقد عانى المعبد بالفعل من أضرار جسيمة أثناء إعادة ظهور الصراع الحدودي بين تايلاند وكمبوديا. لأكثر من نصف قرن ، كانت هاتان الدولتان البوذيتان (!) تقاتلان من أجل معبد ، لا يحتاجه أحد ولا الآخر لأغراض دينية. استمر الصراع ، الذي اندلع لأول مرة في عام 1904 ، حتى يومنا هذا بنجاح وفترات متفاوتة. كل شيء متورط في المعارك ، حتى بالمدفعية الثقيلة. الدم يراق ، الناس يموتون ، آلاف اللاجئين يحاولون الاختباء من الرصاص ، ويذهبون إلى أعماق بلادهم.

تحاول تايلاند وكمبوديا بالتناوب الحصول على موطئ قدم في موقع المعبد الهندوسي المتنازع عليه ؛ لم يتم توضيح مسألة ملكية الأرض التي أقيمت عليها حتى الآن.

في عام 2009 ، تصاعد الصراع بين الدولتين لدرجة أن الطرفين استدعا سفراءهما بشكل متبادل. ومع ذلك ، في أغسطس 2010 ، أعادت تايلاند وكمبوديا العلاقات الدبلوماسية ، والتي ، مع ذلك ، لم تساعد في حل المشكلة.

لا يوجد الكثير من الهندوس في أراضي كلتا الدولتين ليفترضوا أن مصالحهم أصبحت سبب الصراع. ماذا بعد؟ يعتقد الخبراء أن هناك صراعًا عاديًا بين الدولتين على "العميل" ، وهو في هذه الحالة سائح. شئنا أم أبينا ، على أي حال ، تستمر الحرب وليس هناك نهاية في الأفق. وكالعادة في مثل هذه الحالات ، يعاني الأبرياء ، ومن المحزن جدًا الاعتراف بأن التعاليم السلمية لغوتاما بوذا ، كما في حالة الصراع بين الصين والتبت ، لم تساعد قادة الدول على الإطلاق .. .

الخاتمة

تكمن الصعوبة الأكبر في قبول أي تعليم ، بما في ذلك تعليم بوذا ، في الحاجة المستمرة للعقل البشري لإيجاد دليل على صحته. وعلى الرغم من أن البوذية هي تعليم عملي حصري ، إلا أن بوذا لم يحث أي شخص على أخذ كلمته من أجلها ، ومع ذلك ، حتى نستنير ، فمن غير المرجح أن نتلقى تأكيدًا مرضيًا لأفكار البوذية.

لا يمكن القول أن الجنس البشري بأسره اليوم ، دون استثناء ، يعتبر بوذا نبيًا. ولكن لا يمكن قول الشيء نفسه عن السيد المسيح أو محمد. لطالما كان هناك متشككون وسيظلون دائمًا ، وفي عالم لا يستطيع فيه أحد التأكد من أي شيء ، يعد هذا أمرًا شائعًا. الشيء الرئيسي هنا ، على الأرجح ، ليس العنوان ، ولكن حقيقة أن تعاليم بوذا ، مثل المسيح ومحمد والأنبياء الآخرين ، ساعدت وما زالت تساعد حتى يومنا هذا المئات ، الآلاف ، وحتى الملايين من الناس على البقاء على قيد الحياة في مواقف الحياة الصعبة ، يحافظون على إيمانهم بالخير والعدالة والمثل الإنسانية السامية ، التي بدونها لم يكن هذا العالم ليتحول إلا إلى مكان للذبح والفوضى ، وقبل ذلك بكثير من هرمجدون الذي تنبأ به الكثيرون.

في هذا الصدد ، أود أن أشير إلى ما يلي. في الواقع ، تدعو جميع ديانات العالم ، بغض النظر عما يطلق عليه ، وقت ظهورها والأنبياء أو المعلمين الذين تم نقلهم إلى الجماهير العريضة ، بشكل عام ، إلى نفس الشيء: عدم إلحاق الضرر بالكائنات الحية ، وقيادة أخلاقيًا عاليًا. نمط الحياة وضبط عقلك (سواء عن طريق التعويذة أو الصلوات) لبعض السلطة العليا والمشرقة والجيدة ، على أمل أن تقبلنا بعد موتنا وتضعنا في عالم خالٍ من أي مظاهر من المعاناة. لعالم حيث "لن يكون الموت في ما بعد؛ لن يكون هناك بكاء ولا بكاء ولا مرض. لأن الأشياء السابقة قد ماتت ... "(رؤيا القديس يوحنا اللاهوتي: 21: 4).

لذلك ، حتى أكثر الملحدين حماسة ، بعد دراسة خاطفة ، سيسأل نفسه عاجلاً أم آجلاً: "هل هناك الكثير من الصدف؟ ربما يوجد شيء فيه بعد كل شيء؟ شيء ما ، ربما ، في وقت ما ، منذ وقت طويل جدًا ، قد تم تحريفه ، وقلبه رأسًا على عقب و (إما عن قصد أو عن طريق الخطأ) تم الإبلاغ عنه في شكل لم يتبق فيه سوى القليل من الحقيقة الحقيقية.

الحقيقة هي أيضًا أن الكثير من الناس على الأرض يعتبرون أمل الحياة الآخرة نتيجة لحياة الخاسر الذي ليس لديه شيء آخر يأمل فيه سوى الفرح في العالم الآخر (التجسد). أو العكس ، نتيجة الشبع المطلق بوفرة اليوم ، عندما لا يكون أي شيء مما هو "هنا" مثيرًا للاهتمام ، لذلك - بالنسبة للتغيير - يبدأ السؤال في القلق: "ماذا عن هناك؟.." لكن هناك، مثل هنااريد بالطبع كل شئ و الكثير. علاوة على ذلك ، فإن مثل هذه الفلسفة تستبعد تمامًا دوافع الروح البشرية غير الأنانية والنقية والنبيلة.

ماذا استطيع قوله؟ من الواضح أن هذا الخلاف سيحكم عليه فقط من خلال السطر الأخير الذي سيتعين على الجميع تجاوزه يومًا ما.

لحظة أخرى مهمة ، لكنها حزينة هي كما يلي. على الأرجح ، لا تدعي أي من الأديان والمعتقدات الموجودة و / أو القائمة (باستثناء ، ربما ، فلسفة الشيوعية العلمية ، التي لا يخفى مصيرها على أحد) أنه في عالمنا ، من قبل قوى سكان الكوكب نفسه ، أي بدون تدخل بعض القوى العليا ، من الممكن بناء مجتمع مثالي يكون فيه جميع الناس ، دون استثناء ، سعداء حتى خلال هذه الحياة. وعلى ما يبدو ، لسبب وجيه. بالإضافة إلى العقبات الخارجية التي لا يمكن التغلب عليها ، يتم منع ذلك للأسف من خلال أفكار مختلفة للغاية حول سعادة كل مجموعة فردية من خمسة عناصر ، وبعبارة أخرى ، ممثل الجنس البشري. فيما يتعلق بهذا الوضع ، بدأ حلم الصالح العام يُطلق عليه اسم طوباوي ، أي غير قابل للتحقيق. هذا مثير للشفقة…

التناسخ- نظرية تتناسب مع الهندوسية وبعض التيارات الأخرى التي تقول إنه بعد الموت يولد الشخص مرة أخرى في شكل إله بشري وحيواني وما إلى ذلك ، حتى بمساعدة حل خطايا الماضي وعدم ارتكاب خطايا جديدة ، تحرر من ولادة جديدة ويغادر إلى الأبد لعالم روحي سعيد. تختلف النظرية البوذية عن التناسخ جوهريًا عما ورد أعلاه (انظر النص).

راهب- رجل مقدس أقسم على نبذ العالم.

جوروهو مدرس روحي في الهند.

سامسارا- عالم مادي مليء بالوهم (الأوهام) ، لا يوجد فيه الخلود ، ويتكون من ثلاثة مستويات كوكبية (العوالم السماوية والجحيمية والوسطى ؛ والأرض تنتمي إلى هذا الأخير).

تأمل(بمعنى واسع) - تهدئة العقل عن طريق القضاء على تدفق الفكر بمساعدة التركيز وتركيز الوعي ؛ في الحالة الضيقة ، حالة متسامية معينة يدخل فيها المتأمل. يُعتقد أن اليوغي المتقدم روحياً في حالة تأمل يمكنه رؤية أشياء غير عادية ، والسفر إلى عوالم أخرى ، وإنشاء الكواكب ، وما إلى ذلك.

المايا- الوهم ، فئة فلسفية في الهندوسية والبوذية. يُعتقد أن العالم المادي بأكمله ، بما في ذلك عالم الناس ، هو وهم. يبدأ الشخص الذي ينجح في التخلص من أوهام مايا في رؤية الجوهر الحقيقي للأشياء. تعتبر رؤية جوهر الأشياء أهم خطوة نحو التحرر من دورة السامسارا.

دارما(Skt. "الحقيقة ، القانون ، التدريس") - الاسم العام للممارسة البوذية.

براهماالله هو الخالق في الهندوسية.

الميل حوالي 1.61 كلم.

نيرفانا- على عكس أي شيء معروف في العالم المادي ، حالة متعالية لا يوجد فيها أي ألم جسدي أو عقلي. على الرغم من أن بوذا لم يقدم تعريفًا محددًا - ولكن شعريًا فقط - للنيرفانا ؛ يُعتقد أن أي كائن يدخلها يكتسب (بعد الموت) - أو يختبر - أجمل حالة على الإطلاق.

منذ الصباح(السنسكريتية "الخيط") - مجموعات من نصوص الشريعة الروحية.

دخا ، الدخا(السنسكريتية "وجع ، مشكلة ، معاناة ، ألم"). في الحقائق الأربع النبيلة لغوتاما بوذا ، لا يمكن ترجمة مصطلح "dukkha" على أنه "معاناة" بشكل صحيح. Dukkha تعني نفاد الصبر وعدم الدوام وعدم التسامح. يقترح بعض الباحثين ترجمة هذه الكلمة إلى "قلق" أو "إثارة" أو "استياء لا يهدأ".

غالبًا ما يتم تشويه معنى كلمات "الرحمة" و "التعاطف" وما شابه ذلك في المجتمع الحديث. في الواقع ، للتعاطف ، لا يعني التعازي أن تحزن على تجاوز مصيبة شخص ما ، وليس للتعبير عن شفقة على ما حدث ، ولكن أن تكون لديك القدرة تشعر بألم شخص آخرتماما كما بالضبط مثل الخاص بك.يتم تطوير القدرة على الشعور بألم الآخرين ، في الواقع ، فقط في عدد قليل جدًا ، ويعتبر تطوير مثل هذه القدرة أهم خطوة على طريق النمو الروحي.

سانغا ، سامغا ،(Skt. "التجمع ، الجمهور") - اسم المجتمع البوذي. يمكن استخدام هذا المصطلح للإشارة إلى الأخوة الدينية ككل. بمعنى أضيق ، مجموعة من الكائنات التي وصلت إلى درجة معينة من التنوير.

بمعنى واسع ، يتم استخدام مصطلح "أربعة أضعاف سانغا": مجتمع من الرهبان والراهبات والعلمانيين والعلمانيات. من المهم أن نلاحظ أن العلمانيين والعلمانيات لا يشكلون سانغا منفصلة ، ولكن يمكن تسمية الرهبان والراهبات بالسنغا بغض النظر عن العلمانيين.

أجيفيكي- أتباع التعاليم الفلسفية والزهدية في الهند القديمة التي سبقت البوذية. كانوا يتجولون ويؤمنون بأن مصير الإنسان لا يعتمد على شخص ما ، بل يتحدد بقانون كوني غير شخصي صارم.

جاينز- (من "الجن" السنسكريتية - الفائز) - أتباع طائفة دينية صوفية كبيرة للغاية في الهند. الاتجاه قريب من البوذية ، لكنه نشأ قبل عدة قرون. ادعت اليانية أن غوتاما بوذا كان في الواقع مجرد تلميذ لأحد قديسيهم. لا تعترف اليانية بسلطة الفيدا ، فهم يؤمنون بخلود المادة والطبيعة الدورية للكون وخلود عقول الناس والحيوانات.

بوذا أميتابها(من اللغة السنسكريتية حرفياً - "الضوء اللامتناهي") - أحد بوذا الرئيسيين في الماهايانا وفاجرايانا ، الشخصية الأكثر احترامًا في المدرسة البوذية للأرض الصافية. يُعتقد أن لديه العديد من الصفات الجديرة بالاهتمام: فهو يشرح القانون العالمي للوجود في الجنة الغربية ويحتفظ بحمايته كل من ناشده بصدق ، بغض النظر عن أصلهم أو مركزهم أو فضائلهم.

بوديساتفا(السنسكريتية "بودي" - الصحوة ، التنوير ؛ "ساتفا" - الوجود) هي واحدة من أهم مفاهيم البوذية.

بوديتشيتا- لأن Skt. "chitta" هو محتوى العقل الذي يحتاج إلى التحكم فيه ، ويمكن ترجمة كلمة "bodhichitta" إلى "العقل المستنير" ، "العقل بشكل صحيح تحت السيطرة".

الميتافيزيقيا(من اليونانية "ما بعد الفيزياء") هو فرع من الفلسفة يدرس الطبيعة الأصلية للأشياء والوجود والعالم على هذا النحو.

الطاوية- تعليم صيني تقليدي يتضمن عناصر التصوف والشامانية والدين والممارسات التأملية والعلوم والفلسفة.

مدرسة فيناي("القواعد والانضباط" السنسكريتية) ، وإلا فإن مدرسة لو هي إحدى أنواع البوذية في الشرق الأقصى. كان الشيء الرئيسي في هذه المدرسة هو وفاء الرهبان ببعض القواعد والأعراف. فينايا بالمعنى الواسع هي مجموعة من قواعد المجتمع الرهباني البوذي ، المسجلة في الأدب الكنسي. مع ظهور فروع جديدة للبوذية ، ظهرت أشكال جديدة من فينايا.

بهاجاوان- مصطلح سنسكريتي مستخدم في الهندوسية فيما يتعلق بالشخصية العليا للربوبية أو الحقيقة المطلقة (تقريبًا مثل الله بالمعنى المسيحي). في البوذية ، يستخدم هذا العنوان أيضًا للإشارة إلى غوتاما بوذا ، وغيرها من تماثيل بوذا والبوديساتفاس. في العالم الحديث ، غالبًا ما يستخدم المصطلح عند الإشارة إلى المعلمين الروحيين في الهند.

تعويذة، شعار(السنسكريتية "أداة لتنفيذ فعل عقلي") - مجموعات من الأصوات و / أو الكلمات باللغة السنسكريتية التي لها معنى مقدس عميق وتتطلب إعادة إنتاج دقيقة. المانترا من أصل هندوسي فيدي ؛ تم تبنيها لاحقًا من قبل البوذية والجاينية. لفهم أفضل ، يمكن مقارنة التغني بالصلاة والتعاويذ.

براتيكابودا- كائن يصبح شخصًا حقق التنوير ، لكنه يفضل عدم التبشير بالدارما للآخرين.

في معناه الحديث ، غالبًا ما يستخدم مصطلح "كونغ فو" ("غونغ فو") للإشارة إلى فنون الدفاع عن النفس الصينية ، لكن معناه الأصلي لا يرتبط بالضرورة بفنون الدفاع عن النفس. يتكون المصطلح من حرفين هيروغليفيتين - "كونغ" أو "بندقية" ("عمل" و "إتقان" و "إنجازات") و "فو" ("شخص") - ويعني حرفيًا "العمل على نفسه" ، أيضًا كما كانت النتائج أي نشاط. يتم الجمع بين هذه الحروف الهيروغليفية لوصف أي مهارة مكتسبة ، والإنجازات التي تم الحصول عليها في عملية العمل الشاق الطويل ، بما في ذلك فن إتقان الجسد والعقل والطاقة. يُعتقد أن مصطلح "kungfu" بمعناه الحديث (بمعنى "فنون القتال الصينية") بدأ استخدامه لأول مرة في الغرب ولم يستخدم في الصين حتى القرن العشرين ، وبهذا المعنى لا يتم استخدامه. تظهر في النصوص القديمة. في النصوص الصينية ، تمت الإشارة إلى فنون الدفاع عن النفس باسم wu shu أو (الأكثر شيوعًا) wu yi.

هذا البلد يسمى الآن ميانمار.

هرمجدون في المسيحية هي المعركة الأخيرة الحاسمة بين الخير والشر ، عندما يجب أن تحدث "نهاية العالم" الأسطورية. يُنظر إليه بشكل سلبي (مثل أي حرب ، فهو مرتبط بالخوف والألم والموت والدمار) ، وإيجابي (نهاية العالم الذي يحكم فيه الشر ، بداية عالم الخير والعدل) المعنى.

مقدمة

خلال النظام الشيوعي في الاتحاد السوفيتي ، لم يكن الدين كمؤسسة حكومية موجودًا. وكان تعريف الدين على النحو التالي: "... أي دين ليس أكثر من انعكاس رائع في أذهان الناس لتلك القوى الخارجية التي تهيمن عليهم في حياتهم اليومية ، وهو انعكاس تأخذ فيه القوى الأرضية شكل تلك ... "(9 ؛ ص 328).

في السنوات الأخيرة ، أخذ دور الدين ينمو أكثر فأكثر ، ولكن للأسف ، الدين في عصرنا هو وسيلة للربح للبعض وإشادة بالموضة للآخرين.

لتوضيح دور أديان العالم في العالم الحديث ، من الضروري تحديد العناصر الهيكلية التالية أولاً ، والتي تعتبر العناصر الرئيسية والملزمة للمسيحية والإسلام والبوذية.

1. العنصر الأصلي لجميع ديانات العالم الثلاث هو الإيمان.

2. التدريس ، ما يسمى بمجموعة المبادئ والأفكار والمفاهيم.

3. النشاط الديني الذي جوهره عبادة - وهي طقوس وعبادة وصلاة ومواعظ وأعياد دينية.

4. الجمعيات الدينية - أنظمة منظمة تقوم على التعاليم الدينية. يقصد بها الكنائس والمدارس الدينية والسنغا.

1. أعط وصفاً لكل من ديانات العالم.

2. تحديد الاختلافات والعلاقات بين المسيحية والإسلام والبوذية.

3. اكتشف الدور الذي تلعبه أديان العالم في العالم الحديث.

البوذية

"... البوذية هي الدين الوضعي الحقيقي الوحيد في كل التاريخ - حتى في نظريتها عن المعرفة ..." (4 ؛ ص 34).

البوذية هي عقيدة دينية وفلسفية نشأت في الهند القديمة في القرنين السادس والخامس. قبل الميلاد. وتحولت في سياق تطورها إلى واحدة من الأديان الثلاثة ، إلى جانب المسيحية والإسلام ، ديانات العالم.

مؤسس البوذية ، سيدهارتا جوتاما ، ابن الملك شودودانا ، حاكم الشاكياس ، الذي ترك حياة فاخرة وأصبح متجولًا على دروب عالم مليء بالمعاناة. لقد سعى للتحرر في الزهد ، لكنه مقتنعًا بأن إماتة الجسد تؤدي إلى موت العقل ، فتركه. ثم تحول إلى التأمل وبعد أربعة أو سبعة أسابيع ، وفقًا لنسخ مختلفة ، أمضى أربعة أو سبعة أسابيع دون طعام وشراب ، حقق التنوير وأصبح بوذا. بعد ذلك بشر بمذهبه لمدة خمسة وأربعين عامًا وتوفي عن عمر يناهز الثمانين عامًا (10 ، ص 68).

تريبيتاكا ، تيبيتاكا (Skt. "ثلاث سلال") - ثلاث مجموعات من الكتب البوذية المقدسة ، ينظر إليها المؤمنون على أنها مجموعة من وحي بوذا كما قدمها تلاميذه. زينت في القرن الأول. قبل الميلاد.

الكتلة الأولى هي فينايا بيتاكا: 5 كتب تصف مبادئ تنظيم المجتمعات الرهبانية ، وتاريخ الرهبنة البوذية وأجزاء من سيرة غوتاما بوذا. الكتلة الثانية هي Sutta Pitaka: 5 مجموعات تشرح تعاليم بوذا في شكل الأمثال والأقوال المأثورة والقصائد ، وكذلك تحكي عن الأيام الأخيرة لبوذا. الكتلة الثالثة هي Abhidharma Pitaka: 7 كتب تفسر الأفكار الرئيسية للبوذية.

في عام 1871 ، في ماندالاي (بورما) ، وافقت كاتدرائية مؤلفة من 2400 راهبًا على النص الفردي لتريبيتاكا ، الذي تم نحته على 729 لوحًا من نصب تذكاري في كوثودو ، مكان حج البوذيين من جميع أنحاء العالم. احتل فينايا 111 لوحة ، السوتا 410 ، أبيدهارما 208 (2 ؛ ص 118).

في القرون الأولى من وجودها ، تم تقسيم البوذية إلى 18 طائفة ، وفي بداية عصرنا ، تم تقسيم البوذية إلى فرعين ، الهينايانا والماهايانا. في 1-5 قرون. تم تشكيل المدارس الدينية والفلسفية الرئيسية للبوذية في Hinayana - Vaibhashika و Sautrantika ، في Mahayana - Yogachara ، أو Vij-nyanavada ، و Madhyamika.

نشأت البوذية في شمال شرق الهند ، وسرعان ما انتشرت في جميع أنحاء الهند ، ووصلت إلى ذروتها في منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد - بداية الألفية الأولى بعد الميلاد. في نفس الوقت ، بدءًا من القرن الثالث الميلادي. قبل الميلاد ، غطت جنوب شرق ووسط آسيا ، وجزئيًا أيضًا آسيا الوسطى وسيبيريا. في مواجهة ظروف وثقافة البلدان الشمالية ، أدت الماهايانا إلى ظهور تيارات مختلفة اختلطت مع الطاوية في الصين ، والشنتوية في اليابان ، والديانات المحلية في التبت ، وما إلى ذلك. في تطورها الداخلي ، بعد انقسامها إلى عدد من الطوائف ، شكلت البوذية الشمالية ، على وجه الخصوص ، طائفة الزن (في الوقت الحاضر ، هي الأكثر شيوعًا في اليابان). في الخامس ج. يظهر فاجرايانا ، بالتوازي مع التانترية الهندوسية ، تحت تأثير اللامية التي نشأت ، مركزة في التبت.

من السمات المميزة للبوذية توجهها الأخلاقي والعملي. طرحت البوذية على أنها مشكلة مركزية - مشكلة وجود الفرد. جوهر محتوى البوذية هو وعظ بوذا حول "الحقائق النبيلة الأربع" - هناك المعاناة ، وسبب المعاناة ، والتحرر من المعاناة ، والطريق المؤدي إلى التحرر من المعاناة.

يظهر المعاناة والتحرر في البوذية كحالتين مختلفتين لكائن واحد - معاناة - حالة من التجلّي والتحرر - لا تتجلى.

من الناحية النفسية ، تُعرَّف المعاناة ، أولاً وقبل كل شيء ، على أنها توقع الفشل والخسارة ، على أنها تجربة القلق بشكل عام ، والتي تقوم على الشعور بالخوف ، لا ينفصل عن الأمل الحالي. في جوهرها ، المعاناة مطابقة للرغبة في الإشباع - السبب النفسي للمعاناة ، وفي النهاية مجرد أي حركة داخلية ، ولا يُنظر إليها على أنها انتهاك للخير الأصلي ، ولكن كظاهرة متأصلة في الحياة. الموت ، بسبب قبول البوذية لمفهوم ولادة جديدة لا نهاية لها ، دون تغيير طبيعة هذه التجربة ، يعمقها ، ويحولها إلى حتمية وخالية من النهاية. من الناحية الكونية ، يتم الكشف عن المعاناة على أنها "إثارة" لا نهاية لها (الظهور والاختفاء والعودة للظهور) لعناصر أبدية وغير متغيرة لعملية حياة غير شخصية ، ومضات من نوع من الطاقة الحيوية ، نفسية فيزيائية في التكوين - دارما. سبب هذا "الإثارة" هو غياب الواقع الحقيقي لـ "أنا" والعالم (وفقًا لمدارس الهينايانا) والدرماس أنفسهم (وفقًا لمدارس الماهايانا ، التي وسعت فكرة عدم الواقعية إلى منطقيتها. نهاية وأعلن أن كل كائن مرئي هو shunya ، أي الفراغ). والنتيجة هي إنكار وجود كل من الجوهر المادي والروحي ، ولا سيما إنكار الروح في الهينايانا ، وإنشاء نوع من المطلق - shunyata ، الفراغ ، غير الخاضع لأي من الفهم أو التفسير - في الماهايانا.

تتخيل البوذية التحرر ، أولاً وقبل كل شيء ، على أنه تدمير للرغبة ، وبصورة أدق ، إخماد شغفهم. يوصي المبدأ البوذي للمسار الأوسط بتجنب التطرف ، كل من الرغبة في المتعة الحسية والقمع الكامل لهذا الانجذاب. في المجال الأخلاقي والعاطفي ، هناك مفهوم التسامح ، "النسبية" ، من وجهة نظر لا تكون الوصفات الأخلاقية ملزمة ويمكن انتهاكها (غياب مفهوم المسؤولية والذنب كشيء مطلق ، انعكاس لذلك. هو غياب خط واضح في البوذية بين مُثُل الأخلاق الدينية والعلمانية ، وعلى وجه الخصوص ، التخفيف وأحيانًا نفي الزهد في شكله المعتاد). يظهر المثال الأخلاقي على أنه عدم ضرر مطلق للبيئة (ahinsa) ناتج عن النعومة العامة ، واللطف ، والشعور بالرضا التام. في المجال الفكري ، يتم القضاء على الفرق بين الأشكال الحسية والعقلانية للإدراك ويتم إنشاء ممارسة التفكير التأملي (التأمل) ، والنتيجة هي تجربة نزاهة الكينونة (عدم التمييز بين الداخلي والخارجي) ، الامتصاص الذاتي الكامل. لا تخدم ممارسة التفكير التأملي كوسيلة لفهم العالم بقدر ما تخدم كواحدة من الوسائل الرئيسية لتحويل النفس والفيزيولوجيا النفسية للفرد - كطريقة محددة ، تحظى dhyanas ، التي تسمى اليوغا البوذية ، بشعبية خاصة. ما يعادل إطفاء الرغبات هو التحرر ، أو النيرفانا. على المستوى الكوني ، يعمل كإيقاف لاضطراب دارماس ، والذي تم وصفه لاحقًا في مدارس هينايانا كعنصر ثابت وغير متغير.

تقوم البوذية على تأكيد مبدأ الشخصية ، الذي لا ينفصل عن العالم المحيط ، والاعتراف بوجود نوع من العمليات النفسية التي يشارك فيها العالم أيضًا. والنتيجة هي غياب في البوذية لمعارضة الذات والموضوع ، والروح والمادة ، والخلط بين الفرد والكون ، والنفسية والأنطولوجية ، وفي نفس الوقت التأكيد على القوى الكامنة الخاصة الكامنة في تكامل هذا الروحاني و يجري المادي. المبدأ الإبداعي ، السبب النهائي للوجود ، هو النشاط العقلي للشخص ، والذي يحدد كل من تكوين الكون وتفككه: هذا قرار إرادي من "أنا" ، يُفهم على أنه نوع من التكامل الروحي والجسدي ، - ليس موضوعًا فلسفيًا بقدر ما هو شخصية تتصرف عمليًا كواقع أخلاقي ونفسي. من الأهمية غير المطلقة للبوذية لكل شيء موجود ، بغض النظر عن الذات ، من غياب التطلعات الإبداعية لدى الفرد في البوذية ، فإن الاستنتاج يتبع ، من ناحية ، أن الله باعتباره أعلى كائن جوهري للإنسان ( العالم) ، من ناحية أخرى ، لا توجد حاجة في البوذية إلى الله بصفته خالقًا ومخلصًا ومزودًا ، أي بشكل عام ، بطبيعة الحال ، الكائن الأسمى ، المتعالي على هذا المجتمع ؛ وهذا يعني أيضًا غياب ثنائية في البوذية بين الإلهي وغير الإلهي ، والله والعالم ، وما إلى ذلك.

بدءًا من إنكار التدين الخارجي ، تم الاعتراف بالبوذية أثناء تطورها. ينمو البانتيون البوذي بسبب إدخال جميع أنواع المخلوقات الأسطورية فيه ، بطريقة أو بأخرى استيعاب البوذية. في وقت مبكر جدًا من البوذية ، ظهرت سانغا - مجتمع رهباني ، نشأ منه ، بمرور الوقت ، نوع من التنظيم الديني.

ساهم انتشار البوذية في إنشاء تلك المجمعات الثقافية التوفيقية ، والتي تشكل مجملها ما يسمى. الثقافة البوذية (العمارة والنحت والرسم). أكثر المنظمات البوذية تأثيرًا هي الجمعية العالمية للبوذيين ، التي تأسست عام 1950 (2 ، ص 63).

في الوقت الحاضر ، يوجد حوالي 350 مليون من أتباع البوذية في العالم (5 ؛ ص 63).

في رأيي ، البوذية دين محايد ، على عكس الإسلام والمسيحية ، فهي لا تجبر أي شخص على اتباع تعاليم بوذا ، فهي تمنح الشخص حرية الاختيار. وإذا أراد شخص أن يتبع طريق بوذا ، فعليه أن يطبق ممارسات روحية ، ولا سيما التأمل ، وبعد ذلك سيصل إلى حالة النيرفانا. البوذية ، التي تدعو إلى "مبدأ عدم التدخل" ، تلعب دورًا كبيرًا في العالم الحديث ، وعلى الرغم من كل شيء ، فإنها تكتسب المزيد والمزيد من الأتباع.

محتوى

ض لقد بنت الثقافة الغربية المضادة البوذية الجديدة الخاصة بها. بتعبير أدق ، تلاعبت بأجزاء البوذية ، وأدخلتها في فسيفساء غريبة خاصة بها. مع "روتين" الثقافة المضادة وأصبح قادتها المتطرفون محافظين محترمين ، تحولت أجزاء من البوذية إلى جزء من التيار السائد ، إلى عنصر من تعدد الآلهة "الهلنستية" الصحيح سياسيًا في عصر ما بعد الحداثة. ومع ذلك ، فإن كل هذه الأشكال الغربية أصبحت القاعدة العالمية: فقد أعيد تصديرها إلى آسيا وتغير جزئيًا وجه الثقافة البوذية في البلدان البوذية نفسها.

البوذية والعولمة: طرح السؤال

في إطار هذه المقالة لا يوجد مكان لتحليل نظري مفصل لكيفية تأثير حالة العالمية على العمليات الدينية ؛ سأستند إلى عدد من الأعمال التجميعية الهامة التي تسلط الضوء على أهم الاتجاهات بين الطوائف. الغرض من هذه المقالة هو محاولة تطبيق عدد من الاتجاهات العالمية التي تميز العمليات الدينية الحديثة على البوذية ، مثل ، أولاً وقبل كل شيء ، الأهمية المتزايدة للخطابات الدينية العامة ؛ نزع الإقليمية عن التدين ، وفصله المتزايد عن التقاليد الطائفية ؛ تشكيل سوق حرة للأديان تعمل على أساس مبدأ الطلب والاختيار الفردي ؛ تغيير الهيكل المؤسسي للأديان - ظهور الشبكات الدينية وإضفاء الطابع النسبي على السلطة الدينية ، وما إلى ذلك. كيف تتفاعل البوذية مع "حالة العالمية"؟ ما هو ، في حالة البوذية ، الاستجابة المحلية لهذه الحالة - بروح ما يسميه رونالد روبرتسون "glocalization"؟ ما هي متغيرات "الإجابة" البوذية - ومن الواضح أنه يجب أن يكون هناك العديد من هذه المتغيرات على الأقل - وما هي مواقف البوذية (بتعبير أدق ، متغيراتها التاريخية والثقافية المختلفة) مقارنةً بالتقاليد الدينية الرئيسية الأخرى ؟

الصورة الإحصائية للبوذية وتاريخ إدراجها في السياق العالمي

أولاً ، من الضروري تحديد موجز للصورة الإحصائية للبوذية في بداية القرن الحادي والعشرين. يمارس حوالي 6-8٪ من سكان العالم البوذية ، وهي أدنى بكثير من المسيحية (حوالي 33٪) ، والإسلام (حوالي 18٪) والهندوسية (حوالي 13٪). تظل البوذية دينًا آسيويًا دون قيد أو شرط: يعيش 99٪ من البوذيين في آسيا وفي الجزء الشرقي منها. هناك العديد من الولايات التي يطلق عليها عادة "البوذية" ، ولكن غلبة البوذيين في السكان تختلف اختلافًا كبيرًا من بلد إلى آخر: على سبيل المثال ، هناك دول متجانسة دينياً مثل كمبوديا (حوالي 95٪ بوذيون) ، ميانمار (بورما ، حوالي 90٪) أو بوتان (75٪) ؛ هناك لاوس وتايلاند وسريلانكا ، حيث 60-70٪ من السكان بوذيون ، لكن هناك بالفعل أقليات دينية مهمة ؛ هناك فئة من الدول تكون فيها الإحصائيات الدينية صعبة بشكل أساسي بسبب التوفيق بين المعتقدات التقليدية والتعرف الذاتي المزدوج ، إن لم يكن الثلاثي ، على السكان: على سبيل المثال ، اليابان ، الصين ، إلى حد ما تايوان ، كوريا وفيتنام ؛ هناك ، أخيرًا ، دول أخرى حيث يشكل البوذيون ، كقاعدة عامة ، أقل من واحد بالمائة من السكان.

ومع ذلك ، فإن الأهمية الحقيقية للبوذية لا تنعكس في الإحصاءات الجافة. دعونا نلقي نظرة على موضوعنا من وجهة نظر "الزمن العظيم" للتاريخ.

إذا انطلقنا من حقيقة أننا نعيش في "عصر العولمة" ، فإن تاريخ البوذية بأكمله يبدو جديدًا. يقترح مارتن بومان فترة أربعة فترات:

بشكل عام ، لا يبدو هذا التقسيم أو التصنيف مقنعًا للغاية ، لكن تحديد النوع "الشامل" صحيح وعرَض: من الواضح أن شيئًا ما حدث للبوذية شملها في إطار "خطاب عالمي". يمكننا القول إن "الخطاب العالمي" يغير كل ما يدخل دوامة.

كانت "البوذية العالمية" نتيجة للتغلغل الغربي في آسيا والفهم الغربي لآسيا. يمكننا القول أن البوذية تحولت تدريجيًا إلى مورد فكري وروحي عالمي مفتوح للاستخدام العام.

فيما يلي المراحل الرئيسية لعملية "عولمة البوذية". في البداية كانت هناك علاقات غريبة (علاقات) للمسافرين والمغامرين ، وتدوينات أخلاقية صارمة للمبشرين ، وأوصاف جافة للمسؤولين الاستعماريين - كانت هذه أول مجموعة من المعلومات المتباينة التي خلقت الصورة المرجعية الأولى للبوذية - نوع خاص من " الوثنية الوثنية ". ثم جاءت ترجمات النصوص القديمة ، علم البوذية اللغوي ، التي كشفت عن الآثار البوذية بكل روعتها (خلال القرن التاسع عشر تقريبًا) ؛ عندها تم إنشاء بناء مرجعي جديد - البوذية "الكنسية" أو "المبكرة" ، وهي نوع من مجموع الأفكار المجردة ، المنفصلة عن الممارسة البشرية ، والملائمة للاحتياجات الروحية والأذواق الفكرية الأوروبية. ثم أصبحت بعض الأفكار البوذية بالفعل جزءًا من الخطاب الرومانسي العالي (على سبيل المثال ، في Schopenhauer) ، وثقافة شبه جماعية وشبه فكرية وغنوصية جديدة اكتشفت حاجة جديدة إلى الانتقائية والتصوف (على سبيل المثال ، في هيلينا) بلافاتسكي وهنري أولكوت). خلال هذه الفترة ظهرت المراكز الأولى للبوذية خارج آسيا: أول أوروبي تحول إلى البوذية (البريطاني ألين بينيت ، الذي أصبح راهبًا لأناندا ميتي في عام 1902) ، أول معبد بوذي في أوروبا (سانت بطرسبرغ ، بني في 1909-1915) ، أول روائع أدبية بوذية ملحوظة (ضوء آسيا للسير إدوين أرنولد ، 1879 ، سيدهارتا هيرمان هيس ، 1922).

شهد العصر نفسه المحاولات الأولى لجعل البوذية ذات أهمية عالمية: مثال رائع هو التعليم البوذي بواسطة هنري أولكوت (1881) ، الذي سعى إلى سرد الأفكار البوذية الرئيسية المشتركة بين جميع المدارس والطوائف بشكل موجز. هذا مثال حي لما يمكن تسميته "اختراع التقليد" ، نوع من الهوية التركيبية لـ "البوذية بشكل عام" ، البوذية العالمية. أثر "التعليم المسيحي" أيضًا على النخبة البوذية ، أو بالأحرى ، ساعد في إنشاء نوع جديد من النخبة البوذية ، مثل الراهب السنهالي دارمابالا في عام 1893 في المؤتمر العالمي للأديان في شيكاغو ، باسم "البوذية بشكل عام "(وليس أي تقليد أو مدارس معينة). يعتبر اختراع "البوذية العالمية" نموذجًا دقيقًا لكيفية قيام وعي عالمي ناشئ بتحويل تقليد خاص معين إلى مرجع خاص به - منتج عالمي حقيقي خارج السياق ، وعابر للحدود الوطنية.

في نفس الوقت تقريبًا ، بدأ الاتصال المباشر مع التقاليد البوذية الحية من خلال مستوطنات اليابانيين والصينيين على الساحل الغربي الأمريكي ، وكذلك في أمريكا اللاتينية. بعد الحرب العالمية الثانية ، تسارعت عمليات انفتاح البوذية على بقية العالم بشكل حاد: بدأت نهضة واضحة للثقافات البوذية في المستعمرات السابقة. موجة من الهجرات والصادرات الثقافية (مثل زن للدكتور سوزوكي أو مدارس التأمل المزدهرة) ؛ موجة من الدراسات الأنثروبولوجية التي تهدف إلى دراسة ليس الكثير من النصوص القديمة مثل الممارسات الشعبية الحقيقية ؛ تقوية الشتات البوذي نتيجة لسلسلة من الحروب في آسيا. ظهرت البوذية مرة أخرى ليس كشيء موحد ، ولكن كتنوع ، كان هناك تمايز حاد في "عرضها" في "سوق الروحانية" العالمي. الآن ، اكتسب كل من التقاليد الفرعية المنفصلة أو حتى الممارسات المنفصلة (مثل التأمل ، وتكرار المانترا ، و "الطب التبتي" ، و "بناء ماندالا" ، وما إلى ذلك) قيمته الخاصة (والسعر) ، وأصبح جاهزًا لجميع أنواع "الكوكتيلات" الروحية.

لكي تصبح هذه الخلطات حقيقة جماهيرية ، كان لا بد من ثورة ثقافية مضادة في الستينيات والسبعينيات من القرن الماضي. - الفترة التي أصبحت فيها البوذية (أولًا زن ، ثم البوذية التبتية) جزءًا حقيقيًا من الثقافة الشعبية الغربية ، على الأقل منذ آلان وات وآلان جينسبيرغ وجاك كيرواك ، وحركة الهيبيز ، والتغيرات في الأدب ونمط الحياة ، وتأثير الجماليات اليابانية ، إلخ. د. بعد هذا الانفجار ، لم يتلاشى الاهتمام بالبوذية ، كما يتضح من النمو الكمي للمراكز البوذية في الغرب. في روسيا وبلدان الكتلة السوفيتية السابقة ، تأخرت هذه الطفرة بشكل مفهوم لمدة عشرين عامًا ، على الرغم من أن روح الحركة السرية المضادة للثقافة ولدت وتومضت بالتزامن مع الغرب. بالطبع ، كان جزءًا من هذه العملية هو نمو وجود الجماعات العرقية البوذية بعد موجات جديدة من الهجرة من فيتنام وكمبوديا والصين ودول أخرى إلى الغرب. على الرغم من حقيقة أن البوذيين كانوا في نهاية القرن العشرين. جزء ضئيل من سكان البلدان الغربية ، كانت رؤية العناصر المختلفة لهذا التقليد في الثقافة الشعبية ككل وفي أجزائها الفردية (على سبيل المثال ، في العصر الجديد) أكثر أهمية: أصبحت البوذية جزءًا من المشهد الثقافي .

لقد بنت الثقافة الغربية المضادة بوذية جديدة خاصة بها. بتعبير أدق ، تلاعبت بأجزاء البوذية ، وأدخلتها في فسيفساء غريبة خاصة بها. مع "روتين" الثقافة المضادة وأصبح قادتها المتطرفون محافظين محترمين ، تحولت أجزاء من البوذية إلى جزء من التيار السائد ، إلى عنصر من تعدد الآلهة "الهلنستية" الصحيح سياسيًا في عصر ما بعد الحداثة. من المهم التأكيد ، مع ذلك ، على أن كل هذه الأشكال الغربية ، لعدد من الأسباب ، أصبحت هي المعيار العالمي: يتم إعادة تصديرها إلى آسيا وتغير جزئيًا وجه الثقافة البوذية في البلدان البوذية نفسها ، على أي حال يقدمون بعض التشعبات الأساسية فيه ، كما لو أن نحت البوذية التقليدية له مساحة مدرجة في "البعد العالمي".

ردود البوذية على العولمة: أشكال البوذية في عصر العولمة

كما يتضح من السابق ، يجب التمييز بين مفهومي "البوذية العالمية" و "البوذية في عصر العولمة" يجب عدم الخلط بينهما. بعيدًا عن كل مساحة البوذية ، يتم تضمينها في مساحة العالمية. لفهم هذه الاختلافات ، يمكننا اتباع تصنيف تقليدي بسيط للغاية للاستجابات البوذية للعولمة: الحياد ، المقاومة ، التفاعل (الحوار).

حياد البوذية القديمة

هناك طبقة واسعة إلى حد ما من الوعي والممارسات الدينية التي يتم تضمينها بشكل سلبي بحت في الخطاب العالمي ، تسمى "عفا عليها الزمن" ، "التقليدية" أو "الأرثوذكسية / تقويم العظام" والتي عمليا لا تتفاعل بنشاط مع العمليات العالمية الحقيقية. قد تهيمن مثل هذه المصفوفات التقليدية في البوذية عدديًا. يمكن تمييزها بوضوح من خلال التناقض الواضح مع الأجزاء الديناميكية. يظهر هذا التباين بشكل أفضل في مثال تقسيم المجتمعات البوذية في الغرب إلى بوذيين محليين ومتحولين حديثًا. يتضح التوتر بين البوذيين والمبتدئين من مجتمع إلى آخر وحتى داخل المجتمعات الفردية. سمح هذا لعدد من المؤلفين بالتحدث عن وجود "اثنين من البوذيين" في الغرب - البوذية التقليدية السلبية للشتات العرقي والبوذية الديناميكية النشطة للمبتدئين الغربيين. غالبًا ما يبدو أن هاتين المجموعتين ، حتى عندما تتلامسان في نفس المجتمع أو في نفس المعبد ، توجدان على مستويات متوازية وتسعى إلى تحقيق أهداف مختلفة تمامًا.

يمكن ملاحظة تباين مماثل في روسيا - التناقض بين بوريات وتوفا وكالميك سانغا (المجتمع) التقليدي من ناحية ، ومجموعات المبتدئين البوذيين في المدن الكبيرة. أظهر استطلاع صغير عبر البريد الإلكتروني أجريته بين العديد من ما يسمى بـ "مراكز دارما" في مدن مختلفة في روسيا أن المبتدئين البوذيين يشعرون بوضوح بهذه المعارضة: فهم لا يعتبرون البوذية "دينًا" على الإطلاق (لا يعتبر معظمهم أبدًا "دينًا" لم تكن مهتمًا) ؛ على الرغم من أنهم قد يعترفون ، كما يعترف أحد المستجيبين ، بأن البوذية "بالنسبة لكالميك العادي أو بوريات" هي ، في الواقع ، دين ، فإنهم يعتبرون البوذية "فلسفة" أو "نمط حياة" ، أو حتى ينفون هذا الاسم لأنفسهم ، مفضلين غير طائفي "أتباع دارما". على الرغم من أن جميع المبتدئين بطريقة أو بأخرى يعرّفون أنفسهم بمدرسة معينة (غالبًا ما يكون تقليد الغيلوغ التبتي) ، فإن موقفهم تجاه الهياكل البوذية الرسمية مقيد بالإجماع: كما قال أحد البوذيين المتحولين ، "بوريات لاماس غير مهم روحيًا". سانغا البوذية التقليدية لروسيا (BTSR) ، برئاسة خامبو لاما د. أيوشيف ، في بداية القرن الحادي والعشرين لا تزال كائنًا محافظًا إلى حد ما ، ومنفصلة عن الاحتياجات الروحية للمدن الحديثة وتحافظ على النمط البيروقراطي للعصر السوفيتي. بالإضافة إلى ذلك ، إلى حد ما ، تلتزم قيادة BTSR بالتوجه نحو دعم Buryat العرقية القومية (أو على الأقل ، التعريف العرقي للبوذية) ، وتسعى للحفاظ على موقعها المهيمن ، مما يعيق نمو التنويع الديني. ومع ذلك ، فمن المهم أنه نظرًا لخصائص البوذية ، فإن مثل هذا التوجه الوقائي لا يتخذ أشكالًا راديكالية متطرفة.

يمكن أيضًا ملاحظة حالة من التشعب وحتى الانقسام في البلدان البوذية الآسيوية: فمن ناحية ، هناك مجموعات جديدة منفتحة على الإصلاحات العقائدية والمؤسسية ؛ من ناحية أخرى ، التفكير التقليدي والممارسات التقليدية. يكون الصراع بين هذين الجزأين واضحًا في بعض الحالات: لنأخذ كمثال الموقف السلبي الحاد لطائفة Chogye المهيمنة تقليديًا تجاه طائفة الوون الصغيرة والديناميكية والحديثة في كوريا ؛ أو الانقسام المعروف بين النخبة الرهبانية للطائفة اليابانية Nichiren Shoshu ومجتمع Soka Gakkai في عام 1991. يمكن أن يكون لفصل المجموعات الجديدة عن المجموعات القديمة (التقليدية) المصادر التالية: توجه واضح للمجموعات الجديدة نحو العلمانيين وليس تجاه "رجال الدين". المسكونية الواضحة والعالمية للجماعات الجديدة ، على عكس التقارب الإثني للجماعات القديمة ؛ التحول إلى اللغات الأجنبية (الإنجليزية بشكل أساسي ، كما هو الحال في نفس حالة Soka Gakkai International) ، على عكس التحفظ اللغوي للمجموعات القديمة ؛ إدخال إجراءات الإدارة الديمقراطية بدلاً من التقاليد الهرمية السلطوية.

ومع ذلك ، فإن العلاقة بين "اثنين من البوذيتين" أكثر تعقيدًا مما قد يبدو للوهلة الأولى: إنها الخلافة الروحية والبركات التي يتم تلقيها من أكثر المصادر الآسيوية القديمة والتقليدية التي تضمن عمق النوفيتية وشرعية الجديد والحديث. مجتمعات. قد لا يكون الرهبان التقليديون "مهمين روحيًا" في حد ذاتها ، ولكن بالنسبة إلى حفظة التقاليد القديمة ، تم إرسال الآباء المؤسسين لـ "البوذية المبتدئة" للتعلم واكتساب الطاقة الروحية والكاريزما. هنا نلاحظ ظاهرة مثيرة للاهتمام: القديمة الدينية ، رغما عن إرادتها ، تكتسب وظائف معينة في العالم الجديد ، "ما بعد الحداثي" و "العالمي" ، على الرغم من أنها مدرجة فيه بشكل سلبي: فهي إما تعمل كمصدر للهوية الرمزية لـ مبتكرو التدين الجدد - المبتدئون ، أو ، على الأقل ، يكتسبون نوعًا من نسخة "متحف - أرشيفية" من الوجود. كلا الخيارين مقبولان تمامًا وحتى مرحب بهما في المناخ الثقافي السائد المسمى التعددية الثقافية.

مقاومة البوذية التقليدية

مثل الديانات الأخرى ، البوذية لها أيضًا إيحاءات قوية مناهضة للعولمة. ومع ذلك ، تجدر الإشارة على الفور إلى أن ردود الفعل هذه معتدلة نسبيًا في طبيعتها. يمكننا أن نفترض أن البوذية ، على الرغم من أنها قد تتزامن مع السياسة المناهضة للحداثة أو الوقائية أو القومية ، إلا أنها بالكاد سببها أو مصدرها. الأشكال الدينية التي تغذي التطرف في البوذية غير متطورة نسبيًا بشكل عام. على سبيل المثال ، يبدو المزيج ذاته من "الأصولية البوذية" غير مناسب تقريبًا: الحقيقة هي أنه ، مقارنة بالديانات الإبراهيمية ، تفتقر البوذية إلى مفهوم العقيدة ، وحدود الأرثوذكسية و "المعارضة" ("البدعة") ليست جامدة ، معايير النقاء العقائدي غير واضحة ، كان هناك دائمًا مزيج توفيقي مع معتقدات أخرى. في البوذية ، لا توجد ازدواجية وجودية حادة بين البر والخطيئة ، مما يعني أنه لا يوجد انقسام حاد بين الوثنيين المؤمنين وغير المخلصين والمختارين والوثنيين (goyim ، الكفار) ؛ لا يوجد تقسيم للعالم ، على غرار الانقسام إلى دار الإسلام ودار الحرب ("أرض السلام" و "إقليم الحرب") ؛ لا توجد ادعاءات باحتكار الحقيقة ، وبالتالي فإن فكرة الاختيار ، الحصرية التي لا يمكن التوفيق بينها تضعف أيضًا.

في أعماق التقاليد ، كان العمل الديني للرجل البوذي الصالح ناسكًا دائمًا له صدى مع الاستعارات المتشددة ("الحرب ضد الشر" ، "الحرب ضد عالم وهمي") وقد نما بقوة مع ظواهر عسكرية علنية ، مثل ، على سبيل المثال ، فنون الدفاع عن النفس أو رمز الساموراي بوشيدو المرتبط بتقليد تشان / زين (والذي كان واضحًا بشكل خاص في التفسير العسكري الصريح لـ Zen في اليابان في النصف الأول من القرن العشرين) ؛ أو تقليد نصوص الكلاتشاكرا تانترا ، الذي سمح ، كرد فعل على العدوان ، بتحويل الصراع الروحي الداخلي إلى صراع خارجي (يشبه نسبة الجهاد "الداخلي" و "الخارجي" في الإسلام) ؛ كانت هناك أمثلة أخرى مماثلة. ومع ذلك ، فإن مفهوم "الحرب المقدسة" بنفس المعنى الذي نجده في تاريخ الأديان الإبراهيمية - العنف النشط لتدمير "الكفار" وإقامة احتكار ديني مرتبط بالعمل التبشيري المتشدد - غائب في البوذية .

لهذه الأسباب الجينية لا نرى دموعًا مرضية مناهضة للحداثة في العالم البوذي. بنفس الطريقة ، في البوذية لا يوجد ولا يمكن أن يكون مناهضًا صارمًا منظمًا للعولمة ، مدعومًا مؤسسيًا من قبل سلطة القادة الدينيين ، على سبيل المثال ، في الإسلام أو في الأرثوذكسية الروسية. على عكس الإسلام ، تعتبر البوذية أكثر محلية وانتشارًا ولم تكن أبدًا مرتبطة بقوة بأي شكل من الأشكال بالسلطة العلمانية ، لذا فإن استجابتها المناهضة للعولمة ليست منظمة ، ولا تتخذ أشكالًا تنظيمية صارمة ولا يمكن أن تكون بمثابة أساس للجماعات المسلحة العابرة للحدود الوطنية: القاعدة البوذية تبدو هراء.

ربما يكون المثال الوحيد المرئي لمناهضة العولمة العنيفة هو أوم شينريكيو ، وهو دين جديد له هوية بوذية قوية. يمكن تسمية أيديولوجية زعيم الطائفة شوكو أساهارا بمزيج انتقائي من البوذية (التي تمثلها مذاهب الكارما والبعث ؛ فكرة المعاناة والتنوير من خلال التأمل ؛ بعض التقنيات التبتية المحددة) مع الهندوسية (خاصة الشيفية) والطاوية وعناصر المسيحية. بمرور الوقت ، تغير التنغيم العام لهذه الأيديولوجية من الانفصال الرهباني التقليدي إلى نزعة تنذر بالخطر والحصرية المتميزة بشكل متزايد. ومع ذلك ، يبدو أن هذه النزعة الإقصائية والرؤوية ليسا مصادر بوذية: فنحن نعلم أهمية اهتمام أساهارا بوحي يوحنا في العهد الجديد في تطور الطائفة).

خلاف ذلك ، لم تتخذ مناهضة العولمة أشكالًا صارمة. أود أن أفرد عدة خطابات يمكن وصفها بأنها "مناهضة للعولمة". أولاً ، إنه رد فعل إثنو قومي ، خطاب هوية ، رغبة وقائية للحفاظ على أنظمة مغلقة قائمة على التدين الشعبي التقليدي. ثانيًا ، إنه نقد للعولمة كإيديولوجيا علمانية ، مميزة لجميع الأديان ، ومقاومة لما يمكن تسميته "العالمية غير الدينية". ثالثًا: يتعلق بخطاب العدالة والنقد الاجتماعي السابق. أخيرًا ، رابعًا ، هذا رد فعل استشراقي ، خطاب معاد للغرب ينطلق من انتقاد الصورة النمطية للثقافة الغربية باعتبارها تجسيدًا للمادية والعقلانية. بالطبع ، كانت كل هذه الخطابات متشابكة ومتسقة بشكل وثيق.

أمثلة المقاومة التي تنتمي إلى النوع الأول من هذه الأنواع - القومية - كثيرة جدًا ، لكن نادرًا ما يتم الكشف عن الراديكالية السياسية فيها. من الأمثلة المبكرة شبه الكلاسيكية للبوذية الراديكالية التي تتمحور حول الأمة ، والتي تشرع العنف بشكل واضح ومناهضة للغرب والليبرالية بشكل واضح ، كان التحالف (المذكور أعلاه) بين الإمبراطورية اليابانية وبعض المدارس البوذية في النصف الأول من القرن العشرين. مئة عام. يمكن العثور على زخارف مماثلة في عدد من الجماعات البوذية في سريلانكا (جاناتا فيموكتي بيرامونا ، الجماعات القومية شبه العسكرية في السبعينيات والثمانينيات) ، والتي نشأت راديكالية الحماية في الصراع العرقي العنيف بين السنهاليين والتاميل ؛ ومع ذلك ، كانت هذه مجموعات صغيرة فقط ، ولم يكن هناك أي حديث عن استخدام الدولة للبوذية المتشددة. في جميع أنحاء آسيا البوذية ، تزامن إنهاء الاستعمار مع "النهضة البوذية" التي اتخذت أحيانًا أشكالًا شديدة القسوة.

كانت الأنواع الأخرى من النقد المناهض للعولمة التي لا تتخذ أشكالًا مختلة بشكل واضح ، شائعة في تاريخ البوذية في القرن العشرين. إن ما يسمى بـ "النهضة البوذية" في آسيا في منتصف القرن كانت مشبعة بالأفكار الاستشراقية المعادية للغرب والمقلوبة (التي عبر عنها عمومًا هواة غربيون متحمسون). في بوذية ثيرافادا ، نشأ ما أطلق عليه أحد المؤلفين السنهاليين "الثورة في الهيكل" - فترة كاملة من الرهبنة السياسية النشطة - ووجهت طاقتها ضد النمط الغربي للقومية العلمانية. كانت هذه الظاهرة مرتبطة مباشرة بمتلازمة ما بعد الاستعمار. بالطبع ، كان لها أيضًا بعض الأصول في التقليد الرهباني نفسه: عبر تاريخ البوذية ، اشتعلت الحماسة التقشفية المتزايدة دائمًا في "اللاوعي الجماعي" ، وأحيانًا تصل إلى التعصب. لذلك ، لم تكن التضحية بالنفس للراهب الفيتنامي كوان دوك (سايغون ، 1963) أو الاغتيالات السياسية التي ارتكبها الرهبان في سريلانكا وجنوب شرق آسيا غير متوقعة تمامًا. ولكن مع انحسار موجة النهضة الثقافية التي أعقبت الاستعمار ، تلاشت الرهبنة السياسية تدريجياً (خلال السبعينيات والثمانينيات).

ومع ذلك ، لم يكن نقد العلمانية في حد ذاته مركزًا للنقد البوذي في الغرب ، ربما لأن الخط الفاصل بين الروحاني والعلماني لم يتم رسمه بوضوح في هذا التقليد. لم يكن لدى البوذية مثل هذا النقد القوي للعلمانية مثل نقد سعيد قطب أو مئير كاهانا أو سينغ بيندرانويل أو منظري RSS أو حزب بهاراتيا جاناتا في الهند. إذا تحدثنا عن الغرب ، فإن "القداسة" كانت مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالديانات الغربية (المسيحية واليهودية) ، وبالتالي استوعبت البوذية بسهولة دور نوع من البديل الروحي داخل العلماني (خاصة في سياق الثقافة المضادة) ( بدلا من الخطاب الديني. هذا البديل الروحي ، أو الروحانية البديلة ، عارض الرأسمالية - المجتمع ، الأنانية - "ما وراء الشخصية" ، المادية - الانفصال ، الهوس - عدم التعاطف ، القوة - التعاطف ، العدوان - التسامح ، الانفصال - الكلية ، وما إلى ذلك. كما يتضح من التناقضات المذكورة أعلاه ، فإن هذا الخطاب الاستشراقي يشبه إلى حد كبير معاداة الديانات الأخرى للغرب. من سمات معاداة الغرب البوذية ، مرة أخرى ، الافتقار إلى التعبير عن نقد العلمانية (البوذية ، كما كانت ، بمعزل عن هذا الخلاف) والغياب شبه الكامل للدعوات لأشكال قاسية من المقاومة.

اقترن "الاستشراق" بالنقد الاجتماعي ، خطاب العدالة ، الذي يفسر الرومانسية القصيرة ولكن العاصفة بين البوذية والاشتراكية (في 1950-1960) ، والتي انتهت ، مع ذلك ، بانقطاع تام ومأساة في كمبوديا تحت حكم الخمير الحمر ، عندما كانت البوذية ليست فقط قادرة على منع العنف الجماعي ، ولكن تم تدميره هو نفسه بلا رحمة. في الأشكال غير الشيوعية ، يشبه الخطاب الاجتماعي في البوذية ظواهر مماثلة في التقاليد الدينية الأخرى ، وهو قريب أيضًا ، مع مراعاة ما يقتضيه اختلاف الحال ، من النصوص النمطية المناهضة للعولمة التي تجمع بين النزعة البيئية اليسارية مع لمسة من الروحانية.

هذه هي أشكال "المقاومة". ومع ذلك ، من خلال ملاحظة كل هذه الأمثلة ، يمكننا أن نلاحظ تحولًا واحدًا غير متوقع: أخذ دور البديل الروحي للحداثة والعولمة ، البوذية (ليس كلها ، ولكن جزء معين منها في كل من الغرب والشرق) تتقن لنفسها مكانة معينة من ترتيب القيمة الغربية ، أي لم يصبح مجرد شخص آخر ، بل آخر. هذه النوعية من "البديل المروض" (البديل الخاص) ، كما سنرى أدناه ، تغيرت بطريقة مثيرة للغاية في سياق الحوار.

التفاعل (الحوار) مع "القيم العالمية"

هنا يمكننا إجراء انتقال طبيعي إلى أشكال التفاعل بين البوذية والعولمة. إن صورة الروحانية البديلة ، التي تم إنشاؤها على النقيض من نظام القيم الكتابي وفي نفس الوقت على النقيض من نظام القيم للحداثة العلمانية ، تتناسب تمامًا مع مناخ العالمية التعددية. تعمل هذه الصورة البوذية على نطاق عالمي ، وأصبحت جزءًا من الخطاب العالمي.

بادئ ذي بدء ، يجب تكراره: بحلول نهاية القرن العشرين ، تطورت "البوذية العالمية" ، أي: البوذية ، الخالية من سياق تقاليد معينة ، عابرة للحدود تمامًا. من الطبيعي أن نفترض أنه في الغالبية العظمى من الحالات ، لوحظ مثل هذا التطور في الغرب أو ، عند الحديث عن آسيا ، لا يخلو من التأثير الغربي. ومع ذلك ، يجب التأكيد على أن هذه الأشكال مؤسسيًا ، مع ذلك ، تبرر تسميتها بالمجتمعات / المؤسسات / الحركات "العالمية" ولها تأثير كبير على البوذية في البلدان البوذية الأصلية.

أشكال جديدة

كانت أولى علامات التحولات هي الأشكال المؤسسية الجديدة - "الشبكات" عبر الوطنية المنتشرة في جميع أنحاء العالم. تم تسهيل نمو مثل هذه الأشكال من خلال حقيقة أنه في البوذية ، وكذلك في البروتستانتية (وعلى عكس الكاثوليكية واليهودية والإسلام والهندوسية) ، لا يوجد مركز إداري واضح أو حتى مقدس - رمزي. عادة ما تتشكل "الشبكات" العالمية حول مدرسين يتمتعون بشخصية كاريزمية ، ويمارسون عادة في الغرب ، وأحيانًا من أصل غربي ، ومع ذلك ، يعرّفون أنفسهم بتقاليد أو مدرسة معينة: غالبًا ما تكون هذه تقاليد فرعية مختلفة للبوذية التبتية والزين ، وغالبًا ما تكون أقل. تقاليد الأرض النقية و Theravada.

يمكن التعرف على الأمثلة الرائعة لـ "شبكة البوذية" كحركة واسعة وغير محكمة الشكل تعود إلى جمعية Insight Meditation ، التي تم إنشاؤها في الولايات المتحدة الأمريكية بعد الحرب العالمية الثانية على أساس تقليد Theravada للتأمل vipassana و samadhi وحول المعلمين البورميين U Ba Khin (1899-1971) و Mahasi (1904-1982) ، اللذان اكتسبا شعبية بسرعة (يوجد الآن أكثر من 50 مركزًا دائمًا في جميع أنحاء العالم. ومثال آخر سيكون أقل تركيزًا على الموضوعات ، ولكن ليس أقل عالميًا أصدقاء النظام البوذي الغربي شبكة (FWBO) ، التي أنشأتها Sangharakshita البريطانية في عام 1967. ثم بدأت "العولمة" السريعة لتقاليد الزن (نشأت المجموعات حول كل من المعلمين اليابانيين والغربيين ، الأمريكيين في المقام الأول ، الروشي ؛ البوذية التبتية (على سبيل المثال ، مجتمع Karma Kagyu بقيادة Danish lama Ole Nydahl أو منظمة Rigpa بقيادة Sogyal Rinpoche) ؛ حركات تم إنشاؤها بمبادرة من المعلم الفيتنامي ثيش نهات هانه أو صاري الزن الكوري عصر سونغ ساهن ؛ أخيرًا ، المثال الحي المذكور أعلاه للبوذية العالمية هو Soka Gakkai International ، التي نشأت في عام 1975 من الحركة اليابانية التي تأسست عام 1930. في روسيا ، يمكن أن تكون "مراكز دارما" المذكورة سابقًا ، وكذلك مجتمعات Manchzhushri ، أمثلة شبكة المنظمات البوذية التي تم إنشاؤها بمبادرة من مركز لاما تسونغابا في موسكو ، معلمه المعترف به ومُلهمه الروحي هو المعلم التبتي جيشي جامبا تينلي.

هذه مجرد أمثلة قليلة ، لكن تحليلهم يسمح لنا بالفعل باستخلاص بعض الاستنتاجات. بادئ ذي بدء ، تعتمد الأشكال العالمية للبوذية على القراءات الغربية ، أو إعادة صياغة التقاليد الآسيوية. في الوقت نفسه ، تغطي الأشكال الجديدة الناشئة عن هذا التفاعل جزءًا من مساحة حياة البوذية في آسيا نفسها (جميع المجموعات المذكورة في الفقرة السابقة). علاوة على ذلك ، هناك تبسيط للكتل العقائدية والعبادة التقليدية ، وتكييفها المؤكد لسهولة التطبيق الإضافي. هذه الكتل مشتقة من سياق بلد أو مدرسة معينة (على الرغم من الحفاظ على الانتماء "السيميائي" ، وهو أمر مهم للهوية الذاتية لحركة معينة). بالمناسبة ، من المثير للاهتمام ، كما تظهر تجربة القرن الماضي ، أن جميع مدارس البوذية يمكن أن تشارك بشكل متساوٍ في التحولات الموصوفة. وهكذا ، تتحول الكتل المنفصلة من المذاهب والممارسات البوذية إلى "برامج روحية" مرنة ، يمكن نقلها بسهولة إلى سياقات جديدة ويمكن عبورها بسهولة مع عناصر أخرى.

مثال على ذلك هو ظاهرة التأمل. التأمل بشكل عام هو عنصر أساسي في البوذية العالمية. ومن المثير للاهتمام أن التأمل كان دائمًا جزءًا أساسيًا من الباطنية البوذية ، ولكنه كان حصريًا رهبانيًا و "مبدعًا". في القرن العشرين ، تغير كل شيء: أصبح التأمل ملكًا للعلمانيين ، ليس فقط في الغرب ، ولكن أيضًا في آسيا: أصبح التأمل الجماهيري حقيقة للبوذية الآسيوية الحضرية من خمسينيات وستينيات القرن الماضي. (استثناء هو الصين ، حيث ، على العكس من ذلك ، ظل التأمل يمثل مجموعة "رجال الدين" المحافظة في بوذية تشان). هذه العلمنة ودمقرطة الممارسة الرهبانية الموهوبة تذكرنا جدًا بالاتجاه البروتستانتي الكلاسيكي. وبطبيعة الحال ، يتم تبسيط أشكال التأمل. علاوة على ذلك ، يصبح التأمل خارج السياق لدرجة أنه لا يختلط فقط مع الممارسات الأخرى ، ولكن يمكن أيضًا فصله تمامًا عن جذوره البوذية (على سبيل المثال ، في مراكز التأمل غير الدينية أو داخل التوفيق بين العصر الجديد). يتغير الغرض من التأمل أيضًا إلى حد كبير: من الشكل الباطني للتجربة الصوفية العميقة ، يصبح أداة علاجية نفسية ، أكثر تركيزًا على الشفاء ومتاحة لجماهير العلمانيين. في هذا الصدد ، اكتسبت ممارسة التراجع شعبية: كونها نوعًا من العناصر العالمية للممارسة الدينية (ليس على الإطلاق بوذي الأصل) ، يتم إدخال التراجع بنشاط في البوذية وبالتالي يؤكد نفس الاتجاه في إزالة السياق ، والذي تم ذكره في الاعلى.

مبشر جديد

هناك اتجاه آخر مثير للاهتمام في البوذية في "عصر العولمة" وهو ظهور مبشر بوذي جديد. لطالما كان "نشر الدارما" هو الخطاب التقليدي في تاريخ البوذية ، ولكن لم يكن هناك أبدًا أي عمل تبشيري منظم ومستهدف ، ناهيك عن التبشير. لذلك ، في هذه الظاهرة الجديدة ، يظهر تأثير النماذج الإنجيلية المسيحية: ليس من قبيل الصدفة ظهور مصطلح "البوذية الإنجيلية". هذا صحيح بشكل خاص ، بالطبع ، للمبتدئين الغربيين الذين يقبلون البوذية على أنها "إيمان جديد" من خلال عمل ما من "التحويل" (التحويل) ، في مخطط مسيحي تمامًا مثل حركة "الميلاد من جديد". يتم تسهيل "التحويل" البوذي من خلال بساطته الاستثنائية - عدم وجود طقوس تمهيدية معقدة (باستثناء بعض أشكال البوذية التبتية) ، أو ، بالمعنى الدقيق للكلمة ، غياب مثل هذا بشكل عام فيما يتعلق بالبوذية العلمانية الجديدة (على عكس إلى الرهبنة). يظهر تبسيط مصفوفة العبادة بوضوح في تقليد نيترين ، الذي تم تناوله بواسطة Soka Gakkai ، مما يقلل الممارسات إلى تكرار المانترا الأولية (nam myoho renge kyo). العمل التبشيري النشط لمثل هذه الحركات الدينية البوذية الجديدة مثل Soka Gakkai ، Aum Shinrikyo ، Foguangshang ، أو ، على سبيل المثال ، طائفة وون التي سبق ذكرها في كوريا ، مبنية على مبدأ "التحويل". في بعض الحالات (مثل Soka Gakkai) تم استخدام الدوافع التبشيرية من التعاليم القديمة (مثل مدرسة Nichiren المتشددة). أصبح العمل التبشيري الجديد ، مثل الكرازة البروتستانتية ، متفائلًا في الروح ، بهدف تغيير العالم. أصبحت الأنشطة الخيرية (في كوريا واليابان وتايوان) ، والتي كانت في السابق الكثير من الكنائس والمبشرين المسيحيين فقط ، جزءًا من العمل التبشيري الجديد.

البوذية المنخرطة اجتماعيا

هنا من المناسب على الفور الانتقال إلى اتجاه آخر ، تم التعبير عنه في ظهور ما يسمى بـ "البوذية الملتزمة اجتماعيًا وسياسيًا" (البوذية الملتزمة). البوذية الرهبانية الكلاسيكية والتقليدية هي في الأساس غير اجتماعية وغير سياسية. على أي حال ، هذا هو الرأي السائد للبوذيين المعاصرين ، وربما يكون مقولبًا بشكل متعمد. على أي حال ، على سبيل المثال ، لم يتم تطوير الأنشطة الاجتماعية الخيرية في البوذية ، تمامًا كما لم يكن هناك اهتمام متطور بـ civitas terrestra. كان القرن العشرين نقطة تحول بهذا المعنى ، فقد تم تطوير مفهوم البوذية الملتزمة تحديدًا من أجل التأكيد على حداثة هذه الظاهرة.

بالإضافة إلى الأعمال الخيرية ، فإن "المشاركة الاجتماعية" تعني الاهتمام بالمشاكل الاجتماعية وتطوير مواقع فاعلة للمشاركة العامة. كان أحد الأمثلة الأولى هو حركة سارفودايا في سريلانكا في السبعينيات والثمانينيات ، والتي قدمت بنشاط "النموذج الاقتصادي البوذي". الحركات الأكثر حداثة مع وعي ذاتي واضح "ملتزم" هي الشبكة الدولية للبوذية المشاركة (ومقرها في تايلاند) ، وزمالة السلام البوذية (ومقرها في الولايات المتحدة) وبعض الحركات الأخرى. تستدعي هذه الحركات التعاليم البوذية الخاصة بـ "التعاطف" (كارونا - نموذج بوديساتفا المثالي) ، واللاعنف ، والتأكيد التقليدي على النقص الوجودي للعالم (dukkha) لتبرير النداء النشط لـ "المعاناة المشروطة اجتماعيًا". الأسس العقائدية العامة لمفهوم المجتمع هي خطاب "الاعتماد المتبادل" ، فكرة تفاعل الكارما الفردية ، فكرة ضبط النفس ، إلخ. تتشكل كل هذه الحركات ، كقاعدة عامة ، في شكل مراكز كاريكاتورية دينية غير حكومية تم إنشاؤها ، وفقًا للتقاليد البوذية ، حول شخصية معلم معين ، أو كشبكة دولية لمثل هذه المراكز.

كما رأينا أعلاه ، فإن النقد الاجتماعي داخل البوذية له دلالة "اشتراكية" معينة. ومع ذلك ، سيكون من الخطأ التفكير في "البوذية الملتزمة" بهذه المصطلحات فقط. طوال القرن العشرين ، كانت البوذية "المنخرطة اجتماعياً" ، على الرغم من عدم ترحيبها المباشر "بالرأسمالية" ، منخرطة باستمرار في حوار نشط مع القيم الليبرالية الغربية واكتسبت دوافعها التنويرية. يمكن اعتبار الخطاب البوذي عن "التسامح" و "اللاعنف" أول قاسم مشترك بين البوذية والليبرالية الغربية. كان المجال الثاني لتقاربهم هو التضامن الجماعي الضعيف نسبيًا في التقليد البوذي ، والتركيز على الإدراك الذاتي الفردي ، والحرية الفردية ، والتي كانت أرضية مناسبة لاستيعاب خطاب "حقوق الإنسان" بأكمله باعتباره متوافقًا بشكل مثالي مع البوذية في الحالة التي يتم فيها انتقاء العادة البوذية المتمثلة في التأمل الذاتي ، أي "العالم الداخلي" ، وتطويرها وتقديمها في ضوء جديد. هنا مرة أخرى نرى تفسيرًا متحيزًا ، بناء هوية ما بعد الحداثة: يتم تقديم الموقف الرهباني الباطني على أنه الروح الأولية للتقاليد البوذية بأكملها - روح الروحانية الداخلية الخاصة (تمامًا بروح التقوى الكلاسيكية وشلايرماخر) ، والتي يمكن أن تكون أساس "حقوق الإنسان" الليبرالية. أسمي هذا "البناء" و "التحيز" لأنه ، كما رأينا أعلاه ، يمكن للبوذية أيضًا أن تعتمد على التقليد المناهض لليبرالية المتمثل في "المجتمع" و "إنكار الذات" في الحالات التي يتطلب فيها نقد "الفردانية الغربية الجشعة" . يمكن اعتبار مثال آخر على "البناء" خطابًا ديمقراطيًا في البوذية الحديثة ، بناءً على الصورة النمطية للمساواة الرهبانية ، على الرفض البوذي الأصلي للطوائف ، على نفس روح التسامح. يمكن أن تكون السانغا البوذية خلال القرن العشرين نشطة سياسيًا وحتى راديكالية (خاصة في بلدان ثيرافادا في الخمسينيات والسبعينيات من القرن الماضي ، وكان آخر ظهور في بورما في عام 1988) ؛ ولكن بحلول مطلع القرن الحادي والعشرين ، كان هذا النشاط الراديكالي قد "خرج عن الموضة". ومع ذلك ، يُظهر مثال التأثير الدائم لحزب كوميتو في اليابان كيف يمكن للنشاط البوذي أن يصبح جزءًا ثابتًا من العملية الديمقراطية. في Tuva ، أعلن الزعيم البوذي الأكثر موثوقية Kambi-Lama Agankh Khertek بإصرار تمسكه بالديمقراطية واعتنى بالمجتمع الجمهوري "Manchzhushri" ، المنخرط في التنوير والإحسان وغير ذلك من أشكال النشاط الاجتماعي.

يمكن اعتبار الدالاي لاما الرابع عشر (مواليد 1935) مثالًا واضحًا جدًا للمشاركة الاجتماعية والسياسية ودمج البوذية في خطاب ليبرالي نشط اجتماعيًا. بحلول نهاية القرن العشرين ، اكتسب هذا الرجل الدور الرمزي "للبابا البوذيين بالكامل" ، وهو الدور الذي لم تمارسه البوذية أبدًا. ولكن الأهم من ذلك هو دوره كواحد من أكثر الشخصيات الدينية العالمية ، الذي كرس حياته لفلسفة "حقوق الإنسان" بلكنة بوذية ، خاصة بعد انتفاضة عام 1959 الفاشلة ، والتي أعطته هالة المنفى و شهيد من أجل الحرية ، وحصل على جائزة نوبل للسلام بعد ثلاثين عامًا. أصبح الدالاي لاما شخصية عامة ، وبطلًا لوسائل الإعلام ، ومرجعًا إلى "الحرية" و "اللاعنف" و "الروحانية" الشرقية. ساعد نشاطه البوذية التبتية بشكل كبير على اكتساب شعبية عالمية. بشكل افتراضي ، تحمل صورته عبئًا سيميائيًا معينًا: على سبيل المثال ، يرتبط استبعاده المنتظم من روسيا لأسباب تتعلق بالسياسة الخارجية (الخوف من التعقيدات في العلاقات مع الصين) على الفور بانتهاك القيم الليبرالية.

د) البوذية "العقلانية" و "اللاعقلانية": خيبة الأمل وإعادة السحر. كما نرى ، فإن البوذية في العصر العالمي ، كما كانت ، أعيد بناؤها وتفسيرها بناءً على سياق محدد واهتمامات محددة. البوذية التقليدية القديمة لا تفي بمتطلبات العالمية (إنها "ليست ذات أهمية روحية") ، وبالتالي يتم تضمين نهج إصلاحي بحت لـ "العودة إلى التعليم الحقيقي" ، "تنقية الجوهر" ، والذي حدث كثيرًا في التاريخ البوذي للقرن الماضي. على سبيل المثال ، تم "تطهير" البوذية من التوفيق بين المعتقدات التقليدية و "الطبقات التاريخية" والمعتقدات والممارسات غير البوذية (على سبيل المثال ، الإيمان بالأرواح وعلم التنجيم في ثيرافادا ، والطوائف الشثونية لدين بون والشامانية في البوذية "الشمالية" ، وبعض الممارسات الرهبانية في زين وغيرها). أدى هذا الاتجاه (من منتصف القرن التاسع عشر تقريبًا إلى منتصف القرن العشرين) إلى تكوين نوع من البوذية الفكرية والعقلانية وحتى "العلمية" ، بناءً على مثل هذه ، والمبالغ فيها إلى حد ما وإخراجها من السياق ، سمات "البوذية الحقيقية" المفترضة ، كاعتماد على الخبرة ، والتفكير النقدي ، ومعرفة الروابط الداخلية للعالم ، وغياب "الإله التوحيد" (الذي تم تمريره بشكل غير صحيح على أنه "إلحاد"). على الرغم من أن البوذية العقلانية المتشابهة مؤسسيًا في أنقى صورها لم تكن أبدًا ظاهرة بارزة ، إلا أن هذه الصورة كان لها تأثير كبير على تصور البوذية ككل وعلى المرونة التي اكتسبت بها عناصرها الفردية توزيعًا عالميًا. لقد كانت بالضبط هذه الكتل البسيطة والعقلانية التي تم تضمينها في الحوار مع الأفكار والممارسات الأخرى. تم تنقيته من التوفيق بين المعتقدات "القديمة" والعفوية تاريخيًا ، وأصبح ما يسمى بـ "البوذية النقية" جزءًا من التوفيق التوفيقي المتعمد الجديد.

ومع ذلك ، مر النصف الثاني من القرن العشرين تحت علامة اتجاه مختلف قليلاً: في الغرب ، بدأ الاهتمام ينمو ليس كثيرًا في البوذية الباردة والعقلانية والروحية البحتة ، ولكن في "بوذية الجسد" - الكل مجموعة من الممارسات الصوفية والسحرية التقليدية الممزوجة بطقوس قديمة من أصل "بوذي خالص" وقائمة على الإرادة النفسية الجسدية. أحد الأمثلة على هذا النوع هو التقليد الباطني التبتي لـ Dzogchen ("الكمال العظيم") ، والذي أصبح من المألوف في العقود الأخيرة ، بما في ذلك في موسكو (المعلم - Dzogchen Namkhai Norbu Rinpoche).

لقد قلت بالفعل أن التركيز الشخصي كان بمثابة مقابلة مع التوجهات البوذية والليبرالية الغربية. ولكن ، علاوة على ذلك ، فإن الاهتمام الغربي الجديد بالجسد ، بروح "souci de soi" للميشيل فوكو ، خلق مجدًا جديدًا للبوذية (خاصة التبتية ، على عكس الزن "الروحاني") باعتباره مخاطبة الفرد على أنه "فرد". كله "، كإزالة ثنائية الجسد والروح (على غرار التعاليم الشرقية الأخرى وفي تناقض واضح مع الثنائية المسيحية الكلاسيكية). الاهتمام بممارسات التانترا (وكذلك اليوجا بشكل عام) ، على سبيل المثال ، تزامن مع الثورة الجنسية في الغرب. قادت هذه الصورة الجديدة للبوذية الكاردينال جوزيف راتزينغر ذات مرة إلى تسمية البوذية بأنها شكل خطير من "الروحانية الذاتية الإثارة الجنسية" (الروحانية ذات الإثارة الجنسية). كما أن الاهتمام بـ "الطب الشرقي" مرتبط بطريقة أو بأخرى بهذا الاتجاه العام. إنها تجعل البوذية ممارسة علاجية شافية مليئة بالسحر الحسي. من الواضح أن البوذية تتلاءم جيدًا مع التحول العالمي نحو إعادة سحر العالم الجديد ، على عكس عملية التحرر من السحر في عصر ماكس ويبر. أو ، بشكل أكثر حذرًا ، يمكن للمرء أن يقول إن التفسيرات المختلفة ، والمتعارضة أحيانًا ، للبوذية يمكن أن تتعايش مع بعضها البعض في "عصر عالمي".

البوذية في بداية القرن الحادي والعشرين: الوضع الطائفي والوعي الجماعي

كما يتضح من النص السابق ، يجب التمييز بين اثنين.

أولاً ، يجب على المرء أن يميز بين "البوذية العالمية" ، "البوذية في عملية الحوار" الموصوفة أعلاه ، عن باقي الفضاء البوذي المعاصر. ربما تشكل الأشكال الجديدة جزءًا صغيرًا من هذا الفضاء ؛ ومع ذلك ، يبدو أن هذه الأشكال من البوذية ، بسبب حداثتها ، هي التي لها التأثير الأكبر على ثقافة العالم وعلى الإدراك العالمي لماهية البوذية اليوم ؛ إنهم هم الذين يحددون الصورة الديناميكية للبوذية في "الكون الرمزي" للحياة العالمية.

ثانيًا ، يجب التمييز بين البوذية باعتبارها اعترافًا ، وكمجموعة من المؤسسات (القديمة والجديدة) ، من ناحية ، والبوذية كنوع من "السديم الثقافي الرمزي" ، المنتشر في الثقافة العالمية في شكل شظايا سيميائية أو دلالية غير مؤسسية (مثل "shangri-la" و "shaolin" المستخدمة في مئات العلامات التجارية ؛ أفلام هوليوود ؛ الأدب الغربي من تولستوي وهيس إلى بيلفين ؛ نفس مفهوم "الاقتصاد البوذي" شوماخر ، وأكثر من ذلك بكثير) .

الوضع الطائفي للبوذية وتفاعلها مع الأديان الأخرى

إذا تحدثنا عن الوضع الطائفي للبوذية ، فعندئذٍ في معظم البلدان الأوروبية الآسيوية ترتبط بالتقاليد والمحافظة الثقافية والسياسية ، وتعتبر جزءًا من المؤسسة الدينية. في العديد من الحالات ، يتم تكريس هذا الوضع دستوريًا: في كمبوديا ، تم إعلان البوذية مباشرة دين الدولة ، وفي سريلانكا ، تُمنح البوذية وضعًا تفضيليًا ("المكان الأول") ، ويتفاعل البوذيون بشكل مؤلم إلى حد ما مع محاولات الحكومة ، احتياجات أقلية التاميل ، للتنصل من الامتيازات الدستورية المقابلة ؛ في تايلاند ، يرتبط وضع الدولة البوذية ارتباطًا وثيقًا بالنظام الدستوري من خلال مؤسسة الملكية ؛ في لاوس ، وضع البوذية هذا أيضًا لا شك فيه. تايوان واليابان وكوريا الجنوبية ومنغوليا ، بعد التغييرات الديمقراطية ، تلتزم بسياسة التعددية الدينية ، والدول الشيوعية - الصين وكوريا الشمالية وفيتنام - السياسة المعتادة للمساواة في المسافة والسيطرة على الدولة ، والتي ، كقاعدة عامة ، تغلي وصولا إلى تشجيع المنظمات "المطيعة" و "الوطنية" التي تنتمي إلى ما يسمى بالطوائف التقليدية.

بمعنى ما ، تنتمي روسيا أيضًا إلى الفئة الأخيرة: هنا يتم تخصيص البوذية قانونًا للأديان التقليدية (الطوائف) ، جنبًا إلى جنب مع الأرثوذكسية والإسلام و (أحيانًا) اليهودية ، والتي ، وفقًا للسياسة الرسمية ، لها علاقة حاسمة بالهوية القومية الروسية . بهذه الحقوق ، البوذية ، التي يمثلها البوذية التقليدية سانغا لروسيا ، يتم تمثيلها باستمرار في المجلس بين الأديان الذي أنشأه المتروبوليت كيريل (غونديايف). في كالميكيا (أكثر مما في "الجمهوريات البوذية" الأخرى - بورياتيا وتوفا) تحظى البوذية بدعم نشط وعلني من السلطات المحلية ، ولكن في إطار السياسة العامة للتعددية الدينية ؛ ومع ذلك ، فإن المؤسسة البوذية ، في أعقاب مبادرات الأسقف الأرثوذكسي (زوسيما) ، تشارك في العمل على منع نمو "الأديان غير التقليدية".

في عدد من البلدان ، تتواصل البوذية مع الإسلام والمسيحية ، ويستحق تفاعلها مع هذه الطوائف العالمية الكبرى الاهتمام. توجد أقليات مسلمة كبيرة في بلدان بوذية مثل سريلانكا (حوالي 9٪) وتايلاند (7٪) وبورما (4٪) وكمبوديا (2٪) ، ومن وقت لآخر هناك توتر بين هذه الأقليات والحكم. الأنظمة (ولكن ليس أبدًا تقريبًا مع السكان البوذيين). على العكس من ذلك ، فإن الأقليات البوذية في البلدان ذات الغالبية الإسلامية (حوالي 7٪ في ماليزيا ، و 1٪ في إندونيسيا ، تعاني من ضغوط طائفية قوية جدًا من المسلمين ، ولكن لأسباب عرقية أكثر منها دينية: غالبية البوذيين هم من الصينيين. الأقليات ، وخاصة ممثلي الكنائس الصغيرة غير المسجلة التي لها روابط أجنبية ، تواجه معارضة شديدة من السلطات في بعض البلدان البوذية - مثل بورما ولاوس ، لكن البوذية نفسها لا تلعب أي دور في هذا ، وأنا لست على علم بالحالات التي لا تأتي المبادرة في تقييد الإرساليات المسيحية من السلطات ، بل من المؤسسات والقادة البوذيين. تؤكد حرية الوعظ المسيحي في كوريا الجنوبية وتايوان وكالميكيا وتوفا ومنغوليا الأطروحة العامة حول بعض اللامبالاة البوذية تجاه المنافسة المؤسسية المباشرة مع اعترافات أخرى.

البوذية والوعي الجماهيري في سياق العولمة

على مستوى الوعي الجماهيري للدول البوذية التقليدية ، هناك ، بدرجة أكبر أو أقل ، خاصية التخمير والاختلاط الكوزموبوليتاني للعصر العالمي. إذا أخذنا مثال تايلاند ، فسنرى كيف يمكن دمج البوذية مع أسلوب حياة جديد ، وإجراءات ديمقراطية ، والنمو السريع لاقتصاد السوق ، والسياحة الجماعية ، وإدراج المعلومات في العمليات العالمية. في الوقت نفسه ، تحتفظ البوذية بدور النظام الرمزي الوطني الضروري لإضفاء الشرعية على الدولة ؛ تُستخدم لغة هذه الرموز في السياسة العامة الديمقراطية ، ولكن أيضًا كعلامة سياحية مهمة وبالتالي علامة تجارية اقتصادية. يمكن الافتراض أن البوذية ستلعب دورًا مشابهًا في ميانمار (بورما) بعد التغييرات الديمقراطية المستقبلية: على أي حال ، كانت السانغا نشطة ، في مرحلة ما حتى كانت مشاركًا رئيسيًا في الحركة الديمقراطية في أواخر الثمانينيات. لا يمكن للنظام الاستبدادي الذي أبقى البلاد في عزلة صارمة ضد العولمة لعدة عقود أن يعتمد على الدعم الجماهيري من سانغا.

في الوقت نفسه ، فإن احتمال التحديث والاندماج في العمليات العالمية يعني إضعاف البوذية التقليدية ، على الأقل في بُعدها المؤسسي. في نفس تايلاند ، بدأت صورة الرهبنة البوذية في العقود الأخيرة من القرن العشرين تتغير في اتجاه سلبي: تقارير عن الابتعاد عن ممارسات التقشف ، وانخفاض في النقاء الكنسي ، وحتى القضايا الجنائية متكررة في الصحافة ، وفي بانكوك ، حيث يفقد التايلانديون الأساس المجتمعي الأسري التقليدي للدين القديم ، من الواضح أن تأثير البوذية يضعف: فهو يفشل في الاستجابة بسرعة للتغيرات السريعة في نظام الحياة. استقراءًا لهذا الاتجاه ، دعنا ننتقل إلى اليابان ، حيث مستوى العلمنة هو الأعلى في آسيا (باستثناء الدول الشيوعية). البوذية في اليابان ، بكل المقاييس ، ملحوظة فقط فيما يتعلق بطقوس الجنازة. يبدو أن النموذج الياباني هو أفضل توضيح آسيوي للأطروحة الكلاسيكية للعلمانية التي تصاحب التحديث والاندماج في العمليات العالمية. (يجب ألا يغيب عن الأذهان ، مع ذلك ، أن أولى الضربات القوية التي لا يمكن إصلاحها للبوذية اليابانية من السلطات العلمانية قد تعرضت لها في نهاية القرن السادس عشر ثم في القرنين السابع عشر والثامن عشر في عصر توكوغاوا). يبدو أن البوذية بأشكالها التقليدية محكوم عليها بالزوال في المجتمعات سريعة التحديث. ومع ذلك ، يمكن أن تستمر العناصر البوذية في أشكال جديدة ومختلفة للغاية ، كما رأينا في الظواهر اليابانية مثل أوم شينريكيو وسوكا غاكاي.

في الصين ، موجة من الحداثة البوذية بدأت في القارة في بداية القرن العشرين. وتم تعليقه بعد الثورة الشيوعية ، تم التقاطه في الجزيرة (في تايوان). تألفت هذه الحداثة من تنظيم أكثر نشاطًا لنظام التعليم ، ودورًا أكبر للعلمانيين ، ومحاولات الجمع بين البوذية والعلم والأيديولوجيات الحديثة (الديمقراطية في المقام الأول) ، وتعزيز المسكونية ، والدور المتنامي للأعمال الخيرية.

ومع ذلك ، كان على البوذية الصينية أيضًا أن تتحمل عدة موجات من الدمار ، أولاً تحت شعارات الحداثة العامة ، ثم تحت الشعارات الشيوعية. من المثير للاهتمام ، مع ذلك ، أن الهدف الرئيسي للدمار كان الدين الشعبي ، "الخرافات" ، والتي أدت في الواقع إلى ظهور بوذية جديدة ومُصلَحة ، منفصلة عن الممارسات الدينية الشعبية ("بوذية الأحياء" مقابل الشعبية "بوذية الموتى"). تحولت البوذية الصينية ، ليس بدون مشاركة المصلحين البوذيين أنفسهم ، إلى عقيدة جديدة غير دينية ، متوافقة مع الحداثة. في بعض الحالات ، أثارت هذه البوذية الجديدة واستحضرت ارتباطات مسيحية واضحة ، خاصةً لأنها غالبًا ما كانت "على غرار" النماذج البروتستانتية.

هذا الاتجاه واضح في تايوان ، لا سيما عندما ننظر إلى منظمة مثل Foguangshan ، مع أكثر من 150 مركزًا حول العالم ، أو واحدة من أغنى المؤسسات الخيرية في العالم ، Qichi (Compassionate Help) ، التي أسستها الراهبة Zhengyan في عام 1966. تايوانية تطورت البوذية بشكل عام بسرعة كبيرة خلال الثلاثين عامًا الماضية ، وبأشكال جديدة ، مع دور أكثر أهمية للمرأة ؛ مع "خلوات" رهبانية قصيرة للعلمانيين أصبحت ممارسة سائدة ؛ مع توجه كاريكاتوري واضح (وهو ما لم يكن كذلك في البوذية التقليدية).

ما الذي يحدث في الصين القارية؟ منذ منتصف الثمانينيات ، أي بعد بداية التحرير ، هناك إحياء غير مشروط للبوذية. جزئيًا ، يأخذ هذا الشكل "الفكري" السابق ، بروح تقليد البوذية غير الدينية ، المطهر من "الخرافات الشعبية" ؛ على وجه الخصوص ، كان هناك نمو سريع في "الأكاديميات البوذية" (foxue يوان). في الوقت نفسه ، هناك عودة أيضًا إلى الطقوس الشعبية ، إلى التوفيق بين المعتقدات الدينية الصينية التقليدية. كما أن هناك "البوذية السياحية" الجديدة آخذة في الازدياد ، والتي يمكن اعتبارها ، على الأقل جزئيًا ، عودة ظهور الحج البوذي.

لكن ربما كانت الظاهرة الأكثر إثارة للاهتمام هي ظهور طوائف - حركات دينية جديدة قائمة على التقليد البوذي. مثال على ذلك فالون جونج (أو فالون دافا) ، التي تأسست عام 1992. هذا مثال نموذجي على بناء نظام ديني عالمي جديد ، لكن بشرعية تقليدية. أعلن مؤسسها ، Li Hongzhi ، أن تعاليمه هي "أقدم نظام لتربية الروح والجسد" ، "واحدة من 84000 مدرسة للبوذية" تحتوي على القانون الحقيقي لبوذا ، ولكن هذا "قانون بوذا الحقيقي" "(fofa) ليس له علاقة بالبوذية كدين فاسد في" الفترة الأخيرة من الانحدار والتدمير للدارما. القانون الحقيقي لبوذا هو أيضًا قانون تاو. كما ظهرت الشمولية المتعمدة في حقيقة أن قادة الطائفة أكدوا باستمرار على أن نظامهم بسيط وعملي و "متكيف مع الحياة الحديثة" ولا ينطوي على أي قيود عرقية أو عمرية أو قومية أو ثقافية. حظيت الفالون دافا بشعبية مدهشة (وإن كان قد بالغوا فيها من قبل أفراد المجتمع) ، ولم تتمكن السلطات من الحفاظ على التسامح لفترة طويلة: بدأت حملة ضد الطائفة في عام 1996 ، تلاها حظر واعتقالات وهجرة الزعيم في 1999. لم يعد للطائفة تأثير حقيقي في الصين ، رغم أنها لا تزال نشطة في الخارج. تكمن أهمية حادثة الفالون دافا في حقيقة أن هذه الظاهرة هي في الواقع انعكاس ديني لإدراج الصين القارية في عمليات العولمة في الثمانينيات والتسعينيات.

في روسيا ، على الرغم من النمط المحافظ عمومًا للهياكل الطائفية الرسمية ، في العواصم والمدن الكبيرة ، وكذلك في المراكز الثقافية العالمية الأخرى ، توجد البوذية في شكلها "العالمي" خارج المؤسسات الدينية أو في بعدها غير الطائفي "المشتت" . دعونا نكرر أنه بالنسبة للعالم ، تتمتع البوذية "الفسيفسائية الرمزية" ، مع مراعاة ما يقتضيه اختلاف الحال ، بقيمة ثابتة وعالية لبديل روحي وأخلاقي وجمالي ، والتي تتفق بطريقة فريدة مع الاتجاهات العالمية ، سواء في التيار الرئيسي للعولمة أو في التيار الرئيسي لمناهضة العولمة ، كما هو الحال في الثقافة السائدة وبين المنبوذين من الثقافة. في أوكرانيا وعدد من دول ما بعد الاتحاد السوفياتي الأخرى حيث لا توجد بوذية تقليدية ، لا تزال البوذية موجودة في نسختها العالمية. الاهتمام بالبوذية في البيئة الحضرية لروسيا وأوكرانيا ودول أخرى من الاتحاد السوفيتي السابق ، كما حدث قبل عقدين من الزمن - في الغرب ، يغذيها الاهتمام باللاعقلانية ، فيما ذكرته أعلاه كميل إلى إعادة السحر (خاصةً ، مرة أخرى ، على النقيض من عقلانية ودنيوية الطوائف التقليدية السائدة).

ومع ذلك ، فإن وجود البوذية في بلدان ما بعد الشيوعية له أيضًا سمات معينة ، مقارنةً بالتجربة العالمية لـ "البوذية العالمية". استطلاعات الرأي الروسية في التسعينيات أظهر علاقة الاهتمام بالديانات الشرقية (بما في ذلك البوذية) بالتوجهات الليبرالية التي أنكرت المؤسسة الشيوعية. يمكن القول أن المبتدئين البوذيين هم أناس من الواضح أنهم غير سلطويين ، وهم أقرب إلى أشكال الوعي والممارسات الدينية الناعمة والمحلية والخاصة نسبيًا من ، على سبيل المثال ، الأشكال الأرثوذكسية المسيطرة في روسيا ، مع هياكلها المؤسسية الأكثر صرامة و روح الدولة القومية. ليس من قبيل المصادفة أنه يوجد في روسيا وأوكرانيا عدد قليل جدًا من حالات المواجهة بين الجماعات البوذية الجديدة والسلطات الإقليمية الأكثر تحفظًا (على سبيل المثال ، في مناطق خاركوف ودونيتسك والقرم وبعض الآخرين). في الوقت نفسه ، من الضروري مراعاة تطور المجتمع خلال العقد الذي تلا انهيار الاتحاد السوفيتي: المبتدئون البوذيون ، الذين كانوا حلفاء طبيعيين لفك السوفييت ، لم ولن يستطيعوا أن يصبحوا "بناة نشطين للرأسمالية" : تظل البوذية في دول ما بعد الاتحاد السوفيتي (باستثناء المناطق البوذية التقليدية) ظاهرة هامشية ، وبديل أبدي لأي مؤسسة.

تحمل البوذية ، وبشكل عام ، بديلاً معينًا للنظام العالمي. لكن هذا "بديل ناعم" ، وحتى مثل هذا البديل الذي يلائم السياق العالمي بسهولة مثل الشك الداخلي الخاص به ، باعتباره أحد أشكال "العولمة البديلة".

إن المكان الذي يتم فيه الحفاظ على التقاليد البوذية لاتجاه الهينايانا هو جزيرة سريلانكا ، وتسمى أيضًا "جزيرة بوذا" (Buddhadvipa). في هذه الجزيرة في القرن الأول. قبل الميلاد. تم تدوين القانون البوذي "تيبيتاكا". يعتقد السريلانكيون أن بوذا اختار جزيرتهم للحفاظ على التعاليم البوذية في شكلها الأصلي.

تم حفظ العديد من الآثار المقدسة للبوذيين على الهيكل العظمي. واحدة من أكثر الأماكن احتراما محفوظة في كاندي في معبد Dalada Maligawa. هذا هو سن بوذا. وفقًا للأسطورة ، في لحظة حرق الجثة (الحرق طريقة شائعة للدفن في الهند) لجسد بوذا ، قام أحد الحاضرين بخلع سن من النار. لمدة 8 قرون ، تم الاحتفاظ بالسن في الهند ، ولكن في القرن الرابع ، أثناء الحروب الداخلية ، تقرر نقل هذه الآثار إلى مكان آمن - إلى سريلانكا. هناك ، في معبد جميل مبني ، لا يزال محتفظًا به. لا يستطيع المؤمنون رؤيتها - بعد الوقوف في طابور ضخم ، يمكنك إلقاء نظرة على الذخائر الذهبية (صندوق لتخزين هذه الآثار) مع الضريح. مرة واحدة في السنة ، في مهرجان Perahera ، الذي يقام على شرف سن بوذا ، يتم إخراج السن من المعبد في تابوت. ومع ذلك ، هناك نسخة في القرن السادس عشر. استولى البرتغاليون على هذه الآثار وأحرقوها ، وهناك مزيف في كاندي. لكن البوذيين يعتبرون هذه كذبة. تم حفظ العديد من المخطوطات البوذية في "جزيرة بوذا" ، ولا يزال يُقام العديد من المهرجانات القديمة.

في القرن العشرين ، بعد حصول سريلانكا على الاستقلال ، أصبحت سريلانكا تعرف باسم "جمهورية سريلانكا الاشتراكية الديمقراطية البوذية". على العلم السريلانكي ، بالإضافة إلى أسد يحمل سيفًا ، تُصوَّر أوراق شجرة بودي المقدسة ، التي تحتها بوذا بلغ التنوير ، واللون الرئيسي للعلم برتقالي - لون ملابس راهب بوذي. الزهرة الوطنية للجزيرة هي زهرة اللوتس الزرقاء ، وهي رمز للحقيقة والنقاء والقداسة ، والتي غالبًا ما يصور بوذا بها.

يصاحب تنصيب رئيس الجمهورية ورئيس الوزراء وكبار المسؤولين طقوس بوذية: وضع رؤساء المجتمع على رؤوسهم رمز الدولة العليا والسلطة الدينية - سن بوذا. الرهبان البوذيون هم أعضاء في العديد من الأحزاب السياسية والمنظمات البوذية العامة.

يوجد حاليًا حوالي 8 آلاف دير ومعابد في الجزيرة. يقول العديد من الأشخاص الذين زاروا سريلانكا بعد تسونامي العملاق الذي دمر الجزيرة في ديسمبر 2004 إن معظم المباني البوذية ، حتى المحاطة بمنازل مدمرة بالكامل ، لم تتأثر كثيرًا. يعزو السكان هذا إلى شفاعة بوذا. وجد الكثير من الناس مأوى لهم.

منطقة أخرى حيث البوذية هي الديانة السائدة هي شبه جزيرة الهند الصينية. أكبر مجتمعات المؤمنين موجودة في تايلاند وميانمار وكمبوديا ولاوس وفيتنام. في فيتنام ، تنتشر بوذية الهينايانا على نطاق واسع ، في جميع الأماكن الباقية - بوذية ماهايانا.

في تايلاند ، راعي الكنيسة وحاميها هو الملك التايلاندي. هناك العديد من المؤسسات التعليمية البوذية ، أهمها جامعة ماهاماكوت وجامعة ماها شولالونجكورن. يتم تضمين الدين والأخلاق البوذية في المناهج الدراسية في المؤسسات التعليمية العلمانية.

في كمبوديا ، حوالي 90٪ من السكان بوذيون. لكن لم يكن هذا هو الحال دائمًا - على سبيل المثال ، في 1975-1979 ، عندما حكم بول بوت البلاد ، تم حظر المجتمع البوذي ، وأغلقت الأديرة ، وتعرض المؤمنون للاضطهاد. مرة أخرى ، تم الاعتراف بالبوذية كدين للدولة في عام 1990. يتزايد عدد السانغا تدريجياً ، ويتم إحياء الأعياد البوذية. ينص دستور كمبوديا على أن أساس أيديولوجية الدولة هو مبدأ "الأمة - العرش - الدين".

إن مصير البوذية في الصين مثير للاهتمام: في القرن الأول الميلادي. وصل الرهبان البوذيون الأوائل إلى الصين على طول طريق الحرير العظيم من دول آسيا الوسطى. كانوا من أنصار الهينايانا ، لكن اتضح أن الكونفوشيوسية والطاوية (ديانات الصين) لديهما عدد كبير من أتباع الديانات ، ولمدة 300-400 عام كان هناك عدد قليل جدًا من البوذيين. في وقت لاحق ، كان هناك المزيد والمزيد من البوذيين في الصين ، ويرجع ذلك جزئيًا إلى انتشار اتجاه الماهايانا للدين البوذي. تحت تأثير الأديان الصينية التقليدية ، ظهرت العديد من المدارس البوذية. ومن أشهرها مدرسة تشان التي ظهرت في القرن الخامس. لم يكن التركيز الأساسي على تحقيق السكينة في هذه المدرسة على الإنجاز طويل الأمد ، ولكن على "البصيرة المفاجئة". للحصول عليه ، مارس المؤمنون التأمل ، وحلوا مشاكل التناقض ، وقاموا بتمارين التنفس والجمباز (تم تطويرها ، على سبيل المثال ، في فنون الدفاع عن النفس). كان من الممكن أيضًا تحقيق السكينة من خلال نوع من السلوك غير المستحق - على سبيل المثال ، الضحك بصوت عالٍ أو الصراخ الحاد.

في القرن العشرين ، كانت البوذية الصينية في حالة تدهور. وإذا كان هذا في بداية القرن بسبب تصرفات أسرة مانشو تشينغ الحاكمة (1640-1911) ، والتي دعمت البوذية التبتية ، ثم لاحقًا - العمليات السياسية في المجتمع الصيني نفسه. على سبيل المثال ، في عام 1949 تم تشكيل جمهورية الصين الشعبية ، حيث سعت الدولة للسيطرة على المجتمع البوذي. وعندما حدثت "الثورة الثقافية" المزعومة في البلاد ، تعرض البوذيون للاضطهاد ، مثل ممثلي الديانات الأخرى. أتذكر كيف ، ردًا على سؤالي "من هو يسوع المسيح وما هي المسيحية" ، سألت الطلاب الصينيين الذين يدرسون ثقافة روسيا القديمة ، هزوا أكتافهم مندهشين: "لا نعرف". كان ذلك قبل عشر سنوات فقط ، وكان الطلاب لديهم بالفعل خبرة في الدراسة في الجامعات الصينية. اتضح أنهم ليس لديهم أي فكرة عن الأديان الأخرى أيضًا ، حيث يتم نشر الإيديولوجيا الإلحادية في المجتمع ولا يدرسون مواضيع مثل ، على سبيل المثال ، تاريخ الدين.

ومع ذلك ، مرت عشر سنوات ، تغير الكثير في جمهورية الصين الشعبية ، وعندما وجدت نفسي في صيف عام 2004 في الصين وقمت بزيارة المجمع البوذي الضخم في هاربين ، رأيت عددًا كبيرًا من المؤمنين يأتون إلى هناك للحصول على الخدمات ، كانوا يحملون مجموعات مطبوعة من الصلوات والأناشيد وتلاوها مع الرهبان طوال الخدمة الطويلة إلى حد ما. لم يكن المؤمنون يتناسبون داخل المعبد ويحاطون به من جميع الجهات ويواجهونه ويجثون على ركبهم بشكل دوري. ترك مشهد المئات ، وربما الآلاف من الناس ، وهم يصلون وينحنون في انسجام تام ، انطباعًا قويًا عني.

في ختام هذا الدرس ، أود أن أشير إلى أنه في العقود الأخيرة ، تغيرت الممارسة الدينية للبوذية:

فمن ناحية ، يسعى عدد متزايد من المؤمنين إلى تبسيط الطقوس - فهم يحاولون "إهداء" الآلهة أكثر - فهم يجلبون